Excerto traduzido de DIANO, Carlo. Forme et événement. Principes pour une interprétation du monde grec. Combas: L’éclat. 1994, p. 9-13. (original italiano)
Quando falamos de silogismo, pensamos imediatamente no silogismo de Aristóteles. O exemplo repetido é o de Pedro, ou se você preferir um nome grego, diga Coriscos: ele é um homem e, porque ele é um homem, um dia ou outro, necessariamente, ele morrerá. De onde vem esta necessidade? Da essência em virtude da qual Coriscos tem sua forma; uma forma que contém os opostos em si mesma e que, como todas as formas do nosso mundo sublunar, só tem realidade na sucessão de indivíduos que a revestem ao longo do tempo. E estes passam, como as folhas da imagem homérica.
Mas quando Coriscos morrerá? e como ele vai morrer?
Aristóteles nem sabe nem pode dizer. E não é porque ele é um homem e não um deus: nem mesmo um deus pode dizê-lo. Em seu universo, ninguém pode saber. E por uma razão bastante simples: o momento e o modo da morte de Coriscos constituem um acontecimento individual, e os acontecimentos individuais têm seu princípio na matéria: devido às únicas causas eficientes, escapam da necessidade que é característica da forma, a única que trabalha em termos absolutos e permite predição e silogismo. Tais acontecimentos não admitem senão uma única necessidade: aquela do fato, uma vez que sejam advindos, porque factum infectum fieri nequit [ninguém pode fazer com que isto que adveio não seja advindo]; nem mesmo os deuses, como diz Agathon, poderiam fazer que não seja advindo. Antes que isso advenha, pelo contrário, essa necessidade é ex hypothéseôs e sua fórmula inclui um “se”. Textualmente na Metafísica. “Morrerá? se ele sair. Sairá? se tiver sede. Terá sede? Se … “. Mas não podemos ir muito longe nessa direção. Em algum momento, a série para: chegamos a um “se” que não depende mais de mais nada; das duas possibilidades oferecidas pela alternativa “serão realizadas όποτέρ’ υτυχεν “. E o que dizer? aquela que se tornará realidade. Ou se preferes um substantivo ao verbo, se gostas de falar por figura, digas: aquela que a chance [azar] ou a tychè [tykhe] deseje.
É ao “se” dessa necessidade hipotética, excluindo finalmente toda a necessidade e reduzindo-se à pura necessidade da tychè, que os estoicos aderem. Com a diferença que eles quase negam a tychè. Eles ignoram o silogismo que tira sua necessidade da forma. Seu silogismo tem duas figuras principais: uma hipotética, a outra disjuntiva. Fato capital, mas que geralmente omitimos observar: os termos afirmam acontecimentos e não conceitos. Os conceitos não têm realidade: os estoicos são nominalistas integrais: apenas os corpos têm uma realidade. Mas não como um corpo, já que voltaríamos à forma e, portanto, a conceitos, como Epicuro, mas de fato como corpos como realidade histórica, no próprio ato pelo qual os sentidos o apreendem, em resumo: como acontecimentos, tà tynchânonta, de acordo com sua expressão.
Daí a doutrina de que apenas o presente é real e apenas um verbo pode ser um predicado em um julgamento, mesmo quando dada a forma de um substantivo. “Sócrates é virtuoso” é equivalente a “Sócrates está em vias de exercitar sua virtude”. E é por isso que eles querem que a virtude seja um corpo: pois onde está a virtude, se não neste Sócrates, aqui presente, que está bebendo cicuta? Portanto, entendemos suas categorias famosas e universalmente incompreendidas. Primeiro, o sujeito: o puro e simples “este”, que se mostra com o dedo, como se costuma dizer, e que não tem outra determinação senão existir hic et nunc. Então, qualidade, em vez de forma, mas sempre como qualidade histórica: o exemplo que eles nos dão é: Sócrates. Terceiro, o pôs echein, o fato de se encontrar nesta ou naquela condição específica: abrange tudo o que para Aristóteles e Epicuro cai na esfera do acidente. Finalmente, a quarta e a última categoria, na qual todos os outras são compreendidos e em que apenas as outros encontram sua realidade: a relação. Esta é a categoria da realidade em ação, onde o “aqui” coincide com o “tudo” e o “agora” com o “sempre”, e que Crisipo comparou com a abóbada. Assim seja: este Sócrates aqui que está conversando com Calias. Um acontecimento! E é isso, a realidade …
E então! se este acontecimento sucede, esse outro também sucede … ou, como se costuma dizer, substituindo os números pelas letras usadas por Aristóteles: se o primeiro sucede, o segundo também sucede. De fato, o acontecimento ocorre no tempo e o tempo é expresso por número. Se sucede … Para Aristóteles, como vimos, esse “se” abriu uma série que, em algum momento, se perdeu no nada. Da mesma forma, Epicuro que, na doutrina, tão mal considerada, que deseja que o átomo, durante sua queda vertical, se desvie quando menos esperamos e rompa a série fatal de causas, nada faz senão transpor a teoria aristotélica do acidente. De outro modo, ambos afirmam com voz única, tudo existiria de uma maneira necessária. Os estoicos protestam. Uma série causal que se perde no nada? E como pode haver um movimento sem causa? E por que tudo não deveria existir por necessidade? O que resta da unidade do mundo e, com ela, de Deus e virtude, se nem todos os eventos são necessários? E então, enfim: todo julgamento é ou verdadeiro ou falso. E de dois julgamentos opostos e contrários, se um é verdadeiro, o outro é falso. É aqui que entra o silogismo disjuntivo: amanhã Dion morrerá ou não morrerá. Uma destas duas proposições deve ser verdadeira, e não desde agora, mas desde sempre. Caso contrário, não há verdadeiro nem falso. Pois, enfim, o verdadeiro não é outra coisa senão o fato.