Platonismo

DECK, John N. Nature, contemplation, and the one: a study in the Philosophy of Plotinus. Burdett, NY: Larson Publ, 1991.

Plotino herdou de Platão duas noções do papel da alma no mundo sensível, e faz um esforço sério para acomodá-las entre si.

• A doutrina do Fedro, tomada literalmente, implicaria que a alma humana caiu culpavelmente de um estado pré-existente e que sua presença ao corpo é para ela uma condição violenta (cf. Fedro, 246-248).
• A doutrina do Timeu faz da alma uma realidade intermediária, naturalmente apta a governar o corpo (cf. Timeu, 34a-35b; 41d-42e).
• A Alma do Mundo não caiu: se tivesse caído, teria esquecido os inteligíveis e não poderia ter formado o mundo (II, 9, 4, 1-9).
• Quanto às almas individuais, a noção de “queda” em Platão provavelmente não deve ser entendida como parte da pré-história da alma individual, mas como expressão mítica de seu estado presente — a alma está fora de relação com seu próprio eu superior presente por causa de sua relação presente com o corpo.
• Plotino esforça-se por distinguir entre a mera presença da alma ao corpo e o “voltar-se moral” pelo qual a alma se perde nos desejos do corpo, sustentando que a governança do corpo pode ser efetuada sem esse voltar-se moral — esforço que, porém, não é consistentemente bem-sucedido.

A questão de se a queda constitui ainda um afastamento de um estado melhor permanece em aberto, e Plotino propõe partes da alma em parte para tentar resolvê-la.

• Uma parte superior pode estar presente ao Noûs; uma parte inferior pode estar envolvida com a matéria.
• Há uma tendência constante em Plotino a apresentar os graus inferiores do ser como descidas ônticas e/ou morais dos graus superiores — modo de apresentação que possivelmente deve ser tomado como metafórico.
• Há uma confusão em seu pensamento entre a noção “estática” do inferior como pior que o superior e a noção “dinâmica” do inferior como uma piora do superior.

O desenvolvimento detalhado em IV, 8, 1-5 representa o esforço mais forte de Plotino para estabelecer a alma em seu nível próprio e mostrar que ela pode governar o corpo sem contaminação.

• Plotino alude à aparente divergência entre a doutrina do Fedro e a do Timeu (IV, 8, 1, 23-50).
• A Alma do Mundo pode governar o universo sem contaminação (IV, 8, 2, 15-33).
• “Nossa alma, se está unida a essa alma perfeita, possui ela mesma perfeição. Também 'percorre os céus e governa o cosmos.' Quando não parte [de lá] para o não-ser, para ser a alma de corpos ou de um corpo particular, então ela também, governando com a Alma do Todo, facilmente governa o Todo, pois não é de modo algum mal para a alma apresentar ao corpo o poder do bem-estar e do ser, porque nem toda providência para o pior priva o provedor de seu permanecer no melhor.” (IV, 8, 2.)
• A aplicação imediata da passagem é às almas dos astros — as que, segundo o Fedro, não desceram e não são movidas de sua contemplação bem-aventurada pelo cuidado de seus corpos (IV, 8, 2, 51-54).
• Para a alma humana propriamente dita, Plotino concede que o corpo é prisão e túmulo; as almas bem-aventuradas podem governar seus corpos sem contaminação “por causa das diferentes razões da descida” (IV, 8, 3, 1-6).

A alma tem sua própria hipóstase própria e seu próprio trabalho, sendo necessária na ordem cósmica — e esse trabalho é descrito como um contemplar tríplice característico de seu estado intermediário.

• “O trabalho da alma mais razoável é conhecer intelectualmente, mas não somente conhecer intelectualmente: em que aspecto diferiria do Noûs? A alma, acrescentando à sua intelectualidade algo mais, segundo o qual terá sua hipóstase própria, não permaneceu Noûs; mas tem também um trabalho, se de fato tudo, seja qual for o ser que seja, tem seu trabalho próprio. Olhando para o que está antes dela, conhece intelectualmente; olhando para si mesma, conserva-se; olhando para o que está depois dela, ordena e governa e rege isso: de modo que não era possível que tudo permanecesse no inteligível, quando outro podia vir a ser na sequência, e ser pior, mas necessário, como de fato o que está antes dela era necessário.” (IV, 8, 3, 21-31.)
• A alma não permaneceu Noûs — tampouco era possível “que tudo permanecesse no inteligível”.
• Por mais que a alma seja uma declinação do Noûs, é ainda necessária: mesmo sendo “pior” que o Noûs, deve haver alma em seu próprio nível.

A questão de se a alma particular pode exercer seu trabalho sem contaminação do corpo permanece difícil, e Plotino distingue a falta “física” da falta “moral”.

• Se as almas permanecem no inteligível com a alma-toda, são indemnes e “administram com ela”, como reis que vivem com o pantocrator e não partem de seu palácio (IV, 8, 4, 5-10).
• A alma individual busca ser por si mesma, comete uma falta ao cair do estado inocente em que governava junto com a alma-toda, parte e se isola do todo, “olha” para a parte e desce para o túmulo do corpo (IV, 8, 4, 10-25).
• A alma desce pela lei eterna e necessária de sua própria natureza (IV, 8, 5, 10-14), tendo necessariamente uma dupla vida: a vida do mundo inteligível e a vida do mundo sensível (IV, 8, 4, 30-35).
• A descida é livre por ser devida à sua própria natureza, mas necessitada por ser devida à lei necessária dessa natureza; pode-se dizer que a alma sofre punição pelo que fez, mesmo que a descida do melhor para o pior seja sempre involuntária.
• “Assim a alma, embora seja divina e das regiões superiores, vem a ser no corpo: o último dos deuses vem até aqui por uma queda autoativada e em razão de sua potência e da ordenação do que está depois dela. E se foge muito rapidamente, não é prejudicada em nada por ter adquirido adicionalmente o conhecimento do mal, e por ter conhecido a natureza do vício, e por ter exercido suas potências para ter causado obras e fazimentos a aparecer.” (IV, 8, 5, 24-30.)
• A falta “moral” da alma — distinta da física — consiste em mergulhar mais profundamente no corpo e em retirar-se mais tarde; a falta “física” é ir ao corpo de todo.

Plotino faz os esforços mais fortes possíveis para mitigar esses paradoxos e estabelecer um nível próprio para a alma como intermediária entre o Noûs e o mundo sensível — um nível que é pior, mas não um pioramento.

• Que a alma seja primitivamente una e múltipla ilustra um aspecto importante do pensamento de Plotino: a gradação do Uno, do Uno-Múltiplo e do Uno-e-Múltiplo é eternamente fixa e exprime a natureza da realidade.
• A parte mais elevada da Alma do Mundo, eternamente bem-aventurada, está eternamente no Noûs e não perde nada de sua bem-aventurança por ser alma e por cumprir seu papel no governo do universo sensível.
• A natureza, parte inferior da Alma do Mundo, constitui um nível eternamente fixo de contemplação que fica aquém da clara contemplação das almas bem-aventuradas que permanecem no Noûs — e sem essa parte inferior da Alma do Mundo a matéria não poderia ser formada.

Plotino não usa o conceito de alma como princípio de explicação para cobrir algum aspecto do universo sensível: o mundo sensível é, em seu ser, alma.

• O nome “Todo” aplica-se melhor à Alma do Mundo do que ao Todo sensível (VI, 4, 5, 8-9).
• O ser com que Plotino lida é o ser da vida, da ordem e da inteligibilidade; a matéria é para ele não-ser (II, 5, 4, 14; II, 5, 5, 13) e nunca se une efetivamente à forma ou à alma (II, 5, 5, 21-22).
• É a alma que é ser no — ou antes, para ou com referência ao — universo sensível; a alma como Alma do Mundo é a ordem do universo sensível (cf. IV, 3, 9, 15-17).
• Como essa ordem é inteligível apenas por referência ao Noûs, a alma está ao mesmo tempo no Noûs (III, 3, 5, 16-18), dependente do Noûs (V, 1, 7, 41-44) e um afastamento do Noûs (III, 8, 6, 26).
• Plotino parece por vezes tentar diminuir e diversificar a alma até um ponto em que pudesse unir-se à matéria — mas isso, segundo seus próprios princípios, jamais pode ocorrer: todas as diversificações e diminuições da alma ainda estão unidas muito mais intimamente com as partes superiores da alma do que com a matéria em que se diz estarem.
• A alma funciona como intermediária (IV, 6, 3, 5-21) entre um mundo superior e um mundo inferior, que ela própria forma e ordena segundo a qualidade intelectual de sua intermediação, e que tem seu ser nessa intermediação e por meio dela.