Platonismo

Andrew Fuyarchuk. Gadamer’s Path to Plato. A Response to Heidegger and a Rejoinder by Stanley Rosen. Eugene: Wipf & Stock, 2010

Introdução

1. Gadamer concorda com Heidegger que houve uma ruptura decisiva com a era pré-moderna, mas discorda ao afirmar que o passado se tornou distante, não alieno, e que a pretensão de Heidegger de retornar a um novo começo pré-platônico é, na verdade, possibilitada pelo próprio “fim” da metafísica, uma vez que não há linguagem da metafísica fora do tempo e a consciência é sempre afetada pela história, o que condiciona sua decisão sobre o fim de uma era, possivelmente refletindo uma disposição religiosa ou o clima intelectual da época, marcado por Spengler, Husserl e Nietzsche.

• Gadamer argumenta que a alegação de Heidegger de ter recomeçado depende do “fim”, e que uma ruptura com o passado é impossível sem a persistência da história, ou de seus traços, na nova era, sendo a justificativa para essa crítica uma condição de consciência temporal que torna impossível um julgamento sobre o significado dos termos metafísicos fora do tempo.
• Gadamer descreve a consciência de Heidegger como “consciência escatológica”, na qual a história da ontologia justifica o advento de uma nova era, assemelhando-se, nesse aspecto, a Hegel, pois Heidegger levanta a questão do que é e a legitima ao traçar os passos do pensamento ocidental como um caminho errado.
• Gadamer sugere que a visão de Heidegger sobre Platão é coordenada com uma tese desenvolvimentista defendida por Julius Stenzel e Werner Jaeger, cuja obra sobre Aristóteles (1923) consolidou a ideia de que Aristóteles evolui de um platonista para um crítico de Platão e, finalmente, para um empiricista, uma visão que Heidegger inadvertidamente afirmou ao argumentar que a dialética, a retórica e a ideia de movimento em Platão são completadas ou desenvolvidas por Aristóteles.

1. Stenzel, Jaeger e a Tese do Desenvolvimento (Parte 1)

2. A tese do desenvolvimento, argumentada por Stenzel em 1917 e revitalizada por Jaeger em 1923, sustenta que a teoria das ideias de Platão se desenvolveu inicialmente em resposta a um dilema moral (a definição das virtudes) e, após a “República”, estendeu-se à epistemologia e ontologia, mas chegou a um impasse (expresso no “Parmênides”) que levou Platão a se ocupar com problemas lógicos e não morais da dialética (dihairesis) nos diálogos tardios.

• Stenzel argumenta que a dialética da dihairesis nos diálogos tardios (“Sofista”, “Político”, “Filebo”) pode ter evoluído para uma doutrina dos números ideais, prefigurando Fichte ou o neo-kantismo, uma visão que Gadamer rejeita ao argumentar, com base na tradição da escola de Tübingen, que o ensinamento oculto de Platão sobre o uno e o múltiplo está presente em seus diálogos desde os primeiros até os últimos, desafiando a tese do desenvolvimento.
• Jaeger, em sua obra sobre Aristóteles, emprega uma teoria positivista do tempo para demonstrar o desenvolvimento gradual das visões de Aristóteles a partir dos pressupostos de Platão, argumentando que Aristóteles faz suas próprias ideias aparecerem como consequências diretas de sua crítica aos predecessores, especialmente Platão e sua escola, consolidando a ideia de que é Aristóteles quem, em última análise, instrui Platão.
• Heidegger, em seu curso sobre o “Sofista” de Platão (1924), faz argumentos que se assemelham à abordagem desenvolvimentista ao afirmar que a dialética de Platão é completada por Aristóteles, que Platão lançou as bases para uma compreensão positiva da retórica depois desenvolvida por Aristóteles, e que a ideia de movimento introduzida por Platão é, na verdade, uma contribuição de Aristóteles, sugerindo que o que Platão indica embrionariamente é desenvolvido de forma mais radical por seu aluno.
• A afinidade entre Heidegger e Jaeger significa que um desafio a Jaeger sobre a evolução do empirismo de Aristóteles a partir da ciência especulativa de Platão equivale a uma refutação da tendência de Heidegger de ler Platão em termos de Aristóteles, e o método de interpretação de Heidegger, que investiga os significados dos conceitos independentemente de seu contexto, pode revelar mais sobre suas próprias crenças do que sobre as do autor interpretado.

2. Jaeger e a Tese do Desenvolvimento (Parte 2)

3. A crítica de Gadamer a Jaeger, que se aplica também a Heidegger, reside no fato de que Jaeger, ao deixar termos gregos sem tradução em sua obra sobre Aristóteles, conferia à bolsa de estudos uma aura de credibilidade histórica enquanto fechava questões importantes sobre como e quando os termos eram usados, e ao abstrair uma doutrina de uma situação viva, ele afrouxou o significado de sua origem em uma cultura oral e o substituiu por uma noção de verdade estranha à obra de Platão ou Aristóteles.

• Gadamer desafiou Jaeger argumentando que a terminologia compartilhada por Aristóteles e Platão não apoia uma hipótese de desenvolvimento conceitual, mas indica que Aristóteles continua a viver na mesma linguagem que Platão, e que a suposta evolução de Aristóteles de uma “política das ideias” para a posição “madura” da “Ética a Nicômaco” é uma construção arbitrária e contraditória de Jaeger.
• Heidegger, ao afirmar trazer à luz o significado original contido na linguagem de Platão, é criticado por Friedlander e Gadamer por suas traduções e interpretações etimológicas questionáveis, como a tradução de aletheia como “desocultamento” e a identificação de eidos com ideia, o que sugere um padrão de interpretação diferente, no qual Heidegger tende a mostrar a linhagem verdadeira dos conceitos a partir da linguagem, mas de forma arbitrária.
• Assim como a bolsa de estudos de Jaeger visava justificar as ciências positivas subjacentes à política pública da Alemanha, a preferência de Heidegger, no final dos anos 1920 e início dos anos 1930, justificou uma recuperação da noção grega primitiva de physis, e a priorização de Aristóteles em ambos os casos fala de uma determinação prévia sobre o significado do que é, uma decisão tomada independentemente da situação de Aristóteles ou do texto em questão.
• O método de interpretação de Heidegger, que ignora o contexto dialético das sentenças que abstrai para análise, é criticado por Jaspers, Rosen e Gadamer, que argumentam que Heidegger estava menos interessado no que Aristóteles poderia ensinar ou no que ele realmente queria dizer, do que em como seus conceitos poderiam ser usados para minar o idealismo alemão e o ataque à natureza pela ciência contemporânea.
• A pretensão de Heidegger de atender ao “não dito” no pensamento de Platão perpetua uma tradição que remonta a Kant e à escola de Tübingen, na qual o leitor pode entender o autor melhor do que ele se entendeu, mas, como argumentam Dreyfus e Rosen, Heidegger sabia o que queria ouvir com antecedência, efetivamente colocando em primeiro plano seus próprios preconceitos sobre o que precisa ser dito aqui e agora na linguagem de origens autênticas e primordiais.

3. Natorp e o Idealismo

4. Heidegger, ao responsabilizar Platão pela transformação da experiência grega primitiva da verdade (aletheia) e do Ser (physis) em correção da representação e ideia, respectivamente, fundamenta seu argumento tanto em uma aristotelização do que Platão significa por “ideia” quanto na suposição de uma continuidade histórica no pensamento sobre o Ser de Platão a Nietzsche, uma suposição que reflete a influência de Nietzsche e que é coordenada com a teoria de Natorp sobre a história das ideias, na qual Platão é alegado como um neo-kantiano.

• Natorp, em sua obra “A Teoria das Ideias de Platão” (1902), argumenta que a concepção adequada da filosofia, que surge de uma introdução estritamente histórica a Platão, é o idealismo, e que a teoria das ideias de Platão é o nascimento do idealismo na história da humanidade, um recurso para revitalizar a cultura alemã que ele via em crise.
• Heidegger compartilhou com Natorp não apenas o método geral de revigorar a cultura contemporânea, mas também uma certa visão das ideias de Platão, pois Natorp via as ideias platônicas como transcendentais, localizando-as nas categorias do entendimento de Kant, uma visão que Heidegger, embora não interessado em promover o espírito científico dos idealistas, não poderia ter mantido sem ter algo em comum.
• A afinidade entre Heidegger e Natorp torna-se visível no início dos anos 1940, quando Heidegger, em “A Doutrina de Platão sobre a Verdade”, raciocina que o início da metafísica no pensamento de Platão é ao mesmo tempo o início do Humanismo, ao igualar o Ser com uma ideia, fazendo de Platão um protagórico-humanista, uma interpretação que, segundo Dostal, Heidegger reconheceu como prefigurada em Platão, talvez em deferência à interpretação de Natorp.
• Gadamer responde a Heidegger mostrando que a tese de Aristóteles (e, consequentemente, a de Heidegger) com sua doutrina das formas espelha o Platão de Natorp da subjetividade transcendental e das categorias, o que não é adequado aos próprios textos de Platão, e a afinidade entre eles também se estende à tese da produção, na qual Natorp via o bem como o princípio de autopreservação e identificava a “ideia” com a “lei natural”, os ingredientes básicos da ligação de Heidegger entre a ideia do Bem de Platão e o útil e, portanto, com a técnica (techne).
• Se as ideias são, como os neo-kantianos sustentavam, leis científicas a priori (fórmulas matemáticas), então uma dicotomia ontológica é estabelecida entre essas leis e o mundo fenomênico, o que, por sua vez, justifica o conhecimento como fazer no sentido técnico (produtivo ou “simplesmente dado”) que é sem limite, porque aquilo que está em movimento (a natureza) não pode de forma alguma ser tornado uma “reserva permanente” absoluta, o que significa que Heidegger, ao adotar o Platão de Natorp, faz tanto para revigorar o espírito da ciência e a conquista da natureza quanto o idealismo alemão.