Platonismo

KINGSLEY, Peter. Reality. Inverness: The Golden Sufi Center, 2003.

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1. As instruções de Empédocles a Pausânias têm a particularidade decisiva de prescrever coisas que os seres humanos nunca fazem.

2. Essas práticas situam-se inteiramente além da experiência humana comum.

3. É possível viver o que a qualquer observador externo pareceria a mais plena das vidas sem jamais tocar o estado indicado por Empédocles, porque a existência humana transcorre inteira num sono profundo, mergulhada num sonho.

4. A primeira instrução a Pausânias não é perceber, mas perceber que se percebe, observar o próprio processo perceptivo, isto é, não apenas olhar, tocar ou ouvir, mas olhar e tocar com plena consciência de olhar e tocar e ouvir com a consciência de estar ouvindo.

5. Quem começa a praticar isso seriamente passa a perceber que aquilo que se toma por existência humana comum não passa de um sonho.

6. Notar por uma fração de segundo os objetos diante dos olhos e ao mesmo tempo notar que se os nota, ou perceber por um breve instante os sons ou o silêncio ao fundo, parece tão fácil que se tende a abandonar a prática satisfeito, na certeza de que nela não há mistério algum.

7. Com esse abandono, retorna-se imediatamente ao sonho.

8. Esse estado de consciência é extremamente ardiloso porque nunca se estende além do momento presente, e Empédocles o apresenta ao discípulo como prática específica justamente porque ele não se realiza por si mesmo nem é automático, durando apenas enquanto se permanece consciente.

9. No instante em que algo percebido fascina, é-se arrastado para um mundo aparentemente externo de formas e cores em espiral, e no instante em que se segue um pensamento fascinante fica-se de olhos que não veem, fitando o vazio, surdo aos sons suaves ao redor, de modo que a vida transcorre num vaivém silencioso entre esses dois estados, sempre perdida de si mesma, salvo talvez no mais fugaz dos momentos.

10. Para Empédocles, exatamente como para Parmênides, um dos fatos mais extraordinários da existência humana é que os homens parecem criaturas dos sentidos e, no entanto, jamais os utilizam.

11. Os homens são usados pelos sentidos, golpeados e sacudidos de um lado para outro por eles, e o pior dessa situação é a crença, como a de cegos tão cegos que se julgam videntes, de que se enxerga o todo.

12. Até aqui, porém, mal se tocou a superfície do que Empédocles, nessas poucas palavras, ordena a Pausânias.

13. Empédocles não se limita a mandar olhar e ao mesmo tempo ter consciência de olhar, o que já seria importante, mas explica que, além de estar consciente de tudo o que vê, o discípulo deve estar consciente de cada coisa que ouve, toca, saboreia e sente.

14. Nada deve ser deixado de fora nem se deve dar a menor preferência a um sentido sobre outro, e essa consciência sem escolha e totalmente abrangente só pode ocorrer num momento determinado, o agora, pois perder algo agora é perder tudo e voltar a dormir.

15. Até mesmo pensar no que se está fazendo significa perder essa consciência, porque no momento do pensamento já se abandonou o presente.

16. A exigência de uma atenção tão completa e intransigente é tão desarrazoada que parece sensato atenuá-la e fazer Empédocles exigir menos do que realmente exige.

17. Empédocles, contudo, não é o mais razoável dos mestres, e, embora a prática descrita seja muito mais árdua do que a mente errante jamais consegue sustentar, existe a outra faculdade já nomeada por ele, perfeitamente à altura da tarefa a qualquer momento, a vigilância insone e sempre presente por natureza chamada metis.

18. Poucas coisas parecem exigir mais esforço do que acostumar-se a essa consciência, mas nada é mais desprovido de esforço do que a própria consciência, e o que parecia impossível torna-se mais fácil com o tempo porque, embora cada momento de consciência valha apenas para aquele momento, a metis é como um organismo que se nutre a si mesmo, conforme o verso de Empédocles, citado por filósofos posteriores ocupados demais em pensar para entendê-lo, segundo o qual nos homens a metis cresce em relação ao que está presente.

19. A expressão “em relação ao que está presente” era corrente e servia para descrever como planejava e agia quem conhecia os meandros do kairos, a arte de responder eficazmente às exigências do momento presente, o que é essencial à natureza da metis.

20. É nesse ponto que se retorna ao coração da tradição à qual Empédocles pertencia junto com Parmênides.

21. Para ambos, acumular metis suficiente para tornar-se um ser humano eficaz era apenas o menor dos começos, pois uma metis que se esgota quando o navio chega ao porto ou a corrida de carros é vencida mal merece esse nome, e seu valor residia não em ajudar a viver a vida humana ao máximo, mas em sua capacidade de levar para além da existência humana.

22. Essa tradição era profundamente paradoxal, pois ensinava que para libertar-se da ilusão basta aceitá-la de todo o coração e que para encontrar o que está por trás do movimento basta abraçá-lo completamente.

23. Do mesmo modo, para ir além do mundo dos sentidos basta usá-los plenamente, pois abrir as “palmas”, instrumentos da metis, e perceber tudo com total vigilância no agora é abrir caminho para um mundo de quietude desconhecido da mente inquieta e tornar-se consciente do fator comum que liga todos os sentidos, imóvel, sem traços, sem lugar e sem tempo, que é a consciência que se é.

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1. Tudo tem seu nome apropriado, e há uma expressão que se ajusta com perfeição ao extraordinário estado de consciência visado por Empédocles.

2. Essa expressão é “senso comum”.

3. Essa fórmula casual, enganosamente familiar e aparentemente inocente tem a mais antiga e respeitável das linhagens, pois, como sensus communis em latim e koine aisthesis em grego, remonta a mais de dois mil anos.

4. Contar integralmente sua história exigiria quase o mesmo tempo, porque a história dessa única expressão contém em miniatura toda a história do mundo ocidental.

5. Nela se encontram todo o saber e todo o conhecimento do Ocidente, e também toda a sua insensatez.

6. Para Empédocles, a descoberta do senso comum, da consciência capaz de ouvir, ver, tocar, sentir e saborear ao mesmo tempo, era uma questão de experiência direta, e experimentá-la significava começar a despertar do sonho caótico da existência humana para outro estado de consciência.

7. Essa consciência era e continua sendo tão rara, tão exigente de tudo o que se é e tão incompreensível para a maioria, por estar muito além do alcance da mente errante, que o único acesso a ela se dá pela orientação de um mestre que deixou para trás a condição humana.

8. A mente humana é um instrumento maravilhoso, concebido para operar num mundo de engano total, mas por isso mesmo seu poder de enganar não tem limites, e ela jamais deixa em paz aquilo que está fora de seu domínio.

9. A mente distorce automaticamente toda realidade que toca e a converte em outra coisa, e foi exatamente isso o que aconteceu com o senso comum.

10. Para Aristóteles, cerca de cem anos depois de Empédocles, a questão do que coordena os sentidos tornara-se um intrigante problema teórico que ele julgava poder resolver pelo raciocínio, sem perceber que a faculdade racional em que confiava, e que tanto contribuiu para desenvolver e cultivar, é um poder de infinita trapaça.

11. O maior autoengano de Aristóteles foi convencer-se de que já possuía aquilo que não possuía.

12. Enquanto para Empédocles o treinamento em perceber-se percebendo era transmitido esotericamente de mestre a discípulo, para Aristóteles essa instrução era desnecessária pela simples razão de que ele supunha com segurança que os seres humanos já possuem essa consciência.

13. Nas palavras que Aristóteles gostava de usar, quem vê percebe que vê, quem ouve tem consciência de ouvir e quem anda tem consciência de andar, e do mesmo modo em tudo o que se faz há algo que percebe a própria atividade, de modo que sempre que se percebe se percebe que se percebe e sempre que se pensa se tem consciência de pensar.

14. Poucas afirmações poderiam soar mais razoáveis e ser, de fato, mais falsas, pois, salvo talvez em instantes fugazes como um relâmpago, pode-se ter consciência daquilo que se pensa ou percebe, mas nunca do ato de pensar ou perceber.

15. Apenas se pensa ter essa consciência, deixando a mente criar a elaborada ficção de que se a tem, ilusão tranquilizadora que mantém por mais algum tempo a imersão no sonho.

16. A consciência do senso comum deixou subitamente de ser algo especial e de merecer esforço, já que supostamente todos a possuíam embora ninguém a possuísse, e depois de Aristóteles o restante do processo foi tão inevitável quanto o percurso de uma bola que desce saltando degrau por degrau uma escada.

17. A expressão “senso comum” logo perdeu qualquer significado filosófico reconhecível e degenerou na mais comum das trivialidades, como um pedaço de papel rodopiando ao vento.

18. O que fora uma extraordinária técnica de meditação tornou-se algo perfeitamente ordinário, a ponto de toda pessoa razoável possuí-lo sem saber dizer exatamente o que é.

19. Mais uma porta de acesso ao divino foi assim bloqueada e convertida num beco sem saída, e um recurso concebido para despertar as pessoas transformou-se num instrumento para fazê-las dormir ainda mais profundamente.

20. Daí se pode entrever o que nenhuma quantidade de palavras bastaria para transmitir, que tudo neste mundo humano foi roubado dos deuses.

21. Assim como a lógica divina de Parmênides foi corrompida ao ser convertida em razão, o senso comum de Empédocles foi corrompido de experiência raríssima da consciência divina em algo tão familiar que já nem desperta interesse.

22. Se o poder original e a realidade mágica do que foi roubado permanecessem intactos, o dano não seria tão grave, mas isso nunca acontece, pois tudo é virado do avesso e de cabeça para baixo, esvaziado e despojado de seu sentido.

23. Restam apenas substitutos, e depois substitutos de substitutos, que se tornam a única substância de que se consegue viver.

24. Os seres humanos são como rainhas e reis obrigados a mendigar alimento que acabam comendo apenas papel, situação insustentável por muito tempo, por mais que se tente amortecer a dor de saber intimamente que algo falta e por mais que se racionalize a humilhação de viver sem ele.

25. A história, porém, não termina aí, pois os caminhos para redescobrir o que foi esquecido e se perdeu estão sempre abertos.

26. Por estranho que pareça, nunca é tarde demais para refazer o caminho de volta, através das ruínas do próprio passado, até o presente intemporal.