Platonismo

The Works of Plato: His Fifty-Five Dialogues and Twelve Epistles, 1804

Conhecimento e Opinião em “A República”, de Platão

(476e) SÓCRATES. Ora, vamos pensar no que vamos dizer a ele. Ou você acha que devemos interrogá-lo assim? Dizendo-lhe que, se ele sabe alguma coisa, ninguém o inveja por isso, mas que ficaremos felizes em ver que ele possui algum conhecimento; mas apenas nos diga isto: o homem que possui conhecimento, sabe alguma coisa ou nada? Você vai responder por ele agora?

GLAUCO. Responderei que ele sabe alguma coisa.

SOC. Seja algo que realmente existe, ou que não existe?

GLA. O que realmente existe; pois como se pode conhecer aquilo que não tem existência real?

SOC. Examinamos isso suficientemente, embora pudéssemos ter considerado o assunto mais a fundo; que o que realmente é, pode ser realmente conhecido; mas o que não existe de forma alguma, não pode ser conhecido de forma alguma.

GLA. Nós examinamos isso de forma mais que suficiente.

SÓCRATES. Que assim seja. Mas se houver alguma coisa desse tipo, que seja e não seja ao mesmo tempo, ela não deveria estar entre aquilo que é perfeitamente e aquilo que não é de forma alguma?

GLA. Entre os dois.

SÓCRATES. Quanto ao que realmente é, então, não há conhecimento? E quanto ao que não é de forma alguma, não há, necessariamente, ignorância? E, quanto ao que está entre esses dois, devemos buscar algo entre a ignorância e a ciência, se é que existe tal coisa.

GLA. Certamente.

SOC. Dizemos, então, que a opinião é alguma coisa?

GLA. Por que não?

SOC. Trata-se de uma faculdade diferente da ciência ou é a mesma?

GLA. Diferente.

SÓC. A opinião, então, trata de uma coisa, e a ciência de outra, em virtude do mesmo poder, ou cada uma delas em virtude de um poder próprio?

GLA. Esta última.

SÓC. O poder da ciência não trata do que realmente existe, para saber que isso existe? Ou, melhor dizendo, parece-me necessário distinguir dessa maneira.

GLA. Como assim?

SOC. Diremos que os poderes são uma certa espécie de existências reais, por meio das quais podemos fazer tudo o que somos capazes de fazer, e todo outro ser, tudo o que ele é capaz de fazer. Assim, digo que ver e ouvir estão entre esses poderes, se você compreende o que quero dizer com “espécie”.

GLA. Entendo.

SOC. Ouça, então, o que me parece a respeito delas. Pois não vejo nenhuma cor em um poder, nem forma, nem qualquer dessas qualidades, como em muitas outras coisas, com base nas quais distingo algumas coisas em mim mesmo, de modo que sejam diferentes umas das outras. Mas, no que diz respeito ao poder, considero apenas aquilo com que ele se ocupa e o que ele produz; e, por essa razão, chamei cada uma delas de poder. E o poder que se refere a e produz uma e a mesma coisa, eu chamo de mesmo poder; mas aquele que se refere a e produz uma coisa diferente, eu chamo de poder diferente: mas o que você diz? De que maneira você o denomina?

GLA. Exatamente assim.

SOC. Mas volte a me dizer, excelente Glauco, você afirma que a ciência é, em si mesma, um certo poder, ou a que classe você a refere?

GLA. Eu a refiro a essa classe de poder, pois é, de todos os poderes, o mais forte.

SOC. Mas e agora? Devemos referir a opinião ao poder ou a alguma outra espécie?

GLA. De modo algum ao poder; pois aquilo pelo qual formamos opiniões nada mais é senão opinião.

SOC. Mas você admitiu há algum tempo que ciência e opinião não eram a mesma coisa.

GLA. Como alguém que possui intelecto poderia, de alguma forma, reduzir a uma única categoria aquilo que é infalível e aquilo que não é infalível?

SOC. Você está certo. E fica claro que admitimos que a opinião é algo diferente da ciência.

GLA. É verdade.

SOC. Cada uma delas, então, possui naturalmente um poder diferente sobre uma coisa diferente.

GLA. Por necessidade.

SÓCRATES. A ciência exerce poder sobre o próprio ser, ao conhecer a existência real e como ela existe.

GLÓBOS. Sim.

SÓCRATES. Mas dizemos que a opinião opina.

GLÓBOS. Sim.

SÓCRATES. Ela conhece a mesma coisa que a ciência conhece? E o que é conhecido e o que é opinado devem ser a mesma coisa? Ou isso é impossível?

GLA. Impossível, a partir do que admitimos: uma vez que são, por natureza, poderes sobre coisas diferentes, e ambos são poderes — a opinião e a ciência —, sendo cada um deles diferente do outro, como já dissemos; a partir disso, não pode ser que o que é opinado seja o mesmo que o que é conhecido.

SOC. Se, então, o próprio ser é conhecido, não deve ser diferente do ser que é percebido pela opinião?

GLA. Diferente.

SÓC. Aquele que opina, então, opina aquilo que não tem existência? Ou é impossível opinar sobre aquilo que de modo algum existe? Considere agora: o homem que opina não refere sua opinião a alguma coisa? Ou é possível opinar e, ainda assim, não opinar absolutamente nada?

GLA. Impossível.

SÓC. Mas quem quer que opine, opina alguma coisa.

GLA. Sim.

SÓCRATES. Mas certamente aquilo que não existe não pode ser chamado de nenhuma coisa em particular, mas, mais propriamente, de absolutamente nada.

GLÓBOS. Certamente que sim.

SÓCRATES. Mas nós necessariamente atribuímos a ignorância àquilo que não existe, e o conhecimento à existência real.

GLÓBOS. Certo.

SÓCRATES. Portanto, ele não opina nem sobre o ser, nem sobre aquilo que não é.

GLÓBOS. Não opina.

SÓCRATES. A opinião, então, não é nem conhecimento, nem ignorância.

GLA. Parece que não é.

SÓCRATES. Ela, então, excede essas duas, seja o conhecimento em clareza, seja a ignorância em obscuridade?

GLA. Não excede nenhuma das duas.

SÓCRATES. Mas a opinião lhe parece mais obscura que o conhecimento, porém mais clara que a ignorância?

GLA. Muito mais.

SÓCRATES. Mas ela se situa entre ambas, então?

GLÓBOS. Sim.

SÓCRATES. A opinião, então, está no meio dessas duas.

GLA. Exatamente assim.

SÓC. E já não dissemos que, se algo aparecesse de tal natureza que, ao mesmo tempo, fosse e, no entanto, não fosse, tal coisa se situaria entre aquilo que realmente existe e aquilo que de modo algum existe, e que nem a ciência nem a ignorância se familiarizariam com isso, mas sim aquilo que parecia estar entre a ignorância e a ciência?

GLA. Certo.

SÓCRATES. E agora aquilo a que chamamos opinião parece estar entre elas.

GLA. Parece, de fato.

SÓCRATES. Ainda nos resta, ao que parece, descobrir aquilo que participa de ambos, do ser e do não-ser, e que, com propriedade, não pode ser chamado perfeitamente de nenhum dos dois, para que, se parecer ser aquilo que se opina, possamos chamá-lo assim com justiça, atribuindo aos extremos o que é extremo e ao meio o que está no meio. Não faremos assim?

GLA. Assim.

SÓCRATES. Estando essas coisas determinadas, que este homem digno, direi eu, me fale e me responda: aquele que considera que não existe beleza, nem uma certa ideia de beleza, sempre a mesma e nos mesmos aspectos; mas esse amante de objetos belos considera que há muitas coisas belas, mas nunca suporta ouvir que existe uma única coisa bela, uma única coisa justa e assim por diante. De todas essas muitas coisas, homem excelente!

Devemos perguntar-lhe: há alguma que não pareça deformada, e, dentre as justas, alguma que não pareça injusta, e, dentre as sagradas, alguma que não pareça profana?

GLA. Não; mas, necessariamente, as próprias coisas belas devem, em alguns aspectos, parecer até mesmo deformadas, e outras da mesma maneira.

SOC. Mas o quê? Muitas coisas que são duplas, ou duplas em si, parecem menos, na realidade, metades do que duplas?

GLA. Não menos.

SÓC. E as coisas grandes e pequenas, leves e pesadas, serão denominadas como as chamamos, mais do que o oposto?

GLA. Não; mas cada uma delas sempre participa de ambas.

SÓC. Então, cada uma dessas muitas coisas é aquilo que se diz que é, ou não é?

GLA. É como aqueles enigmas nas festas e o enigma das crianças sobre o eunuco que bate no morcego, intrigando-se mutuamente sobre de que maneira e com que intensidade ele o atinge. Pois todas essas coisas têm um duplo significado, e é impossível saber com precisão se são, se não são, se são ambas ou nenhuma das duas.

SÓCRATES. Como você lida com elas, então? Ou você tem uma classificação melhor para elas do que um meio-termo entre o ser e o não-ser? Pois nada parece mais obscuro do que o não-ser, no sentido de não ter ser algum, nem mais perspicaz do que o ser, no sentido do ser real.

GLA. Muito verdade.

SOC. Parece que descobrimos, então, que a maioria das máximas da multidão a respeito do belo e dessas outras coisas oscila, de alguma forma, entre o ser e o não-ser.

GLA. Descobrimos isso com precisão.

SÓC. Mas concordamos anteriormente que, se alguma coisa assim surgisse, deveria ser chamada de aquilo que é opinado, e não do que é conhecido; e aquilo que oscila entre os dois deve ser percebido pela faculdade que se situa entre os dois.

GLA. Concordamos.

SÓCRATES. Aqueles, então, que contemplam muitas coisas belas, mas que nunca percebem a beleza em si, nem são capazes de seguir alguém que os conduza a ela; e muitas coisas justas, mas nunca a justiça em si, e todas as outras coisas da mesma maneira, diremos que eles opinam sobre todas as coisas, mas não conhecem nenhuma das coisas sobre as quais opinam.

GLA. Por necessidade.

SÓCRATES. Mas e agora? Aqueles que percebem cada uma das coisas em si mesmas, sempre existindo da mesma maneira e no mesmo sentido, não diremos que eles conhecem, e não têm opiniões?

GLA. Necessariamente, isso também.

SÓCRATES. E não diremos que estes abraçam e amam as coisas das quais têm conhecimento, e os outros, as coisas das quais têm opinião? Ou não nos lembramos de que dissemos que eles contemplavam e amavam sons e cores belos, e coisas desse tipo, mas que a própria beleza eles não admitem como um ser real?

GLA. Nós nos lembramos.

SOC. Estaremos, então, agindo errado ao chamá-los de amantes da opinião, em vez de filósofos? E, no entanto, eles ficarão muito furiosos conosco se os chamarmos assim.

GLA. Não, se forem persuadidos por mim; pois não é lícito ficar furioso com a verdade.

SÓCRATES. Aqueles, então, que admiram tudo o que tem existência real, devem ser chamados de filósofos, e não de amantes da opinião.

GLA. Com certeza.