Platonismo

PLOTINUS; TAYLOR, Thomas. Collected writings of Plotinus. Frome, Somerset, UK: Prometheus Trust, 1994.

ENÉADA III, VIII (Tratado 30)

1. Se, antes de uma investigação séria da natureza, afirmássemos por brincadeira que todas as coisas desejam a contemplação e a ela vergam como a seu fim, não só os animais racionais, mas os destituídos de razão, a natureza das plantas e a terra, mãe de todas elas, pareceria que avançamos uma doutrina inteiramente nova.

2. Todas as coisas perseguem a contemplação na medida em que a capacidade natural de cada uma permite, mas algumas contemplam e perseguem a contemplação de modo diferente das outras, umas em realidade e outras por imitação, contemplando apenas a imagem.

3. Se assim fosse, não incorreríamos em perigo ao brincar com nossos próprios assuntos, ou não poderíamos dizer que nós que brincamos e gracejamos no presente caso contemplamos, e que nós e todos os outros que gracejam e brincam o fazem por desejo de contemplação?

4. Assim aparecerá que, quer seja um menino ou um homem que brinca, quer estude seriamente, um estuda e o outro brinca e graceja por causa da contemplação, e que toda ação tende seriamente à contemplação.

5. As ações necessárias protraem por mais tempo a especulação para os externos, mas as ações mais liberais a ela conduzem em menos tempo, e ambas operam por desejo de especulação, o que se verá mais oportunamente depois.

6. Considere-se agora qual é a especulação da terra, das árvores e das plantas, e de que modo podemos reduzir o que nelas se produz à energia da especulação.

7. Por último, como a natureza, que se diz isenta de imaginação e razão, possui a contemplação em si mesma e contudo opera a partir de uma contemplação que não possui.

8. Que a natureza não é dotada de mãos e pés, nem de qualquer instrumento adventício ou aliado a si, mas que a matéria lhe é necessária, na qual opera e que reduz a forma, é quase óbvio a todos.

9. Nem se deve pensar que a natureza produz sua obra por assim dizer impelindo e pressionando, pois que impulsão ou pressão poderia efetuar cores e figuras várias e omniformes?

10. Os que formam imagens de cera e, contemplando um modelo, se supõe que operam semelhantemente à natureza, não poderiam produzir cores a menos que as procurassem externas à sua obra.

11. Vale a pena considerar se, como entre os operadores de tais artes é necessário que algo permaneça dentro da alma, segundo cuja permanência fabricam com as mãos, de modo semelhante deve haver algo dessa espécie na natureza.

12. Esse algo é certa potência permanente que fabrica sem o ministério das mãos, e todo ele é permanente e fixo, pois não requer que algumas partes de si permaneçam e outras se movam, já que a matéria é o que ali se move.

13. Da natureza nada está em movimento, ou então o que move não será o primeiro movedor e consequentemente não será natureza, mas o que permanece imóvel no todo.

14. Alguém objetará que a razão permanece de fato imóvel, mas que a natureza é diferente da razão e se move; mas, se falam do todo da natureza, também este será razão, e se uma parte dela é imóvel, também esta será razão.

15. É necessário que a natureza seja forma e não um composto de matéria e forma, pois que necessidade tem a natureza de uma matéria fria ou quente, visto que a matéria, sujeito da fabricação, traz essas coisas em sua capacidade?

16. Quer sua natureza seja desse gênero, quer antes, anterior à sua assunção de qualidade, seja afetada pela razão, não é preciso que o fogo se aproxime, mas a razão, para que a matéria se torne fogo.

17. Isso é argumento evidente de que nos animais e nas plantas as razões seminais são efetivas de todas as coisas e de que a natureza é razão que gera outra razão como sua prole, transmitindo algo ao seu sujeito e permanecendo no meio tempo permanente em si mesma.

18. A razão produzida extrinsecamente segundo a forma visível é a última razão, gerada como que na sombra da primeira, destituída de vida e incapaz de formar outra razão.

19. Mas a razão dotada de vida, que é como que a irmã daquela que fabrica a forma e possui o mesmo poder, gera aquela razão que é última no efeito.

20. De que modo opera a natureza, e como, operando, se pode dizer que contempla? Se ela opera permanecendo e permanecendo em si mesma, e por isso é razão, ela é também contemplação.

21. A ação costuma ser produzida segundo a razão, sendo ao mesmo tempo diferente da razão, mas a razão que assiste e preside a ação não é ação; se então não é ação, mas razão, é certa contemplação.

22. Em todas as razões, a que é última procede da contemplação e se chama contemplação porque por esta é gerada e recebida, mas todas as razões superiores a esta diferem umas das outras.

23. Uma é como alma e não como natureza, mas a outra está na natureza e é a própria natureza; a natureza opera a partir da contemplação? Da contemplação inteiramente.

24. E se de certo modo ela contempla a si mesma? Pois é efeito da contemplação e contemplativa de algo.

25. De que modo se dá sua contemplação? Ela não possui uma especulação procedente de razão discursiva, nem uma consideração de suas formas inerentes, mas por que nunca considera estas, sendo ela certa vida, razão e capacidade eficiente?

26. É porque considerar ainda não é possuir? Mas, se as possui, porque possuindo opera, de modo que ser o que é é o mesmo que operar, e tal como é, tal fabrica.

27. Ela é certa contemplação e, por assim dizer, espetáculo ou teorema, pois é razão; na medida em que é especulação, espetáculo e razão, opera.

28. A operação aparece, portanto, como certa contemplação, isto é, é o efeito da contemplação, permanecendo ao mesmo tempo a especulação e não operando por modos diferentes, mas porque a contemplação é efetiva de diferentes formas.

29. Se alguém perguntar à natureza por causa de quem opera, se desejar ouvi-la falar, ela responderá: não convém que me interrogues, mas compete-te compreender em silêncio, assim como eu estou silenciosa e não costumo falar.

30. O que deves compreender é, em primeiro lugar, que tudo o que é produzido é meu espetáculo, produzido enquanto estou silenciosa, espetáculo naturalmente produzido.

31. Eu, que broto de certa contemplação dessa espécie, possuo uma natureza desejosa de contemplar; por isso o que retém em mim o ofício de potência especulativa produz um espetáculo ou teorema.

32. Isso é como o geômetra que, especulando sobre sua ciência, descreve variedade de figuras; mas as linhas dos corpos emanam daqui, não por eu as gravar na matéria, mas como que caem da energia de minha contemplação.

33. Uma afecção é constantemente conservada em mim por minha mãe e pelas fontes de meu ser, pois elas derivam sua origem da contemplação, e minha geração também se deduz da especulação, já que, enquanto meus pais, destituídos de ação e sendo razões maiores e mais exaltadas que eu, se especulam, eu sou produzida.

34. O que se deve entender por esse discurso da natureza? Que a própria natureza é alma, produzida de uma alma mais poderosa e viva, que sempre possui em si a tranquila especulação, não vergando a coisas superiores nem inferiores a si.

35. Permanecendo sempre em seu estado, na medida em que sua natureza permite, pelo conhecimento e consentimento, ela conhece o que é posterior a si e, sem nenhuma outra indagação, produz um espetáculo agradável e esplêndido.

36. Se alguém deseja assinar à natureza certa apreensão ou sensação, não deve atribuir-lhe conhecimento do mesmo gênero que o dos outros seres, mas como se o conhecimento de um homem que sonha fosse comparado às percepções do vigilante.

37. Contemplando seu espetáculo, ela repousa, espetáculo produzido em si mesma porque permanece em si e consigo, tornando-se seu próprio espetáculo e quieta contemplação, embora mais débil e obscura.

38. A alma de que ela é produzida é dotada de percepção mais eficaz, e a natureza é apenas a imagem da contemplação de outra.

39. Por isso o que por ela é gerado é débil no extremo, porque uma especulação debilitada produz espetáculo débil, e daí que os homens, por natureza mais débeis para os propósitos da contemplação, se precipitam na ação, que nada mais é que a sombra da especulação e da razão.

40. Quando falta o poder da contemplação e, pela debilidade da alma, são incapazes de contemplar suficientemente um espetáculo mental, sentindo um vazio interior de algo que desejam perceber, voam à ação para ao menos discernir a sombra de uma substância que não podiam ver com o olho da mente.

41. Encontramos em toda parte que a operação e a ação são ou a debilidade ou a consequência da contemplação: a debilidade onde nada se possui além da operação, a consequência onde se possui um objeto de especulação superior à obra produzida.

42. Quem, dotado de são entendimento e capaz de contemplar a verdade mesma, faria de seu principal estudo perseguir a imagem da verdade? A verdade disso é evidenciada em meninos naturalmente estúpidos e obtusos, que, por sua incapacidade para o aprendizado e a contemplação, se precipitam em ações e artes mecânicas.

43. Considerado de que modo a fabricação da natureza é certa contemplação, prossiga-se à alma superior à natureza, pois a contemplação desta alma, sua engenhosidade, seu desejo de aprender e indagar, e além disso certo estímulo proveniente de seu conhecimento, produz uma fecundidade parturiente e abundante.

44. Tornando-se espetáculo por toda parte, ela gera outro espetáculo, do mesmo modo que a arte opera quando, cheia de formas especulativas, produz como que uma pequena arte num filho, que possui imagem de todas as coisas, mas de modo diferente da arte de seu preceptor.

45. O filho retém apenas espetáculos obscuros e débeis, incapazes desde o princípio de se assistirem a si mesmos.

46. A parte racional e suprema desta alma permanece no alto, sempre cheia e ilustrada do bem supernal, mas sua outra parte participa daquilo de que participou desde a primeira participação.

47. A vida sempre procede da vida, pois a energia corre por todas as coisas e não está ausente de nenhuma parte do universo, mas em seu progresso permite que sua parte anterior permaneça em seu estado primeiro.

48. Se perdesse inteiramente sua parte principal, a energia já não estaria em toda parte, mas só naquilo em que termina, nem a energia em progressão é igual à energia em estado permanente.

49. Se é necessário que a energia seja gerada por todas as coisas, é também necessário que não se encontre lugar onde a energia não esteja presente, mas a energia anterior é sempre diferente da posterior.

50. A energia procede ou da contemplação ou da ação, mas primeiro da contemplação, antes que a ação tivesse ser, pois a ação não poderia ser anterior à contemplação.

51. Sendo esse o caso, é necessário que uma energia seja mais débil que outra, mas que cada uma seja contemplação, de modo que toda ação que subsiste segundo a contemplação parece nada mais que certa especulação débil.

52. É sempre necessário que o que é gerado seja homogêneo, mas de modo a se tornar gradualmente mais enfermo e débil por sua descida.

53. Todas as coisas procedem em ordem bela e quieta, porque não requerem extrínsecamente contemplação ou ação.

54. A alma intelectual do mundo contempla de fato um espetáculo sublime, e o que assim contempla, porque se eleva mais alto que a alma, gera o que é posterior a si, e assim a contemplação gera contemplação, de modo que nem a especulação nem o espetáculo têm limite, e por isso procedem por todas as coisas.

55. O que impediria sua difusão por todas as coisas? Em toda alma há o mesmo espetáculo, pois não é circunscrito por magnitude, nem permanece do mesmo modo em todas, e consequentemente não subsiste do mesmo modo em cada parte da alma.

56. Segundo Platão, o auriga da alma comunica aos cavalos o que vê, e os cavalos recebem como desejosos das coisas que percebem, pois não recebem o todo; se operam segundo o desejo, operam por causa do que desejam, e isso é ele mesmo um espetáculo e especulação.

57. A ação se dá por causa da especulação e do espetáculo consequente, e por isso o fim de todos os que agem é a contemplação, de modo que o que não podem obter pelo caminho reto tentam ganhar por uma busca tortuosa.

58. O mesmo se dá quando seguem o que desejam e querem que esteja presente, não de tal modo que não o possam reconhecer, mas para que reconheçam a coisa adquirida e a vejam presente na alma, como ali situada para ser contemplada.

59. Sempre agem por causa do bem, de um bem que não existe externamente, mas neles mesmos, e assim constantemente tendem à posse daquele bem que surge da ação.

60. Onde pode habitar esse bem? Certamente na alma, de modo que a ação de novo retorna à contemplação, pois o que é recebido na alma, que é certa razão, o que é senão razão silenciosa?

61. Quanto mais se torna razão, tanto mais silenciosa e contrária, pois então age quietamente e, estando cheia, nada mais requer; a contemplação constituída em hábito dessa espécie repousa intrinsecamente, por perfeita segurança de possuir.

62. Quanto mais certa a segurança, tanto mais quieta a contemplação, que antes reduz a alma a um, e por isso o que conhece, na medida em que conhece, passa a ser um com a coisa conhecida.

63. Se forem dois, este será uma coisa e aquele outra, e por isso aparecerá como algo adjacente, e este, que é duplo, ainda não terá contraído verdadeira familiaridade, como quando as razões residentes na alma são improlíficas.

64. É necessário que a razão não seja algo externo, mas unida à alma do aprendiz, até que encontre o que é peculiar e aliado a si mesma.

65. A alma, quando se familiariza com a razão, produz e desdobra em energia suas razões latentes, pois percebe o que antes possuía e o promulga como se diferente de si, e cheia de pensamento contempla o que é diferente como se ela mesma fosse diferente.

66. Ela é razão e subsiste como subordinada contemplando um intelecto superior, pois não está cheia, mas deficiente daquilo que é superior; contudo, habitando em quietude, contempla as coisas que produz.

67. Ela ainda não produz o que não recebeu, mas o que produz transmite de certo defeito na consideração, percebendo o que possui; nas ações ela acomoda suas possessões internas aos externos e, por possuir mais abundantemente que a natureza, possui mais quietamente e por isso é mais especulativa.

68. Porque não possui perfeitamente, é mais desejosa de uma percepção da coisa contemplada e de uma especulação proveniente da consideração discursiva; mas, quando deixa seu primeiro hábito e passa a outro, por um regresso subsequente torna a contemplar, tendo até certo ponto relinquido parte de si mesma.

69. Enquanto o outro hábito permanece, ela tem pouco poder para efetuar isso em si mesma; por isso a alma digna se torna a própria razão, e o que é em si mesma demonstra aos outros, mas com respeito a si mesma é visão.

70. Ela agora se recolheu em um e está perfeitamente quieta, não só no que pertence aos externos, mas com referência a si mesma, e é todas as coisas dentro de si.

71. Daí verdadeiramente aparece que todas as coisas derivam seu ser da contemplação e são contemplações, tanto as que verdadeiramente existem quanto as que delas são produzidas.

72. Ou seja, espetáculos formados das especulações dos seres verdadeiros, que em toda parte se apresentam às energias do sentido, do conhecimento ou da opinião; as ações também se dirigem ao conhecimento como a seu fim, e o desejo afeta o conhecimento.

73. As gerações, originando-se da especulação na forma e ali terminando, cessam de fabricar qualquer outro espécime contemplativo, e em toda parte as imitações particulares das causas eficientes produzem espetáculos e espécies.

74. As substâncias geradas, como que imitações dos seres, declaram que as causas eficientes contemplam como fim, nem produções nem ações, mas o próprio efeito, com este único propósito, que seja espetáculo para os contempladores.

75. Até os nossos próprios pensamentos desejam contemplar, e antes deles os sentidos, cujo fim é o conhecimento; e novamente antes destes a própria natureza, que possui em si razão e espetáculo, gera além disso outra razão.

76. Daí aparece que, visto que as naturezas que são as primeiras de todas permanecem em contemplação, todas as restantes devem necessariamente desejar a contemplação como seu fim, pois o que é o princípio de todas as coisas é proposto como seu fim.

77. Quando os animais geram, as razões seminais internas os estimulam à produção, cujo todo é a energia da contemplação e um estímulo que deseja fabricar muitas espécies e vários espetáculos e encher todas as coisas de razões e, por assim dizer, fixar-se em perpétua intuição.

78. Produzir qualquer natureza particular é produzir certa forma, e isso não é outra coisa que encher inteiramente todas as coisas de contemplação.

79. Os desvios da retidão, que surgem tanto nas naturezas geradas quanto nas próprias ações, parecem nada mais que certos vagares dos olhos das naturezas contemplativas para longe dos objetos de sua percepção, e um mau artífice se assemelha ao que produz formas deformadas.

80. Os próprios amantes se ocupam particularmente em contemplar e avidamente correm à contemplação da forma; e isso baste quanto à natureza e ao modo de sua operação.

81. Quando a contemplação se eleva da natureza à alma e desta ao intelecto, as contemplações se tornam sempre mais domésticas e familiares e unidas aos indivíduos que contemplam, e os objetos do conhecimento na alma digna subsistem no mesmo sujeito, como que se apressando para o intelecto mesmo.

82. No intelecto, com efeito, ambos são agora um, não por certa familiaridade adquirida, como na alma mais excelente, mas se tornam um pela essência, porque no intelecto a essência é o mesmo que a intelecção.

83. Ali já não se pode dizer que isto é uma coisa e aquilo outra, pois, se isso se admitisse, teria de haver alguma outra natureza em que essência e intelecção fossem um.

84. É preciso que no intelecto ambos sejam verdadeiramente um, e isso não é outra coisa que uma contemplação vital, e não como um teorema subsistente em outro, pois o que é vital em outro não é vital de si mesmo.

85. Se algum teorema e concepção intelectual vive, é preciso que seja uma vida nem vegetal, nem sensitiva, nem de qualquer outra natureza animástica.

86. As intelecções são de certo modo diferentes: uma é vegetal, outra sensitiva e, por último, outra animástica; por que são intelecções? Porque são razões, e toda vida é certa intelecção, mas uma é mais obscura que outra, do mesmo modo que uma vida é mais débil que outra.

87. O que é mais ilustre e forte é a primeira vida, e um intelecto, e o primeiro; a primeira intelecção é, portanto, a primeira vida, a segunda vida é a segunda intelecção e a última vida é a última intelecção, e toda vida dessa espécie é também intelecção.

88. Talvez alguns digam que há diferenças de vida, mas não reconheçam que estas nada mais são que diversidades de intelecções, afirmando que algumas vidas são de fato intelecções e outras não, porque de modo algum indagam em que consiste a natureza da vida.

89. Aqui se pode observar como nosso discurso de novo evidencia que todas as coisas são contemplações, pois, visto que tudo vive em grau mais perfeito ou imperfeito e toda vida é intelecção, segue-se necessariamente que tudo é certa contemplação, pois contemplação e intelecção são um.

90. Se a vida mais verdadeira é vida segundo a inteligência e esta é o mesmo que a inteligência mais verdadeira, então a inteligência mais verdadeira vive, e um teor e teorema dessa espécie são vitais, e vida e estes dois são juntos um.

91. De que modo então este uno é muitos? Talvez porque não contempla aquilo que é um; quando especula o Uno, não o contempla como um, pois, se assim fosse, não se tornaria intelecto.

92. Começando de fato como um, não permanece como começou, mas latentemente se torna muitos, como que pesado com a multidão de que está prenhe, e se desdobra como querendo possuir todas as coisas, embora lhe fosse muito melhor estar destituído de tal desejo.

93. Assim se torna o segundo, do mesmo modo como um círculo que se desdobra de sua subsistência impartível se torna figura e plano, e circunferência, centro e linhas, algumas situadas para cima e outras para baixo, sendo seu principal de natureza superior e o restante inferior.

94. É preciso que o intelecto, que é tanto todas as coisas quanto de todas, consista de partes, cada uma das quais é todo e todas, pois, a menos que isso se admita, possuirá alguma parte que não é intelecto e assim se comporá de não-intelectuais e será certo amontoado fortuito, requerendo auxílio de todas as coisas para se tornar intelecto.

95. Porque toda parte do intelecto é todas as coisas, é por isso infinito; quando algo intrinsecamente emana de sua natureza, o que emana não sofre diminuição, porque também é todas as coisas, nem se diminui aquilo que é a fonte da emanação, porque não é composição de multidão de partes.

96. Tal é a substância do intelecto, e por isso ele não é o primeiro de todas as coisas, mas é preciso que haja algo superior ao intelecto, pois a multidão é sempre posterior ao uno; o intelecto é número, e o princípio do número é a unidade.

97. O intelecto é tanto intelecto quanto inteligível e é, portanto, ao mesmo tempo dois, mas é preciso receber algo anterior a esses dois.

98. Como chamaremos esse algo? Chamá-lo-emos só intelecto? Mas a todo intelecto se conjunge o inteligível, e, a menos que se conjunga, não pode ser intelecto.

99. Se o que é primeiro não é intelecto, mas foge tanto do intelecto quanto do inteligível, segue-se que a natureza anterior a esses dois é superior ao intelecto.

100. Dir-se-á: o que impede que seja só inteligível? Respondo que o inteligível sempre subsiste em conjunção com o intelecto.

101. Se então não é nem intelecto nem inteligível, o que pode ser? Certamente aquilo de que procede o intelecto e, junto com o intelecto, o inteligível.

102. Qual é esse princípio, e que semelhança podemos formar dele na fantasia? Pois ou será algo inteligente ou não-inteligente; se inteligente, será intelecto; se não-inteligente, será ignorante de si mesmo e parecerá nada venerável e divino.

103. Ainda que digamos que ele é o próprio Bem e o mais simples de todas as coisas, não afirmaremos nada perspicuo acerca de sua natureza, pois por esse meio não possuiremos um objeto que possa ser percebido pelo olho da cogitação.

104. Visto que é pelo intelecto e com o intelecto que as naturezas inteligentes derivam seu conhecimento das outras coisas, por que intuição coligida podemos perceber uma natureza exaltada acima do próprio intelecto?

105. Respondemos que isso só pode ser realizado por algo residente em nossas almas o mais possível semelhante ao primeiro, pois possuímos em nossos recessos mais íntimos algo dessa natureza exaltada.

106. Não há coisa alguma dotada de poder de participar deste primeiro deus em que ele não permaneça; onde quer que subsista algo capaz de receber este princípio divino, ele participa algo daquele princípio.

107. É como se uma voz ocupasse um lugar solitário e, junto com essa solidão, um número de homens, pois então em qualquer parte em que o ouvido se coloque a voz inteira é recebida, e contudo de novo não o todo.

108. O que é então o que, aplicando nosso intelecto, recebemos? Talvez para esse propósito seja preciso que o intelecto se volte para trás e, tendo um rosto de ambos os lados, deixe a si mesmo atrás.

109. Para contemplar o Bem, cuide-se de não se tornar intelecto, compreendendo todas as coisas, pois o intelecto é a primeira vida e uma energia que consiste em processão discursiva por todas as coisas.

110. Energia discursiva, digo, não consistente em transição extensa, mas em trânsito já acabado e pleno.

111. Se o intelecto é vida, transição e possui todas as coisas, não confusamente mas do modo mais exato, pois, se as possuísse indistintamente, também as possuiria imperfeitamente, é necessário que o intelecto dependa de outra natureza.

112. Essa natureza já não se ocupa de energia discursiva, mas é o princípio da transição, a fonte da vida e a origem do intelecto e de todas as coisas.

113. O princípio não é todas as coisas, mas antes todas as coisas fluem do princípio, enquanto o princípio mesmo não é todas as coisas nem algum particular de todas, para que possa gerar todas as coisas; nem é multidão, mas o princípio da multidão, pois o que gera é em toda parte mais simples que o gerado.

114. Se o princípio de todas as coisas gera o intelecto, é necessário que este princípio seja mais simples que o intelecto.

115. Se alguém pensa que o próprio Bem é ao mesmo tempo um e todas as coisas, ou será todas as coisas segundo cada uma delas separadamente, ou será todas as coisas coletivamente.

116. Se é todas as coisas acumuladas juntas, será posterior a todas as coisas, pois, se fosse anterior a todas, teria de ser algo diferente de todas; mas, se todas subsistem junto com ele, ele não será o princípio.

117. É preciso que ele seja o princípio e anterior a todas as coisas, para que todas subsistam posteriormente à sua natureza.

118. Se subsiste segundo cada particular de todas as coisas, em primeiro lugar uma coisa será o mesmo que outra por todo o universo, e em segundo lugar todas as coisas subsistirão juntas e toda diversidade e distinção será destruída.

119. Daí aparece que ele não é nenhum de todos os seres, mas subsiste anterior a todas as coisas.

120. Que diremos então que ele é? O poder de todas as coisas, sem cuja subsistência a universalidade das coisas nunca teria tido ser, nem teria havido intelecto, que é a primeira e universal vida.

121. O que subsiste acima da vida é a causa da vida, pois a energia da vida, que é todas as coisas, não é a primeira, mas emana deste princípio como de sua fonte inefável.

122. Conceba-se então uma fonte que não possui outro princípio, mas se comunica a todos os rios sem ser esgotada por nenhum deles e permanecendo quieta em si mesma.

123. Os riachos que emanam desta fonte, antes de fluírem em diferentes direções, ainda permanecem juntos e, por assim dizer, já sabem que riachos procederão de suas defluências.

124. Ou conceba-se a vida de uma grande árvore, propagando-se por toda a árvore, permanecendo ao mesmo tempo o princípio sem se dividir por todo o todo, mas como que estabelecido na raiz.

125. Este princípio dará então vida universal e abundante à árvore, mas permanecerá ele mesmo sem multiplicação, subsistindo como o princípio da multidão.

126. Não é maravilhoso que assim seja, embora ao mesmo tempo seja maravilhoso como a multidão de vida se origina da não-multidão, e como é impossível que a multidão exista a menos que, anterior à multidão, subsista algo que não é multidão.

127. O princípio não pode ser dividido no todo das coisas, pois, se fosse dividido, o universo seria imediatamente destruído, nem jamais teria sido gerado se o princípio não permanecesse em si mesmo e não fosse diferente da universalidade das coisas.

128. Em toda parte se dá a redução àquilo que é um, e em cada coisa há certo um ao qual aquela coisa se reduz; este universo se reduz a um anterior a si, mas que não é simplesmente o uno, e assim até chegarmos ao que é perfeita e simplesmente um, e este já não se refere a outro.

129. Recebendo o uno de uma árvore, o uno de uma alma e o uno do universo, receberemos em toda parte o que é mais poderoso e venerável.

130. Se recebermos o Uno dos seres verdadeiros, isto é, o princípio, a fonte e o poder da realidade, seremos difidentes e suspeitaremos que ele seja nada?

131. Ele não é nenhuma das naturezas de que é princípio, e é tal que nada se pode predicar de sua natureza, nem ser, nem essência, nem vida, pois está incompreensivelmente elevado acima destas.

132. Se, tirando o ser, podes apreender esta natureza inefável, serás imediatamente cheio de assombro e, dirigindo-te a ele e perseguindo seus retiros latentes até repousares em sua solitária divindade, agora o contemplarás por uma visão perfeitamente simples e una.

133. Tendo-o contemplado, podes conceber sua magnitude a partir dos seres que subsistem posteriormente à sua natureza e por seu poder que tudo produz.

134. Considera ainda deste modo: visto que o intelecto é certa visão e é visão que percebe, é um poder que já procedeu em energia; contém portanto algo correspondente à matéria e algo análogo à forma, assim como a visão segundo a energia.

135. Por matéria do intelecto entendo o que subsiste entre os inteligíveis, pois a visão segundo a energia possui propriedade dupla; era um, portanto, antes de sua visão, e daí um se faz dois, e dois um.

136. À visão sensível chega de fato a plenitude, de um objeto sensível, e sua própria perfeição, por assim dizer, mas é o Bem que enche a visão do intelecto.

137. Se o intelecto fosse o próprio Uno, que ocasião haveria para ele ver ou energizar em qualquer aspecto? As outras naturezas possuem uma energia acerca do Bem e por causa do Bem, mas o próprio Bem de nada é indigente, e por isso nada está presente com ele além de si mesmo.

138. Quando pronuncias o Bem, cuida de nada mais acrescentar em tuas concepções intelectuais, pois, se acrescentas algo, imediatamente declaras que a natureza à qual acrescentaste algo é destituída.

139. Por isso não deves conjungir a inteligência, para não acrescentares algo estrangeiro e produzires duas coisas, o intelecto e o Bem.

140. O intelecto requer de fato a subsistência do Bem, mas o Bem de modo algum é indigente do intelecto, e por isso o intelecto, perseguindo o Bem, possui a forma do bem e é perfeito pelo Bem, enquanto a forma residente no intelecto procede do Bem e é dotada de natureza boniforme.

141. Do vestígio do Bem, que se contempla no intelecto, devemos estimar a dignidade de seu exemplar, considerando sua realidade a partir do vestígio impresso de sua natureza, que o intelecto contém.

142. É dessa impressão que o intelecto vê e possui, e por isso há sempre desejo no intelecto, e o intelecto perpetuamente deseja e persegue.

143. O próprio Bem está sem desejo, pois o que desejaria? Nem persegue coisa alguma, pois nunca desejou; não é, portanto, intelecto, pois neste há desejo e íntima conjunção com sua própria forma omnivária.

144. O intelecto é belo e o mais belo de todas as coisas, situado em luz pura e em puro esplendor, compreendendo em si a natureza dos seres, dos quais este nosso belo mundo material é apenas a sombra e a imagem.

145. O intelecto, aquele verdadeiro mundo inteligível, está situado em esplendor universal, vivendo em si mesmo uma vida bem-aventurada e nada contendo de ininteligível, nada escuro, nada sem medida.

146. Quem percebe esse mundo divino ficará imediatamente assombrado, se, como é preciso, profundamente e intimamente se mergulhar em seus recessos mais íntimos e se tornar um com sua natureza toda bela.

147. Como quem diligentemente surveya os céus e contempla o esplendor das estrelas deve imediatamente pensar e buscar seu artífice, assim é preciso que quem contempla e admira o mundo inteligível diligentemente indague seu autor.

148. Investigue-se quem ele é, onde reside e como produziu tal prole como o intelecto, filho belo e puro, cheio de seu inefável pai.

149. Seu pai, porém, não é nem intelecto nem filho, mas superior a ambos, pois o intelecto tem subsistência posterior e é indigente de nutrimento e inteligência, situado na ordem seguinte àquela natureza superior a todo gênero de carência.

150. O intelecto possui verdadeira plenitude e inteligência porque possui o primeiro de todas as coisas, mas o que é anterior ao intelecto nem é indigente nem possui, pois, se assim fosse, não seria o próprio Bem.