Platonismo

Ceticismo

Fraile

Guillermo Fraile. Historia de la Filosofía I

Significado e fases do ceticismo grego

O ceticismo grego compreende quatro etapas bem definidas que, no fundo, constituem um resultado natural do próprio processo da Filosofia e da agudeza com que o gênio grego enfrentou os grandes problemas da ciência.

A riqueza e diversidade de soluções oferecidas pelos pensadores helenos à complexidade dos problemas filosóficos, aliadas à aspiração a uma concepção clara da realidade, geraram inevitavelmente uma atitude de desconfiança nas próprias faculdades cognoscitivas.
Já nos pré-socráticos — Xenófanes, Heráclito, Parmênides — e depois nos sofistas, em Sócrates e em Platão, encontram-se expressões desfavoráveis à certeza do conhecimento, especialmente o sensitivo.

O ceticismo como atitude geral negativa diante da validade do conhecimento científico não aparece propriamente até Pirro, embora sua atitude tenha sentido mais moral do que especulativo, ao estilo das escolas socráticas menores.

O ceticismo define-se um pouco mais em sentido gnoseológico no continuador de Pirro, Tímon.

A segunda fase do ceticismo desenvolve-se na Academia platônica, em luta contra o dogmatismo dos estoicos, com Arcesilau combatendo tanto Tímon quanto Zenão.

A luta entre acadêmicos e estoicos culmina na dura controvérsia de Carnéades contra o dogmatismo de Crisipo, cujos golpes fazem ressentir as teses fundamentais do estoicismo, em especial sua Física e sua Teologia.
O ceticismo acadêmico não chega à negação de toda possibilidade de conhecimento — é antes uma aplicação do método dialético de Sócrates e Platão, atenuada pelo critério de probabilidade.

O ceticismo reaparece em forma mais aguda no final do século I antes da Era cristã com Enesidemo e Agripa, que, embora invoquem o nome de Pirro, continuam na prática o movimento de Arcesilau e Carnéades.

Enesidemo e Agripa atacam tanto o dogmatismo estoico quanto o ecletismo adotado pelos acadêmicos a partir de Fílon de Larisa e Antíoco de Ascalão.

A última fase do ceticismo está representada por Sexto, médico pertencente à escola empírica do século II depois de Cristo, que se propõe destruir toda forma de dogmatismo especulativo, adotando uma atitude prática empirista diante da realidade.

Ceticismo antigo (pirronismo)

O ceticismo no meio acadêmico

A Segunda Academia

Arcesilau, que viveu entre aproximadamente 316/5 e 241/40, natural de Pitane, frequentou primeiro o Liceu com Teofrasto e depois a Academia com Crântor, Polemão e Crates, a quem sucedeu como escolarca em 268-4, devolvendo à escola o esplendor perdido desde Polemão.

Foi orador brilhante, de grande cultura e penetração, com mais de crítico do que de construtivo; teve grande êxito entre a juventude, a quem deslumbrava com a agudeza de sua dialética.
Iniciou a dura luta contra os estoicos, que se prolongaria por dois séculos, sofrendo por sua vez as críticas de Tímon, que após sua morte lhe dedicou um elogio fúnebre.
Não escreveu nada, exceto talvez alguns versos.
As fontes para o conhecimento da Nova Academia são Cíceron — Acadêmicas primeiras e segundas —, Sexto Empírico, Diógenes Laércio — IV 6.°, 8.°, 9.° —, Plutarco, Clemente de Alexandria e Eusébio, que conserva um longo trecho de Numênio — Praep. Evang. XIV 6.

O ceticismo penetra na Academia a partir de Arcesilau com sentido muito mais amplo do que em Pirro, deixando de ser uma atitude moral para converter-se em gnoseológica e crítica.

Arcesilau não tem relação direta com o ceticismo de Pirro, mas responde ao desenvolvimento dentro do próprio platonismo.
Platão, como seu mestre Sócrates, havia feito amplo uso da dialética em sua luta contra os sofistas; além disso, ao não conceder valor de conhecimentos verdadeiros e certos às percepções dos sentidos, abriu caminho ao ceticismo.
Arcesilau, que admirava profundamente Platão, pensa manter-se fiel ao seu espírito, embora deixe de lado seus ensinamentos positivos — especialmente a teoria das Ideias —, imitando-o em seu aspecto dialético e crítico — conforme Diógenes Laércio, IV 6,32.
Cíceron escreveu: “Arcesilau, que primeiro havia ouvido Polemão, extraiu principalmente dos vários livros de Platão e das conversações socráticas que nada certo pode ser percebido nem pelos sentidos nem pelo espírito” — De oratore III 18,67; Acad. I 44.45.46.

Trata-se de um ceticismo espontâneo, que brota ao contato com as opiniões dos filósofos contemporâneos, especialmente dos estoicos, contra cujo dogmatismo Arcesilau nega toda certeza e todo critério de verdade.

Não é possível conhecer o que são as coisas em si mesmas, nem pelos sentidos nem pela razão, pois nenhuma de nossas faculdades cognoscitivas pode proporcionar uma representação exata e real dos objetos — conforme Cíceron, Acad. prior. I 12,45; II 58-59; Sexto Emp., Adv. math. VII 159.
As representações dos sentidos têm somente valor subjetivo, fornecendo impressões que não sabemos se representam a verdade das coisas tal como são em si mesmas.
Tampouco podemos confiar na razão, pois seus juízos se baseiam nos dados dos sentidos; portanto, não há nenhuma evidência imediata nem nenhuma ciência certa e absoluta.
Nada se pode afirmar nem negar como certo, mas somente como provável; nenhuma opinião firme é possível — ele se limitava a criticar as opiniões dos demais.

Os estoicos argumentavam que sem uma convicção firme não é possível a ação e, portanto, tampouco a moral; Arcesilau respondia que toda representação incita por si mesma à ação, sem necessidade de saber se é falsa ou verdadeira.

Na prática, podemos agir atendendo ao que é plausível ou razoável, “segundo aquilo que pode ser dito razoavelmente”; “quem se atém ao razoável agirá retamente e será feliz” — Sexto Emp., Adv. math. VII 158; Plutarco, Adv. Colotem 26,3.
Como essa probabilidade não exclui o erro, o remédio para errar o menos possível será reduzir a ação ao mais indispensável e suspender o juízo.
Sucederam a Arcesilau como escolarcas: Lácides de Cirene, que viveu entre 241/40 e 224/22; Telecles, entre 224/2 e 216/5; Evandro, entre 216/5 e data incerta; Hegesinos ou Hegesilaos de Pérgamo.

Terceira Academia

Carnéades, que viveu entre aproximadamente 214 e 137/5, natural de Cirene, foi discípulo de Hegesinos e do estoico Diógenes da Babilônia, tendo sucedido a Hegesinos na direção da Academia e elevando-a novamente a alto grau de esplendor.

Foi orador vigoroso, de voz clara e potente, formidável dialético, certeiro, cáustico e agudo; criticou implacavelmente o dogmatismo dos estoicos, fustigando especialmente Crisipo: “Se Crisipo não existisse, eu não existiria.”
Foi enviado a Roma como embaixador em 155 para pedir a isenção de um tributo, junto com o estoico Diógenes e o peripatético Critolau; seus discursos antitéticos — um a favor e outro contra a justiça — causaram grande impressão.
Catão, o Velho, alarmado com sua influência sobre a juventude, rogou ao Senado que despachasse os filósofos o mais cedo possível: “Catão, depois de ouvir Carnéades, considerou imediatamente que os legados deveriam ser dispensados, pois com aquele homem argumentando seria difícil discernir o que é verdadeiro” — Plínio, Hist. natur. VII 30; Plutarco, Cato mai. 22.
Carnéades não deixou nenhum escrito, embora sua influência fosse extraordinária; suas doutrinas são conhecidas por Cíceron — Acad. II 32,102 —, por Eusébio — Praep. evang. XIV 7-8 —, Diógenes Laércio — IV 9,62 — e Sexto Empírico, o qual pode tê-lo interpretado inclinando-o a suas próprias ideias.
Resta um fragmento na República de Cíceron.

Carnéades, tal como Arcesilau, acredita permanecer fiel ao espírito da escola, embora abandone a maior parte das doutrinas positivas de Platão — a teoria das Ideias, a Teologia, a Cosmologia, a Ética e a Política.

Tratava de excluir toda noção absoluta, atendo-se apenas ao aspecto crítico e negativo, ao relativismo, ao probabilismo e à verossimilhança.
Nenhuma doutrina é verdadeira e certa em si mesma; todas têm somente parte da verdade, e essa parte é suficiente para fundamentar a ação, atendo-se à probabilidade.
Embora talvez o ardor da luta contra os estoicos o tenha levado mais longe do que ele mesmo pensava em sua crítica da filosofia.

Não existe nenhum critério de verdade

A ciência e a certeza são impossíveis porque não se pode ter conhecimento direto das coisas e porque falta um critério para discernir o verdadeiro do falso — conforme Cíceron, Acad. II 13,41.42.

A verdade não pode ser alcançada nem pelos sentidos, nem pela experiência — que reproduz os dados sensíveis —, nem pela razão, que depende dos sentidos e da experiência.
Tampouco se possui um critério moral para distinguir o mau do bom.

Não se pode confiar nas representações dos sentidos porque não percebem as coisas como são em si, mas apenas aparências mutáveis; conhece-se o que muda, mas não a verdade das coisas como são em si mesmas.

A vista percebe a cor, mas esta muda com a hora, as circunstâncias, a idade, a doença, o sono e a vigília — conforme Sexto Emp., Adv. math. VII 411-412.
A figura das coisas também muda: uma torre parece redonda ou quadrada conforme a distância; um remo dentro da água parece partido; o pescoço da pomba, que é branco, aparece de diversas cores; o sol, que segundo os matemáticos é 18 vezes maior que a terra, parece muito pequeno e imóvel, embora se mova velozmente — conforme Cíceron, Acad. II 79-82.
As representações sensíveis também mudam conforme o estado subjetivo dos homens; não se podem distinguir as representações falsas das verdadeiras, pois produzem efeitos idênticos no sonho e na vigília, em estado de tranquilidade ou de furor — conforme Sexto Emp., Adv. mathem. VII 403-407.
Não há representações sensíveis abrangentes; o ato de opinar é uma temeridade; tampouco é possível distinguir entre representações de coisas semelhantes mas distintas, como dois irmãos gêmeos, dois ovos, dois cabelos, dois grãos de trigo, dois selos impressos pelo mesmo anel — conforme Cíceron, Acad. II 85-87.

A razão tampouco serve de critério porque seus conceitos procedem das representações da sensibilidade; a razão não pode demonstrar nada, pois cada prova necessita de demonstração, procedendo-se assim ao infinito.

A Dialética também não vale, porque o dialético não pode estender-se a todos os campos, mas somente às matérias que conhece: “Disseis que a Dialética foi criada como discriminadora e juíza ao mesmo tempo do verdadeiro e do falso? Mas de que verdade e de que falsidade? Em que campo? […] Então, o que é que ele julgará?” — Cíceron, Acad. II 91.

Carnéades utilizava os argumentos dos megáricos: o paradoxo do mentiroso — “Se dizes que mentes, e o dizes de verdade, mentes ou dizes a verdade?” — e o sorites — nunca se pode saber quando começa nem quando deixa de ser um monte, acrescentando ou retirando unidades, não se pode indicar qual é “o último dos poucos ou o primeiro dos muitos” — conforme Cíceron, Acad. II 92-93.

Para qualquer coisa, seja boa ou má, justa ou injusta, podem aduzir-se iguais argumentos contra e a favor, como Carnéades demonstrou em Roma pronunciando um discurso a favor da justiça e outro contra no dia seguinte.

Crítica à teologia estoica

A polêmica de Carnéades contra o conceito estoico da divindade teve grande repercussão; seus argumentos têm somente valor polêmico contra o modo dos estoicos de conceber e demonstrar Deus, sem que Carnéades negasse a existência de Deus.

Os estoicos não admitiam um Deus pessoal, mas a existência de um princípio divino imanente ao mundo, que demonstravam pelo consentimento universal, pela ordem, beleza e harmonia do Cosmos, pelos sonhos, oráculos e aparições, e pela existência da razão e da virtude no homem.
Enquanto os acadêmicos abandonavam a teologia de Platão, os estoicos apareciam como defensores da divindade.
Essa polêmica é conhecida por Cíceron — De natura deorum III 12-15 e De divinatione — e por Sexto Empírico — Adv. mathem. IX —, que recolhem os dados de Clitômaco.

Contra o consentimento universal, Carnéades argumenta que para que tal consentimento valesse seria preciso conhecer a opinião de todos os povos, pois podem existir alguns tão bárbaros que não tenham ideia dos deuses — conforme Cíceron, De nat. deor. I 62-63.

Além disso, existem ateus como Diágoras e Teodoro; logo, o argumento do consentimento universal não vale.
Ainda que esse consentimento existisse, provaria apenas uma crença universal na existência de Deus, mas não que Deus exista realmente.

Se Deus existe, deve ser incorpóreo ou corpóreo; mas ambas as hipóteses levam a contradições: se corpóreo, é simples ou composto; se composto, é corruptível e mortal; se simples, seria água, terra, ar ou fogo, e então seria inanimado e irracional — conforme Sexto Emp., Adv. math. IX 180.

Logo, se Deus não é nem corpóreo nem incorpóreo, nem simples nem composto, não pode existir.

Se Deus existe, deve ser perfeito e virtuoso, mas não pode ter a virtude da valentia, pois para Deus não pode haver nada temível; nem a deliberação, pois nada lhe pode ser obscuro; nem a prudência, pois esta é a ciência do bem e do mal, e ninguém pode conhecer o mal sem tê-lo experimentado — conforme Cíceron, De nat. deor. III 93.

Logo, não pode ter nenhuma virtude; e se não pode ser nem virtuoso nem não virtuoso, Deus não existe.
Além disso, se Deus fosse virtuoso, teria que reconhecer acima de si mesmo a lei da virtude, que seria então mais perfeita do que ele, e ele não seria Deus — conforme Sexto Emp., Adv. math. IX 152.

Segundo os estoicos, o Cosmos é um ser vivente que se identifica com Deus — Alma do mundo; mas se Deus é um ser vivente, tem que ter sentidos e, portanto, experimenta sensações, prazeres e dores.

Toda sensação implica uma modificação no sujeito, às vezes para o pior; e tudo o que é mutável é corruptível e pode perecer — logo, Deus seria mortal, isto é, não seria Deus.
O Deus dos estoicos tem sensações, mas não há sensação sem corpo material; logo Deus é corpóreo e, portanto, mutável, ou seja, não é Deus.
Se o Cosmos vivente tem um sentido particular, entre esse sentido e o objeto que produz a sensação existe afinidade ou contrariedade, donde se deriva prazer ou dor — no segundo caso, haveria no ser divino uma perturbação, uma mudança para o pior, o que não pode suceder a Deus.
Se Deus existe, é finito ou infinito; se finito, é parte do todo, inferior e menor que ele; se infinito, é imutável, não cabe dentro do lugar nem do espaço, e carece de vida — seria um ser inerte, morto; logo, se Deus não pode ser nem finito nem infinito, não pode existir.

Contra a Providência, os estoicos ensinavam que Deus havia dado a razão aos homens como prova de seu cuidado; Carnéades replica que, se assim fosse, não se poderia ter feito um dom mais prejudicial, pois a maioria a usa para fazer o mal e para se prejudicar a si mesmos — conforme Cíceron, De nat. deor. III 26-29.66-93.

Não excusa aos deuses dizer que a razão é em si um bom dom, embora os homens a utilizem mal, pois deveriam tê-lo previsto; seria preferível não tê-la concedido a tê-la dado de maneira tão imperfeita.
Se os deuses se preocupassem com os homens, deveriam tê-los feito bons ou ao menos premiar os bons e castigar os maus; mas a experiência demonstra o contrário.
Tampouco vale dizer que a Providência divina se ocupa apenas da ordem geral, desdenando as coisas miúdas — isso é sinal de mau governo; além disso, se Deus houvesse ordenado o Universo para os homens, para que teria criado tantas cobras, víboras e espalhado tantas pestilências na terra e no mar?
O Deus dos estoicos ou não pode ou não quer cuidar dos indivíduos; no primeiro caso, não seria Deus; no segundo, sua providência seria ineficaz e insuficiente — conforme Cíceron, Acad. II 120.
Em realidade, a crítica de Carnéades influenciou poderosamente os estoicos, que depois de Crisipo modificaram profundamente muitas de suas teses, especialmente o conceito da divindade.

Teoria da probabilidade

A ação pressupõe a existência de uma convicção firme e, por isso, uma vez negado todo critério absoluto de certeza, surge a questão de como se poderia agir; a única atitude possível seria a suspensão de todo assentimento, de todo juízo e de toda ação.

Carnéades é nesse ponto menos radical do que Arcesilau e responde com sua teoria da probabilidade.
O mundo das aparências se impõe inevitavelmente, e é necessário agir para conduzir a conduta e conseguir a felicidade; logo, é necessário adotar um critério prático de conduta.
Como nem todas as aparências têm o mesmo valor, deve-se escolher entre elas as que possuem maior grau de probabilidade — isso basta para agir prudentemente.
Não é necessário prestar assentimento, mas somente seguir a opinião que pareça mais provável, enquanto não apareça outra que tenha mais probabilidade: “aprova-se, mas não se assente.”
Disso resulta uma escala de valores prováveis conforme sua maior ou menor verossimilhança.

As representações são em si mesmas verdadeiras ou falsas, mas, para nós, parecem verdadeiras ou falsas; as que parecem verdadeiras são representações persuasivas, ou seja, que têm probabilidade de ser verdadeiras — este é o primeiro critério de conduta, a probabilidade.

Cabem três graus: a) simples representação persuasiva, ou simples verossimilhança, utilizável nos casos correntes e comuns da vida; b) representação persuasiva ou verossimilhança coerente com as demais representações e não contraditada por elas, a empregar nos casos um pouco mais importantes; c) representação persuasiva examinada em todas as suas partes e confirmada por outras representações, a empregar nas coisas importantes que afetam a felicidade — conforme Sexto Emp., Adv. math. VII 166-189; Cíceron, Acad. II 31,99.

Embora as doutrinas de Carnéades só sejam conhecidas de segunda mão, através de Cíceron — que por sua vez as toma de Clitômaco —, pode apreciar-se sua terrível eficácia demolidora, tendo seu influxo sido muito profundo sobre o estoicismo médio, que abandona a maior parte das teses de Crisipo.

Somente muito tarde reagirão os estoicos romanos e os platônicos médios, como Plutarco.
Carnéades contribuiu igualmente para descaracterizar por completo o verdadeiro caráter do platonismo, que somente voltará a reaparecer muito mais tarde, no século II da Era cristã.

De Carnéades deriva o ambiente geral que domina até o século I da Era cristã, sendo particularmente grande sua influência sobre a mentalidade de Cíceron.

Carnéades não chega ao radicalismo de Enesidemo e Sexto Empírico, pois com sua teoria da probabilidade deixava uma brecha para salvar a ação moral.
Mas, ao estabelecer uma escala de valores prováveis, equivale a abandonar o princípio fundamental do ceticismo e abrir o caminho ao ecletismo, orientação que seguirá a maior parte das escolas, reacionando e prestando mútua ajuda, atenuando as diferenças e reagrupando-se contra o inimigo comum.

Na própria Academia, o ceticismo teve efeitos demolidores: depois de Arcesilau, Carnéades e Clitômaco, quase nada resta de pé do edifício platônico — desaparecem as Ideias, a Cosmologia, a Moral e a Política, subsistindo apenas a frágil teoria da probabilidade, até que sobreveio a reação eclética em sentido de reconstrução.

Carnéades, o Jovem, filho de Polemarco, sucedeu a Carnéades na direção da Academia, entre 137/6 e 131.
Crates de Tarso dirigiu a Academia de 131 a 127.
Clitômaco de Cartago, que viveu entre aproximadamente 187/6 e 110, era semita africano cujo nome era Asdrúbal; foi a Atenas por volta de 163, sendo discípulo de Carnéades, e sucedeu a Crates no escolarcado; muito erudito e terrível dialético, levou ao extremo o ceticismo de seu mestre — provavelmente se suicidou.
Atribuíam-se a Clitômaco 400 obras; as mais famosas foram: Sobre a suspensão do juízo, Opiniões sobre os filósofos, Consolação — composta após a destruição de Cartago; sua obra principal foi um livro sobre os filósofos da Nova Academia, resumido e aproveitado por Cíceron e Sexto Empírico — conforme Diógenes Laércio, IV 67.
Cármides ou Cármadas, do século II, sustentou a harmonia entre Retórica e Filosofia.

Dumont

Jean-Paul Dumont. La philosophie antique. Paris: PUF

Pirro — contemporâneo de Zenão, o estoico, e de Epicuro, vivendo entre 365 e 275 a.C. — foi venerado como um sábio, tendo seguido Alexandre à Ásia, conhecido os gimnosofistas e os magos indianos, e ao retornar à pátria dado origem ao pensamento cético.

É conhecido por seu discípulo Tímon de Fliúnte, seu herdeiro espiritual e confidente.
Era uma espécie de santo que viveu em companhia de sua irmã, parteira, numa tranquilidade de alma que só foi perturbada duas vezes: quando subiu a uma árvore para fugir de um cão, e quando, irritado com a irmã, respondeu a quem o censurava que não se podia fazer depender de uma mulher a prova de sua indiferença.
Num episódio revelador, quando seu amigo Anaxarco caiu num pântano, Pirro continuou seu caminho sem socorrê-lo — e o próprio amigo o elogiou por isso, admirando sua impassibilidade.
Resignado, citava frequentemente Homero: “Por que gemer, Pátroclo morreu, e ele valia mais do que tu” — ou ainda: “Os homens são semelhantes às folhas das árvores.”

Pirro foi o primeiro a formular a regra de suspender o juízo: “Nada defino, não há nada compreensível, nem sim nem não” — pois para ou contra qualquer coisa encontram-se sempre razões iguais, e a aparência é senhora de tudo.

Pirro não rejeitava a evidência das coisas sensíveis; dizia que se deve duvidar das coisas obscuras ou ocultas, como são as formas platônicas.
Assim, não se pode ter opinião sobre o Bem nem sobre o Mal.
A afasia — não dizer nada — e a ataraxia — não se perturbar — podem somente conduzir à impassibilidade, que exige o respeito às leis e aos costumes.
São os juízos que tornam os homens infelizes: o sofrimento vem da privação do que se crê ser um bem, e para não perdê-lo suportam-se os que se creem males; somente a dúvida pode apaziguar o sofrimento ao ponto de fazê-lo desaparecer.
A suspensão do juízo — epoché — e a indiferença completa — adiaforia — marcam o ponto da impassibilidade fundada na incerteza daquilo que o homem não pode apreender.

A história do ceticismo permanece misteriosa após Pirro — compreende-se mal como pôde nascer dele uma escola tão severa da dúvida que podia reivindicar continuamente seu nome, quando ele não havia feito senão buscar, por outro caminho, a ausência de perturbação cara aos estoicos e aos epicuristas.

Os epicuristas podem ter sido, por intermédio de Nausífanes, discípulos de Pirro.

Após Pirro, seus discípulos tomaram os nomes de zetéticos, céticos, efécticos e aporéticos, marcando assim que podem existir quatro momentos da dúvida.

Os zetéticos buscam incessantemente a verdade; os céticos não cessam de buscá-la sem encontrá-la; os efécticos suspendem sempre o juízo; os aporéticos permanecem finalmente na incerteza.
Talvez a escola de Mégara, pelos embaraços lógicos que suscita, haja contribuído para dar à dúvida cética as sombrias cores que turvaram a memória do pirronismo — pois se havia retido dos sucessores de Euclides apenas raciocínios destinados a embaraçar o interlocutor, como o sorite: “Três grãos de areia, é muito? — Não, pouco! — E quatro? — Tampouco! — […] Haverá um momento em que os grãos de areia serão um monte e deverás confessar não ter visto a verdade dessa passagem.”

Com Arcesilau e Carnéades o ceticismo tomou seu maior relevo — Arcesilau, que viveu entre 315 e 240, veio a Atenas no final do século IV, foi discípulo de Teofrasto — discípulo de Aristóteles — e de Crântor, e conheceu Crates, provavelmente Pirro e Diodoro, o Megárico.

Era um dos raros filósofos antigos a dispor de grande fortuna, da qual fazia bom uso; seu talento de retor e poeta suscitava a mais alta estima.
Contra as teses estoicas, afirmava que não existe critério de verdade, pois não se pode saber o que faz de uma representação algo falso ou, ao contrário, compreensivo — como atestam as ilusões dos sentidos, do sonho, da embriaguez e da loucura.
Nem os sentidos nem a razão permitem descobrir a verdade a partir das aparências.
Arcesilau, diretor da Nova Academia, retoma a tradição de um Sócrates que declarava nada saber e se mostra talvez fiel às aporias platônicas, reafirmando contra os epicuristas que o sensível não é ponto de partida válido para a ciência.
O critério da moral é o razoável, que marca os limites do dever ou da conduta justa que a prudência aconselha observar para alcançar a felicidade.
Arcesilau não se pretendia original — e talvez, como diz Santo Agostinho, por não ter sabido instruir a multidão, tenha se contentado em desenganá-la, combatendo a certeza dos estoicos e dos epicuristas; a melhor forma de preservar o tesouro da Academia era sem dúvida enterrá-lo.

Carnéades, que viveu entre 219 e 129, sucessor de Arcesilau mas discípulo de Crisipo, ficou para a posteridade como o filósofo modesto de aspecto negligente, o sábio distraído que à mesa esquecia de comer e precisava que lhe guiassem as mãos, mas a quem a palavra conferia um brilho incomparável.

Havia seduzido o Senado romano ao defender a causa de Atenas.
De Aristóteles a Plotino, é o filósofo ao qual somente Crisipo poderia disputar a primazia: Cíceron diz que nunca sustentou uma tese sem fazê-la triunfar, nem atacou uma doutrina sem destruí-la; seus adversários, diz-se, o evitavam.
Como Arcesilau, contesta a possibilidade de reconhecer a representação compreensiva, acrescentando ainda o argumento do sorite e o argumento do mentiroso, destinados a arruinar a dialética: “Se dizes que mentes e que é verdade, mentes ao mesmo tempo que dizes a verdade” — ou ainda: “Epimênides, o cretense, diz que os cretenses são mentirosos.”
Até os axiomas — como “duas quantidades iguais entre si são iguais a uma terceira” — não resistem à sua crítica.
A epoché significa para Carnéades não apenas que o sábio que nada afirma pode preferir tal proposição verossímil ou razoável, mas que o sábio não pode afirmar absolutamente nada — é pelo menos o que pretende Clitômaco.

Carnéades estabelece sobretudo uma distinção entre o ponto de vista do sujeito e o ponto de vista do objeto ou da coisa em si: o critério da ação não é objetivo, mas subjetivo.

Quando o tempo urge, não se tem lazer para examinar as coisas — como verificar se uma corda não é uma serpente batendo nela com o bastão; foge-se ao contrário sem verificar nada, como um homem perseguido por inimigos não se demora diante de um esconderijo talvez ocupado por outros inimigos.
A preeminência do ponto de vista subjetivo lhe teria permitido sustentar mais longamente a tese do livre-arbítrio, se os estoicos não concordassem com ele nesse ponto.
O menor mérito de Carnéades não é o de ter também desafiado as crenças estoicas relativas à adivinhação.

Clitômaco de Cartago, que viveu entre 175 e 110, e sobretudo Fílon, que viveu entre 148 e 85, continuaram a enfrentar o problema da certeza — Fílon acrescentou à obra de Carnéades uma doçura moral e uma moderação que fazem dele um filósofo amável, bem próprio para suscitar a preferência de Cíceron.

Enesidemo, que viveu no século I ou II depois de Cristo, não fez mais do que classificar em dez tropos os lugares-comuns da escola cética.

Menodoto — após Teodas — e Sexto Empírico, do século III, discípulo do cético Heródoto e talvez contemporâneo de Galeno, deram ao ceticismo novo relevo ao tentar construir uma filosofia da experiência.

A partir do momento em que cessa a possibilidade de descobrir a essência das coisas — porque talvez não haja essência —, a ciência empírica reclama outros fundamentos impossíveis de encontrar no objeto.
Enquanto Platão havia fundado a analogia verdadeira e Aristóteles fundava a indução sobre o valor essencial do termo médio — procedendo objetivamente —, Menodoto se esforça por encontrar na subjetividade da experiência — inspirando-se em Carnéades — um critério que permita a passagem do semelhante ao semelhante, prefigurando assim Hume.
A necessidade de agir e, para o médico, de aplicar um tratamento ao doente faz suceder ao raciocínio por analogia uma espécie de indução epilógica, guiada pela verossimilhança: se a observação mostra que uma doença do braço se assemelha a uma afecção da perna, poder-se-á tratar a doença como se trataria a afecção — substituindo a ciência fundada na essência por uma arte fundada na observação, na intuição que gera o diagnóstico e o prognóstico, e nessa espécie de lei humana que o hábito — procedente da constatação — tende a introduzir na ordem da natureza.

À medida que desenvolve seus ataques contra os sábios, professores e dogmáticos, Sexto Empírico cessa de escrever como puro doxógrafo e lança os fundamentos da ciência experimental.

No livro Contra os astrólogos encontram-se formulações de críticas e exame de dificuldades próprias à medida do tempo: por exemplo, pode-se dizer que a água da clepsidra escorre de maneira contínua? Como localizar a simultaneidade, cujo estabelecimento condiciona toda medida do tempo?
O fim do tratado contém a formulação de regras indutivas que antecipam J. Stuart Mill.
Sexto Empírico não vai, como Hume, até denunciar o caráter subjetivo das leis da natureza reduzidas às leis do hábito — para ele, somente os dogmáticos poderiam pretender que existem leis.
Em bom cético, confia nos fenômenos — isto é, nas representações sensíveis — e substitui por isso o ideal do conhecimento pela vida e pela experiência.