VIEILLARD-BARON, Jean-Louis. Platon et L’Idéalisme Allemand (1770-1830). Paris: Éditions Beauchesne, 1979

VARIAÇÕES SOBRE O TEMA DE PLATÃO

1. Diferentemente dos neoplatônicos, Platão conservou sempre um valor emblemático mesmo quando os diálogos eram pouco lidos na primeira metade do século XVIII, figurando nas guerras teológicas ora como corruptor do cristianismo, ora como pagão quase cristão e símbolo do espiritualismo natural, e reabilitado pelo progresso da ideia de tolerância, de modo que esse emblema esvaziado pôde ser bruscamente reinvestido na segunda metade do século.

2. O renascimento dos estudos platônicos, atestado por uma grande edição nova do texto e da tradução de Ficino, começou antes do idealismo alemão e enraíza-se no retorno renovador ao humanismo promovido por Herder e Lessing contra o gosto francês de Gottsched e Wieland, retorno que devolveu ao grego seu lugar no ensino como acesso à cultura antiga e que, com Winckelmann e o Laocoonte de Lessing, valorizou a estatuária antiga numa perspectiva humana para a qual a beleza verdadeira é uma Ideia platônica transcendente.

3. O recurso a Platão, fascinante pela forma dos diálogos e pelo valor moral de Sócrates, impôs-se aos homens instruídos das três últimas décadas do século XVIII qualquer que fosse sua orientação, wolffiana em Mendelssohn e Eberhard, kantiana em Tennemann, herderiana e teosófica em Kleuker, independente em Hemsterhuis, espiritualista e matemático inspirador dos românticos, e religiosa em Stolberg, que traduziu Platão para dispor-se ao cristianismo e converteu-se ao catolicismo em 1800.

4. Nessa diversidade distinguem-se tendências de êxito desigual, a modernização de Platão por Mendelssohn, Eberhard e Engel, hoje de interesse apenas histórico, a sistematização de Tennemann, digna de consideração mas deformada pela rigidez dos conceitos kantianos, a leitura de Kleuker como historiador das religiões que liga o platonismo ao zoroastrismo e à teosofia moderna, e sobretudo o impulso decisivo de Hemsterhuis, cujos diálogos mostraram a atualidade de Platão, levaram Stolberg a traduzi-lo e abriram o caminho até a leitura cuidadosa de Hegel, enquanto cresciam as exigências filológicas.

5. A investigação dos platônicos menores exclui as simples alusões e os estudos demasiado parciais, como os de Morgenstern sobre a República, de Meiners, de Sprengel ou de Plessing, para seguir detalhadamente os autores que consagraram a Platão uma parte de sua vida e representam os grandes aspectos de sua herança, segundo duas direções fundamentais, a de um Platão racionalista e a de um Platão iniciático.

CAPÍTULO PRIMEIRO A MODERNIZAÇÃO DOS DIÁLOGOS: UM PLATÃO RACIONALISTA

1. A modernização de Platão incidiu sobre sua doutrina moral, sua pedagogia e sua metafísica, mas a Aufklärung produziu uma única obra de síntese voltada para a compreensão sistemática do conjunto dos diálogos, o Sistema da filosofia platônica de Tennemann, ao passo que Eberhard, Engel e Mendelssohn se interessaram apenas por um aspecto da obra.

EBERHARD E SÓCRATES

1. Na Nova Apologia de Sócrates, obra do espírito de tolerância, Eberhard, discípulo de Christian Wolff e mestre de Schleiermacher, prova pelo exemplo de Sócrates a salvação dos pagãos e sua capacidade de valor moral absoluto, relativiza o paganismo pela verdade monoteísta do orfismo e declara contraditória a ideia de castigos eternos a partir da concepção da pena como remédio na República, apoiando-se na verdade menos em Platão do que na apocatástase de Orígenes, a quem deve também a interpretação do demônio socrático como espírito.

2. Desprovida de platonismo aprofundado e limitada a mostrar com alguma banalidade o valor moral de Sócrates, a Nova Apologia anexa Platão à causa do moralismo racionalista sem maior exame.

ENGEL

1. A pedagogia socrático-platônica encontrou em Johann Jacob Engel, filósofo popular, um renovador de talento que vê nos diálogos um meio de ensinar aos jovens não a filosofia, mas a filosofar, aprendendo sem tédio o grego e uma lógica aplicada e empírica cuja busca de ideias claras conduz à razão prática, segundo a percepção platônica do alcance moral do conhecimento do verdadeiro.

2. Centrada na noção de representação, que faz da reminiscência a explicação da origem de nossas representações e das regras lógicas o que deve passar da representação total à consciência, a análise de Engel, que não distingue tipos de representação nem imagem e conceito e toma o universal por resíduo comum e o infinito por múltiplo indeterminado, desculpa-se apenas por seu propósito pedagógico, mas prova a contrario que um Platão sem suprassensível nada mais é.

EBERHARD E O SUPRASSENSÍVEL

1. Eberhard compreende melhor o método platônico como atribuição de um sentido moral aos relatos populares, sendo o mito o método do mundo anterior, necessário à infância da humanidade incapaz de receber a verdade nua e empregado por Platão, quando esta já podia ser mostrada pura, com finalidade literária e pedagógica e com resultados maravilhosos.

2. Diferentemente de Engel, Eberhard reconhece a importância do suprassensível em Platão e, em seu discurso inaugural em Halle, rejeita o sentido empirista de ideia como qualquer representação mental para restaurar seu sentido metafísico platônico de conceito da razão, fazendo da filosofia a ciência das ideias, verdades necessárias e suprassensíveis.

MENDELSSOHN

1. A modernização de Platão suscitou uma bela obra metafísica no Fédon de Moses Mendelssohn, de 1767, três diálogos sobre a imortalidade da alma concebidos como intermediários entre tradução e ensaio, que se apropriam da forma, da composição e da eloquência do diálogo grego para elevar suas provas metafísicas ao nível do século.

2. Mendelssohn critica o entusiasmo místico de Platão, que, seguindo Pitágoras mais do que Sócrates, depreciou o corpo humano, criação divina digna de respeito, e reconhece no próprio Sócrates uma disposição ao êxtase, embora se trate de uma mística sem perigo, alheia à misantropia e ao desprezo.

3. Erra Lütgert ao explicar o ateísmo dos jovens românticos e idealistas como reação a uma mística da Aufklärung testemunhada por Mendelssohn, pois este apenas respeita no Fédon platônico o que serve a uma filosofia ao mesmo tempo espiritualista e racionalista, preservando o tom do diálogo grego numa obra que Herder julgou de sabedoria mais do que de razão.

4. A sabedoria racionalista inspirada no Fédon repousa na existência de um Deus providente e criador e sobretudo na imortalidade da alma, demonstrada pelo argumento de que a alma, simples, só poderia perecer por um aniquilamento absoluto que a natureza, contínua e sem saltos, não pode produzir, de modo que a morte, mudança natural, não concerne à alma.

5. Retomado sobre base leibniziana, o argumento platônico da simplicidade da alma assenta numa compreensão errônea de Leibniz, cujo labirinto do contínuo, cuja distinção entre simplicidade quanto à extensão e quanto à noção e cuja harmonia preestabelecida entre as mônadas, garantia da universalidade do conhecimento através da diversidade dos pontos de vista, Mendelssohn reduz a um dogma de acordo entre alma e corpo.

6. O Fédon de Mendelssohn transmitiu a Hegel, que o leu desde a escola e reteve sua concepção da mudança, o problema platônico que colocava, levando-o na Lógica a defender o argumento contra Kant pela distinção entre simplicidade qualitativa e unidade quantitativa, mas Hegel não viu em Mendelssohn um autêntico defensor de Platão e denunciou nas Lições a modernização do Fédon em metafísica wolffiana, muito inferior à especulação platônica e esquecida da dialética árida do meio do diálogo.

TENNEMANN

1. O System der platonischen Philosophie de Tennemann, de amplitude e penetração muito superiores ao Fédon de Mendelssohn, ultrapassa o quadro da Aufklärung ao sistematizar Platão conforme o voto de Leibniz e preparar Zeller e Robin, mas o faz de modo conscientemente artificial, reconstruindo-o com conceitos kantianos banalizados por Reinhold, numa grade escolar e rígida que assimila a Ideia à imagem mental, aplica ingenuamente a distinção entre subjetivo e objetivo e identifica as três partes da alma da República às faculdades reinholdianas de representar, mover e sentir.

2. As críticas de Tennemann a Platão revelam mais suas próprias fraquezas do que as dos diálogos, ao condenar a forma dialogada, tratar os mitos como bagatelas destinadas a agradar, rejeitar a aproximação de Plessing entre reminiscência, mistérios e Índia, censurar a confusão entre alma individual e eu transcendental e a pretensão de conhecer as coisas em si, e lamentar a falta de sistematicidade de princípios incapazes de dar unidade completa à filosofia, o que mostra que a sistematização não satisfaz um racionalismo estreito e rígido.

3. O imponente Sistema da filosofia platônica lançou os marcos mais importantes da época para uma crítica moderna das obras de Platão, ao formular pela primeira vez a hipótese de uma transformação da língua grega por Platão, ao eliminar por estudo estilístico o apócrifo Timeu de Lócrida, de vocabulário pós-aristotélico e dorismo artificial, e ao conceber a própria ideia de uma classificação cronológica dos diálogos, ignorada pelos humanistas, por Leibniz, por Brucker e por Kant.

4. A imagem de Platão legada pela Aufklärung manifesta assim um progresso real, pois, ao contrário de Brucker, que reduzia Platão a teses que segundo Hegel não figuram nos textos, Tennemann impregnou-se suficientemente dos diálogos para formular as primeiras hipóteses de uma pesquisa moderna, embora lhe faltasse, segundo Zeller, refazer interiormente o percurso espiritual do autor e da filosofia.