Platonismo

FICINUS, M. De amore: comentario a “El Banquete” de Platón. Rocío de la Villa Ardura. 3. ed. Madrid: Técnos, 1994.

DISCURSO PRIMEIRO

Capítulo I

• Platão, pai dos filósofos, morreu aos oitenta e um anos, em 7 de novembro, dia de seu aniversário, ao fim de um banquete, e essa celebração, interrompida por mil e duzentos anos após Porfírio, foi restaurada em Florença por iniciativa de Lourenço de Médici.

  • O banquete que celebrava ao mesmo tempo o nascimento e a morte de Platão era renovado anualmente pelos antigos platônicos até os tempos de Plotino e Porfírio.
  • Depois de Porfírio, essas solenes celebrações perderam-se durante mil e duzentos anos.
  • Lourenço de Médici, desejando restaurar o banquete platônico, designou Francesco Bandino como anfitrião, que recebeu com magnificência real, na vila de Careggi, nove convidados platônicos.
  • Os convidados foram Antonio Agli, bispo de Fiésole; o médico Ficino; o poeta Cristóforo Landino; o retórico Bernardo Nuzzi; Tommaso Benci; Giovanni Cavalcanti, chamado de herói por sua virtude e nobre presença; e os irmãos Cristóforo e Carolo Marsuppini, completando-se com Marsílio o número das Musas.
• Após a refeição, leu-se o Banquete de Platão e cada discurso foi atribuído a um convidado, cabendo a Giovanni Cavalcanti, além do discurso de Fedro, também os de Pausânias e Erixímaco, pela ausência do bispo e do médico.

  • Bernardo Nuzzi leu todos os discursos do simpósio e pediu que cada convidado expusesse um deles.
  • Coube Fedro a Cavalcanti, Pausânias a Antonio, Erixímaco a Ficino, Aristófanes a Cristóforo Landino, Agatão a Carolo Marsuppini, Sócrates a Tommaso Benci e Alcibíades a Cristóforo Marsuppini.
  • O bispo e o médico, chamados um ao cuidado das almas e o outro ao dos corpos, deixaram Cavalcanti encarregado de ocupar seus lugares, e todos se voltaram para ouvi-lo.

Capítulo II

Regra para louvar o amor. Qual é sua dignidade e sua grandeza

• Coube a Cavalcanti, por sorte e pela aprovação dos presentes, representar Fedro de Mirrinonte, jovem cuja amizade Lísias buscou, cujas qualidades Sócrates admirou a ponto de cantar mistérios divinos junto ao Ilisso, e a quem Platão dedicou as primícias de seus trabalhos, incluindo o diálogo sobre a beleza que leva seu nome.
• Todo filósofo platônico considera em cada coisa três partes, o que a precede, o que a acompanha e o que a segue, de modo que o louvor perfeito examina a origem, a forma presente e os efeitos futuros, dos quais resultam três louvores: nobreza, grandeza e utilidade.
• Fedro chamou o amor de grande deus, digno de admiração por homens e deuses, louvando-o primeiro por sua excelência presente, depois pela antiguidade de sua origem e, por fim, pela utilidade de seus efeitos.

  • É verdadeiramente grande aquilo a cujo poder se submetem homens e deuses, e Orfeu e Hesíodo atestam que as mentes de ambos são subjugadas pelo amor.
  • O amor deve ser admirado porque todos amam aquilo cuja beleza admiram: os deuses, ou anjos, amam a beleza divina, e os homens, a formosura dos corpos.
  • Como o mais antigo dos deuses, o amor revela sua nobreza desde a origem, e sua maravilhosa utilidade aparece a partir de seus efeitos.

Capítulo III

Da origem do amor

• Orfeu, nas Argonáuticas, seguindo a teologia de Mercúrio Trismegisto, pôs o caos antes do mundo e colocou o amor no seio desse caos, antes de Saturno, Júpiter e os demais deuses, chamando-o de o mais antigo, perfeito em si mesmo e o melhor conselheiro.
• Hesíodo, Parmênides, Acusilau e Platão concordaram com essa concepção, e para os platônicos há três mundos e três caos, sendo Deus, o bem em si, o autor de todos eles.

  • O caos é o mundo sem forma, e o mundo é o caos formado.
  • Deus cria primeiro a mente angélica, depois a alma deste mundo e, por fim, o corpo do mundo.
  • Deus não se chama mundo, pois mundo significa ornamento composto de muitas coisas, enquanto Ele é absolutamente simples, princípio e fim de todas as coisas.
  • A mente angélica é o primeiro mundo, a alma do corpo universal o segundo, e todo o artifício visível o terceiro.
• A essência da mente angélica, informe e obscura no primeiro momento, volta-se para Deus por um desejo inato, é iluminada por seu raio, inflama-se, une-se a Ele e recebe impressa a natureza de todas as coisas a serem criadas.

  • Ao voltar-se para Deus, a essência é iluminada por seu raio, e o resplendor desse raio acende seu desejo.
  • Unida inteiramente a Deus, a mente é formada, pois Deus imprime nela a natureza de todas as coisas.
  • Nela se pintam espiritualmente todas as coisas percebidas nos corpos: as esferas celestes e elementares, as estrelas, os vapores, as formas das pedras, metais, plantas e animais.
• As formas concebidas nessa mente superior são as ideias, chamadas de deuses, e a sequência de sua formação corresponde às etapas do amor, que conduz o informe ao belo.

  • A ideia do céu é o deus céu; as dos planetas são Saturno, Júpiter e os demais; as dos elementos são Vulcano, Juno, Netuno e Plutão.
  • A essência informe da mente é o caos; sua primeira conversão a Deus é o nascimento do amor; a infusão do raio, seu alimento; o incêndio, seu crescimento; a aproximação, seu ímpeto; a formação, sua perfeição.
  • O conjunto das formas e ideias chama-se mundo, isto é, ornamento, e sua graça é a beleza, à qual o amor desde o nascimento atraiu a mente antes disforme.
  • É condição do amor arrebatar as coisas para a beleza e unir o disforme ao formoso.
• O amor segue imediatamente o caos e precede o mundo e os deuses, o que justifica os títulos de mais antigo, perfeito em si mesmo e melhor conselheiro, e o mesmo processo ocorre na alma do mundo e na matéria.

  • O desejo da mente existe antes de sua formação, e é na mente formada que nascem os deuses e o mundo.
  • O amor é perfeito em si mesmo porque esse primeiro instinto recebe a perfeição de Deus e a transmite à mente e aos deuses que dela se geram.
  • É o melhor conselheiro porque toda sabedoria, da qual provém o conselho, é dada à mente quando ela se volta para Deus por amor.
  • A mente dirige-se a Deus como o olho à luz do sol: primeiro escuro e informe, o olho ama a luz, recebe o raio e é formado pelas cores e figuras das coisas.
  • A alma do mundo, antes caos, volta-se com amor para a mente e para Deus e, recebendo suas formas, torna-se mundo.
  • A matéria, de início caos informe, por amor inato oferece-se à alma e dela recebe todas as formas visíveis, tornando-se ornamento.
• Há, portanto, três caos e três mundos, e em todos o amor acompanha o caos, precede o mundo, desperta da inércia, ilumina as trevas, vivifica o morto, dá forma ao informe e aperfeiçoa o imperfeito, louvores aos quais dificilmente se podem acrescentar maiores.

Capítulo IV

Sobre a utilidade do amor

• Toda a utilidade humana reduz-se a evitar o mal, que é o desonesto, e seguir o bem, que é o honesto, e aquilo que inúmeras leis e ciências mal conseguem em muito tempo o amor sozinho realiza em breve, pela vergonha que afasta do desonesto e pelo afã de sobressair no honesto.
• Amor é desejo de beleza, e a beleza, graça nascida da harmonia de muitas coisas, é tríplice, sendo percebida apenas pela mente, pela visão e pela audição, de modo que o apetite dos outros sentidos não é amor, mas desejo libidinoso e fúria.

  • A graça dos espíritos nasce da consonância de muitas virtudes; a dos corpos, da concordância de linhas e cores; a dos sons, da consonância de muitas vozes.
  • A beleza do espírito é conhecida pela mente, a dos corpos pelos olhos e a das vozes pelos ouvidos.
  • Olfato, paladar e tato percebem formas simples, como odores, sabores, calor ou dureza, nas quais não consiste a beleza humana, que exige harmonia de vários membros.
  • Sendo o gozo da beleza o fim do amor, este se limita à mente, à visão e à audição.
• Como a beleza é harmonia e justa proporção, o amor deseja apenas o moderado e conveniente, abominando os prazeres veementes do paladar e do tato, de modo que o desejo carnal e o amor são movimentos contrários, e todo amor verdadeiro é honesto.

  • Os prazeres do gosto e do tato, veementes e furiosos, perturbam a mente e são contrários à beleza, razão pela qual o amor os foge.
  • A fúria libidinosa arrasta ao excesso, à desarmonia e à deformidade, enquanto o amor atrai à beleza, sendo ambos contrários como a fealdade e a beleza.
  • Os teólogos antigos e posteriores atribuíram a Deus o nome de amor, e nenhum nome conveniente a Deus é comum às coisas desonestas, de modo que não se deve chamar amor às perturbações insanas.
  • Dicearco e quem critica a majestade platônica por atribuir demasiado ao amor devem envergonhar-se, pois os afetos decorosos e divinos jamais são suficientemente honrados.
  • Todo amor é honesto e todo amante é justo, ao passo que o ardor desenfreado que leva à lascívia e à fealdade é contrário ao amor.
• O pudor que afasta do desonesto e o afã que estimula as empresas honestas procedem do amor, tanto porque quem busca o belo deseja o louvável e foge do obsceno, quanto porque os amantes, observando-se mutuamente e desejando agradar-se, abstêm-se do vergonhoso e empreendem coisas magníficas para serem dignos de reciprocidade.
• Fedro desenvolve esse raciocínio com três exemplos de amor que tornam os homens fortes: o de Alceste, que quis morrer no lugar do marido Admeto; o de Orfeu por Eurídice; e o de Pátroclo por Aquiles, histórias que mostram melhor a força do amor narradas como fatos do que interpretadas alegoricamente.
• O amor deve ser proclamado deus grande, admirável, nobre e utilíssimo, e a ele deve-se entregar buscando a beleza pela mente, pela visão e pela audição, amando na medida da beleza encontrada, à maneira própria da família platônica.

  • Com os demais sentidos goza-se não da beleza, mas do que o corpo necessita.
  • Pela beleza das vozes e dos corpos, como seguindo um rastro, deve-se investigar o decoro do espírito.
  • Onde só o corpo é belo, ama-se pouco e fracamente, como a uma sombra efêmera; onde só o espírito é belo, ama-se ardentemente; onde ambas as belezas concorrem, ama-se veementemente.
  • A família platônica não se interessa senão pelo festivo, alegre, celeste e divino.
• Encerrado o discurso de Fedro, passa-se ao de Pausânias.