Platonismo

FICINUS, M. De amore: comentario a “El Banquete” de Platón. Rocío de la Villa Ardura. 3. ed. Madrid: Técnos, 1994.

Discurso Quarto

Capítulo I

Exposição do texto de Platão sobre a antiga natureza do homem

• Encerrado o discurso de Cavalcanti, Cristóforo Landino, homem distinto pela doutrina e reconhecido em sua época como poeta órfico e platônico, tomou a palavra para explicar o pensamento obscuro e intrincado de Aristófanes.
• Embora a exposição de Cavalcanti tenha dispensado parte de uma longa discussão, o pensamento de Aristófanes permanece envolto em palavras obscuríssimas, segundo as quais o amor é, acima de todos os deuses, o sumo benfeitor, tutor e médico do gênero humano, o que exige conhecer primeiro a antiga natureza dos homens, suas paixões e a divisão que sofreram.

  • A natureza humana não é hoje como era outrora, mas muito diferente, e por isso convém examinar o que foi no princípio e quais foram suas paixões.
  • No princípio havia três gêneros de homens: não apenas o masculino e o feminino, como agora, mas também um terceiro, composto dos outros dois.
  • A forma de cada ser humano era inteira e redonda, com dorso e flancos em círculo, quatro mãos, quatro pernas e dois rostos absolutamente semelhantes unidos por um pescoço cilíndrico.
  • O gênero masculino fora gerado pelo sol, o feminino pela terra e o misto pela lua, e por isso eram de espírito soberbo e corpo robusto.
  • Movidos por essa soberba, tentaram combater os deuses e subir ao céu, e Júpiter cortou cada um ao comprido, fazendo de um dois, como quem corta ovos com um fio de cabelo.
  • Júpiter ameaçou dividi-los novamente do mesmo modo caso voltassem a se insurgir contra os deuses.
  • Dividida a natureza humana, cada metade desejava a outra, e corriam a reunir-se, abraçando-se no anseio de voltar ao estado anterior, a ponto de morrerem de fome e inércia se Deus não lhes tivesse dado um modo de se unirem.
• Desde então é inato nos homens o amor mútuo, mediador da natureza primitiva, que busca fazer de dois um e curar a natureza humana, sendo útil no presente ao conduzir cada um à sua metade perdida e prometendo para o futuro, mediante a piedade para com os deuses, a restituição da forma antiga e a felicidade.

  • Cada ser humano é meio homem, cortado como os peixes chamados douradas e solhas, que seccionados se tornam dois, e cada um busca sua metade.
  • Quem está ávido de sua metade, qualquer que seja o sexo, corre ao seu encontro, adere a ela com ardente amor e não suporta separar-se nem por um instante.
  • Todo desejo de união e de restauração recebeu o nome de amor.
  • O amor é sumamente útil agora, por guiar cada um à metade outrora perdida, e inspira grande esperança, pois, se os deuses forem piedosamente honrados, restituirá a forma antiga e, curando, tornará os homens felicíssimos.

Capítulo II

Exposição da opinião de Platão sobre a antiga forma do homem

• Sob as narrativas prodigiosas e portentosas de Aristófanes escondem-se, como sob véus, mistérios divinos, pois era costume dos antigos teólogos cobrir os segredos sagrados com sombras de figuras para protegê-los dos profanos, sem que cada detalhe das imagens tenha necessariamente um significado próprio.

  • Os antigos teólogos velavam com figuras seus segredos puros para que não fossem conspurcados pelos impuros.
  • Nem todos os fatos descritos nessas imagens correspondem plenamente ao sentido oculto, e Santo Agostinho adverte que nem tudo o que se representa nas figuras tem significado.
  • Muitos elementos juntam-se aos que significam algo apenas por razão de ordem e coerência, assim como a terra é sulcada só pela relha do arado, mas a ela se acrescentam as demais peças necessárias para que o arado funcione.
• Em suma, os homens tinham outrora três sexos, masculino, feminino e misto, filhos do sol, da terra e da lua, e eram inteiros, mas, querendo por soberba igualar-se a Deus, foram cindidos em dois, sob ameaça de nova divisão, e cada metade é atraída pelo amor à outra para restaurar a integridade, cuja realização tornará feliz o gênero humano.
• A interpretação desses elementos revela que os homens são as almas, criadas por Deus inteiras com duas luzes, uma inata e outra infusa, e que a divisão consiste na perda da luz divina pela soberba de voltar-se só à natural, enquanto o amor é o impulso da luz natural para recuperar a divina.

  • Os homens são as almas humanas, e o outrora designa o momento em que foram criadas por Deus.
  • Estavam inteiras por serem adornadas de duas luzes: a natural, para contemplar as coisas iguais e inferiores, e a infusa, para contemplar as superiores.
  • Quiseram igualar-se a Deus ao inclinar-se unicamente à luz inata, e por isso foram divididas, perdendo o esplendor infuso e caindo imediatamente nos corpos.
  • A ameaça de nova divisão significa que, se confiarem demais no engenho natural, também a luz inata que restou se extinguirá em certa medida.
  • Os três sexos indicam que as almas receberam o fulgor de Deus segundo a fortaleza, masculina, segundo a temperança, feminina, ou segundo a justiça, mista.
  • Essas três virtudes humanas são filhas de três virtudes divinas, chamadas em Deus sol, lua e terra, e em nós masculino, feminino e misto.
  • As almas divididas e imersas nos corpos, ao chegarem à adolescência, são impelidas pela luz natural que conservaram, sua metade, a retomar pelo afã da verdade a luz infusa e divina, a outra metade perdida na queda.
  • Recuperada essa luz, as almas tornam-se inteiras e bem-aventuradas na visão de Deus.

Capítulo III

O homem é a própria alma e a alma é imortal

• O corpo, composto de matéria e quantidade, é por natureza passivo e corruptível, e toda ação que parece pertencer-lhe procede de qualidades e forças incorpóreas que, não subsistindo por si, dependem de uma substância superior, a alma, que subsiste por si e opera no corpo e através dele.

  • À matéria cabe receber e à quantidade ser dividida e estendida, e receber e ser dividido são paixões, de modo que o corpo está sujeito à paixão e à corrupção.
  • Quando o corpo parece agir, age não enquanto corpo, mas pela força e qualidade de algum modo incorpórea que nele há, como o calor no fogo, o frio na água e o temperamento no corpo humano.
  • O fogo não aquece por ser longo, largo e profundo, mas por ser quente, e não aquece mais o fogo mais extenso, que pela dispersão aquece menos, mas o mais quente.
  • Como as operações procedem de qualidades não compostas de matéria e quantidade, o padecer pertence ao corpo e o agir a algo imaterial.
  • Essas forças são instrumentos do agir, mas não bastam por si para agir porque não bastam para existir, pois o que está em outro não se sustenta e depende de outro.
  • As qualidades contidas no corpo são produzidas por uma substância superior que não é corpo nem está no corpo, a alma, que, presente nos corpos, subsiste por si, lhes dá a qualidade e força do temperamento e por esses instrumentos exerce suas operações.
• O homem é a própria alma, pois todas as operações atribuídas ao homem são realizadas pela alma, enquanto o corpo apenas padece, e a inteligência, operação própria do espírito exercida sem instrumento corpóreo, prova que ele é e vive por si, sendo a estabilidade da alma, e não o fluxo do corpo, o que justifica o nome de homem.

  • Gerar, nutrir-se, crescer, correr, levantar-se, sentar-se, falar, criar obras de arte, sentir e entender são feitos, na verdade, pela alma.
  • Quando se diz que o homem gera, cresce e se nutre, entende-se que a alma, como pai e artífice do corpo, o engendra, o faz crescer e o alimenta.
  • Quando está de pé, senta-se ou fala, é a alma que sustenta, dobra e faz vibrar os membros; quando cria ou corre, é ela que estende e governa as mãos e agita os pés.
  • No sentir, a alma percebe os corpos exteriores pelos instrumentos dos sentidos como por orifícios e janelas; no entender, alcança a verdade por si mesma, sem instrumento corpóreo.
  • O homem é só espírito, e o corpo é obra e instrumento do homem, sobretudo porque o espírito entende por si as coisas imateriais, ao passo que pelo corpo só se conhecem as corpóreas.
  • O que age por si é e vive por si, e o que opera sem o corpo vive sem o corpo, cabendo-lhe um ser próprio, não comum ao corpo, e por isso o nome de homem lhe pertence propriamente.
  • O nome de homem, dito de cada um em todas as idades, significa algo estável, enquanto o corpo flui continuamente, crescendo, decrescendo, alterando-se pelo frio e pelo calor, em contínua dissolução.
  • A alma permanece sempre a mesma, como mostram a busca constante da verdade, a vontade do bem e a firme conservação da memória.
  • Seria demência atribuir o nome de homem, sempre firme, ao corpo que flui, e não ao espírito sumamente estável, de modo que os homens de Aristófanes são, no uso platônico, as almas.

Capítulo IV

A alma foi criada adornada de duas luzes, e por que desce ao corpo

• Desde o nascimento a alma volta-se por instinto natural para Deus, seu pai, e é iluminada por seus raios, recebendo primeiro uma luz que se torna natural e inata, pela qual vê a si e às coisas inferiores, e depois uma luz divina e infusa, pela qual conhece as superiores, possuindo assim duas luzes que funcionam como duas asas.

  • A alma dirige-se a Deus como o fogo gerado na terra pela força dos seres superiores sobe imediatamente, por ímpeto natural, às regiões superiores.
  • O primeiro fulgor, recebido na substância ainda informe da alma, torna-se mais obscuro e, ajustado à sua capacidade, faz-se próprio e natural a ela.
  • Por essa luz natural a alma vê a si mesma e tudo o que está abaixo dela, isto é, todos os corpos, mas não vê Deus nem as coisas superiores.
  • Aproximando-se mais de Deus por essa centelha, recebe outra luz mais clara, com a qual conhece também as coisas do alto.
  • As duas luzes, a natural e inata e a divina e infusa, reunidas numa só, permitem-lhe voar pelas regiões superiores como duas asas.
  • Se a alma usasse sempre a luz divina, permaneceria sempre unida ao divino, e a terra ficaria vazia de animais racionais.
• A Providência quis que a alma fosse senhora de si e pudesse usar ambas as luzes ou apenas uma, e, voltando-se só à luz própria e descuidando o divino, ela deseja exercer suas forças no governo e na procriação de corpos e desce ao corpo, cumprindo o propósito de adornar a terra com seres racionais, mas caindo pela soberba de bastar-se a si mesma como Deus.

  • Sob o domínio de sua natureza, a alma ocupa-se de si e de suas forças relativas ao governo do corpo e deseja exercê-las procriando corpos.
  • Carregada desse desejo, desce ao corpo, onde exerce suas forças gerando, movendo e sentindo, e com sua presença adorna a terra, região ínfima do mundo.
  • Não deve faltar razão a nenhuma parte do mundo, pois seu autor, a cuja semelhança o mundo foi feito, é todo razão.
  • A queda ocorreu quando a alma, esquecendo a luz divina, usou só a sua e começou a contentar-se consigo mesma.
  • Só Deus, a quem nada falta e acima do qual nada existe, está contente consigo e se basta, e a alma quis assemelhar-se a Deus ao pretender bastar-se a si mesma.

Capítulo V

Por quantas vias a alma retorna a Deus

• A soberba foi a causa da divisão do espírito, que passou a usar uma luz e esquecer a outra, e imerso no corpo como no rio Letes, dominado pelos sentidos e pelo prazer, só na idade adulta e com a educação desperta sua luz natural, investiga a ordem natural, descobre o arquiteto do mundo e deseja recuperar a luz divina, sendo esse desejo o verdadeiro amor pelo qual uma metade busca a outra.

  • Imerso nas profundezas do corpo, o espírito esquece-se temporariamente de si e é arrastado pelos sentidos e pelo gozo libidinoso como por um guarda e tirano.
  • Com o corpo já adulto, purificados os instrumentos dos sentidos e com ajuda da educação, o espírito arrepende-se um pouco, e então brilha seu fulgor natural, que busca a ordem das coisas naturais.
  • Nessa investigação percebe que há um arquiteto deste enorme edifício e deseja vê-lo e possuí-lo, mas ele só se contempla com a luz divina.
  • A mente, pela busca da luz própria, é estimulada a recuperar a luz divina, e esse estímulo e desejo é o verdadeiro amor.
  • A luz natural, metade do espírito, esforça-se para reacender a luz divina, a outra metade outrora desprezada, conforme a carta de Platão a Dionísio segundo a qual o espírito humano deseja entender as coisas divinas considerando as que lhe são conhecidas.
• Deus infundiu sua luz no espírito sobretudo para conduzir os homens à felicidade, que consiste na posse de Deus, e a ela se chega por quatro virtudes, das quais a prudência mostra a meta e a fortaleza, a justiça e a temperança são três vias, distribuindo Deus sua centelha diversamente nos espíritos para que cada um retorne por um desses caminhos.

  • A prudência mostra primeiro a felicidade; as outras três conduzem a ela como caminhos.
  • Pela fortaleza, alguns enfrentam com ânimo forte perigos e morte pelo honesto, pela pátria ou pela religião.
  • Pela justiça, outros ordenam a vida de modo a não causar dano a ninguém nem permitir, na medida de suas forças, que seja causado.
  • Pela temperança, outros domam os excessos com jejuns, vigílias e trabalhos.
  • Embora avancem por três caminhos, todos se esforçam por alcançar o mesmo fim da felicidade que a prudência lhes mostra.
• Essas três virtudes estão contidas na prudência divina, e os homens, acesos pelo desejo delas, querem uni-las a si e possuí-las para sempre, recebendo os nomes de masculina, mista e feminina segundo a lógica do dar e do receber, que também explica a correspondência com o sol, a lua e a terra.

  • A fortaleza humana é masculina por sua energia e audácia; a temperança é feminina por seu caráter mais plácido, frio e benigno.
  • A justiça é mista: feminina porque sua inocência não fere ninguém, masculina porque não tolera que se fira o outro e censura severamente os iníquos.
  • Sendo próprio do macho dar e da fêmea receber, o sol é macho, pois dá luz a todos sem nada receber; a lua é mista, pois recebe a luz do sol e a dá aos elementos; a terra é fêmea, pois de todos recebe e a nenhum dá.
  • Para dar a Deus nomes mais excelentes, essas virtudes chamam-se nele sol, lua e terra, e em nós sexo masculino, misto e feminino.
  • Quem recebeu ao nascer a luz divina do sol de Deus, com inclinação à força, recebeu luz masculina; da lua de Deus, com inclinação à justiça, luz mista; da terra de Deus, com inclinação à temperança, luz feminina.
• Voltados à luz natural, os homens desprezam a divina e conservam só uma metade, mas em certo momento, guiados pela luz natural, desejam a divina e buscam-na pela virtude correspondente à sua inclinação original, alcançando-a apenas quem reconhece a insuficiência da luz natural para julgar o divino, enquanto os que nela confiam com soberba erram e perdem até a luz que lhes restava.

  • Cada um avança de modo diverso: pela fortaleza os que receberam a luz com inclinação à fortaleza, e igualmente pela justiça e pela temperança os demais.
  • Cada um busca sua metade tal como a recebeu no princípio, desejando gozar da fortaleza masculina de Deus, da virtude composta ou da feminina.
  • Alcançam tão grande dom os que, quando a centelha natural brilha na idade adulta, reconhecem que ela não basta para julgar as coisas divinas nem para medir a grandeza divina pelas almas ou pelos corpos.
  • Muitos erraram ao confiar no engenho natural para investigar o divino: Diágoras negou a existência de Deus, Protágoras duvidou dela, epicuristas, estoicos e cirenaicos pensaram que Deus era corpo, e Marco Varrão e Marco Manílio, que era alma.
  • Esses ímpios não só não recuperaram a luz divina como corromperam a natural pelo abuso, e o que se corrompe é com razão considerado quebrado e dividido.
  • São divididos de novo, como diz Aristófanes, os espíritos soberbos e inchados de orgulho que obscurecem com falsas opiniões e extinguem com costumes iníquos a luz natural que lhes restava.
  • Usam retamente a luz natural os que a sabem defeituosa e incompleta, suficiente apenas para julgar as coisas naturais, e, reconhecendo que o sobrenatural exige luz mais sublime, purificam com rigor o espírito para que nele torne a resplandecer a luz divina, pela qual julgarão retamente sobre Deus e serão restituídos à integridade primitiva.

Capítulo VI

O amor leva as almas ao céu, distribui os graus de felicidade e dá gozo eterno

• Os convivas devem tornar propício com toda sorte de sacrifícios, orações piedosas e entrega de coração esse deus benigníssimo, cuja beneficência conduz os espíritos à mesa celeste de ambrosia e néctar, acomoda cada um em seu lugar e os retém suavemente pela eternidade, pois o que restitui o homem a Deus não é o conhecimento, mas o amor.

  • Ninguém retorna ao céu sem ter agradado ao rei dos céus, e agradam-lhe os que o amam acima de tudo.
  • Conhecer Deus plenamente nesta vida é impossível, mas amá-lo, de qualquer modo que seja conhecido, é possível e fácil.
  • Os que conhecem Deus não lhe agradam se, depois de conhecê-lo, não o amam, e os que o conhecem e amam são amados por Ele não por conhecerem, mas por amarem.
  • Também entre os homens não se abraça com amor quem conhece, mas quem ama, e há muitos inimigos que conhecem.
• A ordem dos lugares na mesa celeste segue os graus dos amantes, pois quem amou Deus de modo mais excelente desfruta de manjares mais excelentes, e cada um goza da virtude divina que cultivou, possuindo todos a Deus inteiro, presente em cada ideia, embora de modo mais excelente os que o veem numa ideia mais elevada, sem que haja inveja no coro divino.

  • Quem cultivou a fortaleza de Deus pela prática da fortaleza goza dela, e o mesmo ocorre com a justiça e a temperança.
  • Os diversos espíritos desfrutam das diversas ideias e razões da Mente divina segundo o diverso arrebatamento de amor.
  • Todos gozam de Deus inteiro, pois Ele está todo em cada ideia, mas o possuem de modo mais excelente os que o contemplam numa ideia mais alta.
  • Não há inveja no coro divino, como diz Platão no Fedro, pois, sendo a posse do amado o maior prazer, cada um, possuindo o que ama, vive contente e pleno.
  • Dois amantes que possuem seus amados repousam nessa posse sem se preocupar se o outro possui um amado mais belo.
• Por benefício do amor, cada um está contente com sua sorte nos diversos graus de felicidade, e os espíritos alimentam-se eternamente dos mesmos manjares sem se saciar, pois o amor eterno renova continuamente o apetite e faz do gozo de Deus um espetáculo sempre novo.

  • Para deleitar os convivas não bastam iguarias e vinhos sem fome e sede, e o deleite dura enquanto persiste o apetite, que é uma forma de amor.
  • O amor eterno que move o espírito a Deus faz desse gozo um espetáculo sempre novo.
  • A bondade de Deus acende incessantemente no espírito esse amor que torna feliz o amante.
• Três benefícios do amor resumem-se assim: restituindo a integridade aos que estavam divididos, conduz ao céu; coloca cada um em seu lugar e faz que todos se contentem com essa distribuição; e, eliminado todo fastio, acende continuamente no espírito o deleite como se fosse novo, tornando-o feliz com essa fruição doce e amorosa.