Platonismo

FICINUS, M. De amore: comentario a “El Banquete” de Platón. Rocío de la Villa Ardura. 3. ed. Madrid: Técnos, 1994.

Discurso Sexto

Capítulo I

Introdução à discussão sobre o amor

• Concluído Carolo Marsuppini, Tommaso Benci, fiel imitador de Sócrates, passa a refletir sobre as palavras socráticas, lembrando que Sócrates, o mais sábio dos gregos segundo o oráculo, dedicou-se sobretudo à arte de amar, aprendida não de mestres humanos, mas da profetisa Diotima, e que essa doutrina, acessível apenas por inspiração divina, deve ser ouvida pelos castos e não pelos profanos, cabendo antes resolver a aparente contradição entre os oradores anteriores e Sócrates.

  • Sócrates, julgado pelo oráculo de Apolo o mais sábio dos gregos, dedicava-se mais à arte de amar que a qualquer outra, como se pela experiência nessa arte alguém devesse ser considerado o mais sábio.
  • Não recebeu essa arte de Anaxágoras, Dâmon, Arquelau, Pródico, Aspásia ou do músico Conos, com quem aprendera muitas coisas, mas da profetisa Diotima, inspirada pelo espírito divino.
  • Isso indica que só por inspiração divina os homens entendem o que é a verdadeira beleza, o que é o amor legítimo e de que modo se deve amar, tão grande é a sublimidade da faculdade de amar.
  • Afastem-se desse banquete celeste os profanos, mergulhados nas baixezas terrenas e escravos de Baco e Priapo, que como porcos lançam ao chão e à lama o amor, dom celeste.
  • São bem-vindos os castíssimos convivas consagrados a Palas e Diana, entusiasmados pela liberdade do espírito puríssimo e pelo gozo eterno da mente, para ouvir os mistérios revelados por Diotima.
  • Os oradores anteriores chamaram o amor belo, bom, feliz e deus, enquanto Sócrates e Diotima o situam entre o belo e o feio, o bom e o mau, o feliz e o desgraçado, Deus e o homem, sendo ambas as sentenças verdadeiras por razões diferentes.

Capítulo II

O amor está entre a beleza e a feiura e entre Deus e o homem

• Uma inclinação que nasce de uma coisa e para ela se volta, mas reside em outra já transformada por ela, participa da natureza de ambas, como se vê no ímã que atrai o ferro e no fogo que eleva o linho.

  • O ímã transmite ao ferro uma qualidade sua que o torna semelhante ao ímã e o inclina para ele, e essa inclinação, por nascer da pedra e voltar-se a ela, chama-se pétrea.
  • Enquanto está no ferro, a inclinação é ao mesmo tempo férrea e pétrea, pois não está na pura matéria do ferro, mas na matéria já formada pela qualidade da pedra, conservando as propriedades de ambos.
  • O fogo, pelo calor, acende o linho, que suspenso no ar voa para a região superior do fogo, e esse voo, excitado pelo fogo e voltado a ele, chama-se ígneo, mas, estando no linho aceso, é igualmente de linho e de fogo.
• A figura humana bela transmite pelos olhos ao espírito o raio de seu esplendor, e a atração resultante, o amor, é chamada bela, boa, feliz e deus por depender do belo e voltar-se a ele, mas é também um afeto intermediário entre o belo e o não belo por estar num espírito que possui a beleza só em parte, razão pela qual Diotima o chamou demônio.

  • A figura do homem, muitas vezes belíssima pela bondade interior concedida por Deus, envia ao espírito pelos olhos o raio de seu esplendor, e o espírito, atraído por essa centelha como por um anzol, dirige-se ao que o atrai.
  • Por depender do bom, belo e feliz e para ele voltar-se, essa atração recebe, segundo Agatão e os anteriores, os nomes de belo, bom, feliz e deus.
  • Por estar num espírito já aceso pela presença do raio belo, é um afeto entre o belo e o não belo: quem não recebeu imagem alguma de coisa bela não a ama, por não a conhecer, e quem possui a beleza inteira não é movido pelo amor, pois ninguém deseja o que já tem.
  • O espírito arde de amor quando, tendo encontrado a aparência formosa de algo belo, é incitado por essa primeira degustação à posse inteira da beleza, sendo em parte belo e em parte não belo.
  • Assim como os demônios estão entre as coisas celestes e as terrenas, o amor ocupa o ponto médio entre a ausência de forma e a forma, região intermediária já esclarecida por Cavalcanti em seus discursos.

Capítulo III

Sobre as almas das esferas e sobre os demônios

• O modo como os demônios habitam as zonas intermediárias entre céu e terra é conhecido pelas palavras de Diotima no Banquete, de Sócrates no Fedro e no Filebo e do hóspede ateniense nas Leis e no Epínomis.
• Toda a máquina do mundo é regida e movida por uma alma, pois, sendo o corpo de qualquer animal uma partícula do corpo do mundo, seria absurdo que a parte imperfeita vivesse e o todo perfeito não, e às doze esferas do mundo correspondem doze almas, estando todos os elementos e céus povoados de seres vivos.

  • O corpo do mundo compõe-se dos quatro elementos, e o corpo de cada animal é formado não de elementos inteiros, mas de certas partes deles, sendo portanto uma partícula do corpo do mundo.
  • Quanto mais perfeito é o todo que a parte, mais perfeito é o corpo do mundo que o de qualquer ser vivo, e ninguém seria tão insensato a ponto de dizer que a parte vive e o todo não.
  • A alma do todo deve ser una, como una é a matéria e uno o edifício.
  • Havendo doze esferas, oito céus e quatro elementos, distintas em aspecto, movimentos e propriedades, devem existir nelas doze almas distintas em beleza e virtude, além da alma da matéria primeira.
  • A terra e a água vivem, pois dão vida aos animais delas gerados, e com mais razão o ar, o fogo e os céus, partes mais excelentes, devem viver e conter viventes.
  • Veem-se os animais do céu, que são as estrelas, e os da terra e da água, mas não os do fogo e do ar, assim como não se percebem o fogo e o ar puros.
  • Na terra e na água há animais brutos e racionais, devendo a água, corpo mais digno, não ser menos provida de razão que a terra, enquanto os dez círculos superiores, por sua sublimidade, são adornados apenas de seres racionais.
• Os platônicos chamam deuses a alma do mundo e as almas das esferas e estrelas, demônios os seres que habitam sob a lua as regiões do fogo etéreo e do ar puro ou nebuloso, e homens os seres racionais da terra, distinguindo-os pela imortalidade e pela passibilidade.

  • Os deuses seguem o sumo Deus e a mente angélica e são imortais e impassíveis; os homens são mortais e passíveis; os demônios são imortais, mas passíveis.
  • Aos demônios não se atribuem paixões corporais, mas certos afetos do espírito, pelos quais amam os homens bons, odeiam os maus e intervêm de perto e ardentemente no governo das coisas inferiores, sobretudo das humanas.
  • Por essa função todos parecem bons, embora alguns platônicos e os teólogos cristãos admitam também demônios maus, dos quais não se trata aqui.
• Dionísio Areopagita chama os anjos bons de governadores do mundo inferior e protetores, o que pouco difere de Platão, e os deuses e almas das esferas platônicos podem chamar-se, no uso de Dionísio, anjos e ministros de Deus, sendo a discordância entre ambos mais de palavras que de sentido.

  • No livro X das Leis, Platão não liga essas almas aos corpos das esferas como as almas terrenas a seus corpos.
  • Essas almas são dotadas pelo sumo Deus de tanta virtude que gozam da visão de Deus e, sem esforço ou incômodo, regem e movem as esferas segundo a vontade do pai, governando por meio delas as coisas inferiores.

Capítulo IV

Dos sete dons que Deus concede aos homens por meio dos espíritos intermediários

• Os deuses inferiores servem às ideias da mente divina e os demônios aos dons desses deuses, de modo que tudo passa do grau supremo ao ínfimo pelos intermediários, sendo sete os dons principais transmitidos de Deus aos sete deuses planetários, destes às sete ordens de demônios e, por fim, aos homens.

  • Os sete dons são agudeza de contemplação, poder de governar, ânimo, clareza dos sentidos, ardor do amor, sutileza na interpretação e fecundidade para gerar.
  • Deus contém em si a força desses dons e concede seu poder aos sete deuses que movem os sete planetas, chamados anjos, cada um recebendo um dom acima dos demais.
  • Esses deuses os apresentam às sete ordens de demônios que os servem, e estes os transmitem aos homens.
• Deus infunde os dons nos espíritos no instante em que nascem, quando as almas descem pela Via Láctea e por Câncer, envolvendo-se num corpo celeste e lúcido antes de entrar no corpo terreno, e os planetas e seus demônios fortalecem cada um desses dons, que, embora honestos, podem parecer desonestos pelo abuso, sendo o instinto de amor deus por vir de Deus e demônio por ser confirmado pelos demônios venusianos.

  • A ordem natural exige que o espírito puríssimo não caia no corpo impuríssimo sem antes receber um invólucro intermediário, mais denso que a alma e mais sutil que o corpo, considerado pelos platônicos o laço mais apropriado entre ambos.
  • Os espíritos dos planetas confirmam nos espíritos humanos, e seus corpos nos corpos humanos, as forças dos sete dons dadas por Deus desde o princípio e incessantemente, com a ajuda de igual número de espécies de demônios.
  • Saturno fortalece a contemplação pelos demônios saturninos; Júpiter, o poder de governar pelos jupiterianos; Marte, a grandeza de ânimo pelos marciais; o Sol, a clareza dos sentidos e da opinião, de onde vem a predição, pelos solares; Vênus inspira o amor pelos venusianos; Mercúrio aumenta a habilidade de dizer e interpretar pelos mercurianos; a Lua favorece a geração pelos lunares.
  • Esses dons são concedidos a todos, mas influem mais segundo a disposição do céu na concepção e no nascimento de cada um.
  • Infundidos por vontade divina, são honestos, mas podem tornar-se desonestos pelo abuso, como se vê no exercício do poder, da coragem, do amor e da geração.
  • O instinto de amor vem do Deus soberano, de Vênus e dos demônios venusianos, e por isso Agatão o chamou justamente deus e Diotima demônio, mais precisamente demônio venusiano.

Capítulo V

Da ordem dos demônios venusianos e de como lançam as flechas do amor

• O demônio venusiano é um amor tríplice: o primeiro na Vênus celeste, inteligência da mente angélica; o segundo na Vênus vulgar, capacidade geradora da alma do mundo; o terceiro na ordem dos demônios que acompanham o planeta Vênus, distribuídos entre o fogo, o ar puríssimo e o ar denso e nebuloso, e todos chamados heróis, isto é, amantes.

  • Os dois primeiros chamam-se demônios por estarem entre a beleza e sua privação.
  • O nome de heróis deriva da palavra grega que significa amor.
• Os demônios do fogo ferem os homens em que predomina a bile colérica, os do ar puro aqueles em que domina o sangue, e os do ar nebuloso aqueles em que predominam a fleuma e a bile negra, sendo especialmente feridas as almas que seguem Júpiter, Febo, Marte e Juno, que amam sobretudo os nascidos sob as mesmas estrelas.

  • Todos os homens são feridos pelas flechas do amor, mas quatro tipos o são especialmente, como Platão mostrou no Fedro.
  • Essas almas, inclinadas ao amor desde o início de sua geração, amam sobretudo os nascidos sob os mesmos astros: os jupiterianos são vivamente movidos pelos jupiterianos, os marciais pelos marciais, e assim por diante.

Capítulo VI

Como somos seduzidos pelo amor

• O espírito que desce ao corpo terreno sob o domínio de Júpiter recebe uma figura do homem a criar correspondente a essa estrela, representa-a com máxima exatidão no corpo etéreo e, se encontra semente apropriada, pinta no corpo terreno uma terceira figura semelhante, de modo que, entre dois espíritos jupiterianos, aquele que encontra matéria idônea forma um corpo mais belo que o outro.

  • Quando a semente terrena é inadequada, a figura pintada no corpo é pouco semelhante ao modelo.
  • Dois espíritos podem descer sob Júpiter em tempos diversos, e um, encontrando semente idônea, forma o corpo perfeitamente segundo as ideias primeiras, enquanto o outro, pela inaptidão da matéria, não completa a obra com igual semelhança.
• Os nascidos sob o mesmo astro agradam-se pela semelhança natural, amando-se mais os seus que os mais belos, e o espírito reconhece na imagem do outro a figura que não conseguiu esculpir no próprio corpo, aperfeiçoa-a e ama-a como obra sua, o que leva os amantes a julgar o amado mais belo do que é e a desejar continuamente sua presença.

  • Todos amam sobretudo não os mais formosos, mas os nascidos de modo semelhante, mesmo que menos belos que muitos outros.
  • A imagem do mais belo, penetrando pelos olhos no espírito do outro, concorda em tudo com a imagem formada em sua própria geração, tanto no corpo etéreo quanto nas profundezas do espírito.
  • O espírito assim impressionado reconhece como sua essa imagem, a mesma que possui desde o princípio e não pôde esculpir no corpo, compara-a constantemente à interior e, se lhe falta algo em relação à figura perfeita do corpo jupiteriano, corrige-a e ama-a como obra própria.
  • Com o tempo os amantes já não veem o amado em sua imagem real, mas na imagem reformada pela alma à semelhança de sua ideia, e por isso o julgam mais belo do que é.
  • Embora a alma conserve a imagem mesmo na ausência do corpo, o espírito e os olhos, instrumentos da alma, não a conservam, e por isso desejam ver continuamente o corpo de onde procedeu a imagem.
• Há no homem três partes, alma, espírito e corpo, sendo o espírito um vapor tênue gerado no coração que une alma e corpo e recebe as imagens dos corpos exteriores, nas quais a alma as contempla como num espelho, gerando sensação, imaginação, memória e contemplação das ideias, e como olhos e espírito perdem as imagens na ausência do corpo belo, exigem sua presença, e a alma, condescendente, é forçada a desejá-la.

  • Alma e corpo, de naturezas muito diversas, unem-se pelo espírito intermediário, vapor muito tênue e transparente gerado pelo calor do coração a partir da parte mais sutil do sangue, que, difundido pelos membros, recebe as forças da alma e as comunica ao corpo.
  • O espírito recebe pelos sentidos as imagens dos corpos exteriores, que não podem fixar-se na alma, pois a substância incorpórea, superior aos corpos, não pode ser formada por eles.
  • A alma, presente em todo o espírito, vê facilmente as imagens nele refletidas e por elas julga os corpos, conhecimento chamado sensação pelos platônicos.
  • Contemplando-as, a alma concebe por sua própria força imagens semelhantes e mais puras, chamadas imaginação e fantasia, que são conservadas pela memória.
  • Por essas imagens a perspicácia do espírito é muitas vezes incitada a contemplar as ideias universais que contém em si, como quando, vendo e imaginando um homem, contempla com o intelecto a natureza comum a todos os homens pela ideia inata de humanidade.
  • Ao espírito que conserva na memória a imagem do amado bastaria vê-lo uma vez, mas os olhos e o espírito, que como espelhos recebem as imagens na presença do corpo e as perdem na ausência, necessitam da presença permanente do corpo belo para brilhar, aquecer-se e deleitar-se.

Capítulo VII

Do nascimento do amor

• Diotima, depois de situar o amor entre os demônios, narrou que no dia do nascimento de Vênus, estando os deuses à mesa, Poros, filho de Conselho, ébrio de néctar, uniu-se a Pênia no jardim de Júpiter, e dessa união nasceu o amor.
• O nascimento de Vênus é o surgimento da mente angélica e da alma do mundo a partir de Deus, os deuses à mesa são Céu, Saturno e Júpiter já gozando de seus bens, Poros é o raio divino e abundância, Pênia é a indigência originária, e o amor é o ardor que nasce da obscuridade anterior unida à centelha divina.

  • Quando apareciam a inteligência no anjo e a força geradora na alma do mundo, chamadas duas Vênus, já existiam o Deus supremo, chamado Céu, e a essência e a vida no anjo, chamadas Saturno e Júpiter, assim como na alma do mundo o conhecimento das coisas superiores e o movimento dos corpos celestes.
  • Poros e Pênia significam abundância e miséria, e Poros, filho de Conselho, é o raio do Deus soberano, chamado conselho e fonte de conselho por ser verdade e bondade de todas as coisas, por cujo esplendor todo conselho se torna verdadeiro.
  • O jardim de Júpiter é a fecundidade da vida angélica, na qual Poros, descendo e unindo-se a Pênia, a indigência que nela havia, cria o amor.
  • O anjo é e vive por Deus, e essência e vida chamam-se Saturno e Júpiter; sua capacidade de entender é Vênus, que, sem a iluminação divina, é informe e obscura como o olho antes da luz do sol, e essa obscuridade é Pênia.
  • Essa capacidade, voltando-se por instinto natural ao pai, recebe dele o raio divino, Poros, no qual, como numa semente, estão contidas as razões de todas as coisas, e o instinto natural é inflamado por ele.
• O amor nasce no jardim de Júpiter porque o desejo de entender segue imediatamente o vigor da vida, Poros está ébrio de néctar porque transborda o orvalho da vivacidade divina, e o amor é em parte rico e em parte pobre porque não se deseja o que se possui totalmente nem o que se ignora totalmente, sendo o amor antecipação presente do bem ausente, pela qual a Vênus superior é levada à plenitude da luz.

  • Cada um busca o que lhe falta, e quem possui inteiramente uma coisa nada mais busca.
  • Ninguém deseja o desconhecido, e é preciso que o amado seja conhecido, julgado bom e agradável e considerado alcançável para que surja ardente benevolência.
  • Quem ama ainda não possui o amado em seu próprio ser, mas o conhece com o espírito, julga-o agradável e espera alcançá-lo, e esse conhecimento, juízo e esperança são uma antecipação presente do bem ausente.
  • Não se desejaria o bem se não agradasse, nem agradaria se não tivesse sido de algum modo provado, e assim o amor é mistura de pobreza e riqueza.
  • A Vênus superior, acesa pela primeira degustação do raio divino, é levada pelo amor à plenitude da luz, e, unindo-se mais estreitamente ao pai, brilha com seu esplendor, aclarando-se nela as razões das coisas antes confusas e ocultas no raio.
• O que o anjo é em relação a Deus, a alma do mundo é em relação ao anjo e a Deus, recebendo o raio superior e gerando um amor misto de abundância e escassez, e nela há duas Vênus, a celeste, que conhece as coisas superiores, e a vulgar, que gera nas inferiores, cada uma com seu amor, sendo o primeiro às vezes chamado deus e o segundo sempre demônio.

  • Adornada das formas de todas as coisas, a alma do mundo move os céus a exemplo delas e, com sua capacidade geradora, produz formas semelhantes na matéria dos elementos.
  • A capacidade de conhecer as coisas superiores não é própria da alma, mas imitação da contemplação angélica, enquanto a capacidade criadora para as inferiores é própria de sua natureza.
  • Quando se põe uma só Vênus na alma, entende-se sua capacidade natural; quando se põem duas, uma é comum ao anjo e outra própria da alma.
  • A Vênus celeste ama conhecer a beleza divina e a vulgar ama gerá-la na matéria do mundo: aquela pinta em si pela inteligência a beleza das coisas superiores, esta, pela fecundidade das sementes divinas, manifesta na matéria a beleza concebida por vontade divina.
  • O primeiro amor chama-se às vezes deus por dirigir-se ao divino, mas geralmente demônio por estar entre pobreza e abundância; o segundo chama-se sempre demônio por ter certa atração pelo corpo e inclinar-se à região inferior, o que é alheio a Deus e próprio dos demônios.

Capítulo VIII

Em todas as almas há dois amores, mas nas nossas, cinco

• As duas Vênus e os dois amores encontram-se também nas almas das esferas, dos astros, dos demônios e dos homens, e como todas as almas se voltam à alma primeira, seus amores dependem do amor dela, chamando Diotima esses amores de demônios e aquele de grande demônio, que se eleva sobre o universo e excita por toda parte os corações a amar.
• No homem há cinco amores: dois extremos, que são demônios eternos, um que eleva à beleza divina e outro que impele a gerar filhos, e três intermediários, que são movimentos e afetos passageiros, nascidos da figura bela que concorda com as razões da mente e da capacidade geradora, distinguindo-se segundo a inclinação contemplativa, voluptuosa ou ativa.

  • Na mente há um desejo eterno de descobrir a beleza divina, pelo qual se seguem os estudos de filosofia e a prática da justiça e da piedade.
  • Na capacidade geradora há um estímulo oculto e eterno a engendrar filhos, reproduzindo nas figuras procriadas alguma semelhança da beleza divina.
  • Esses dois amores eternos são, segundo Platão, dois demônios sempre presentes nas almas: o que eleva às coisas superiores é o Calodemônio, demônio bom, e o que faz descer às inferiores é o Cacodemônio, demônio mau.
  • Na verdade ambos são bons, pois a procriação é tão necessária e honesta quanto a busca da verdade, e o segundo se diz mau porque, pelo abuso, perturba e afasta o espírito de seu bem principal, a busca da verdade, desviando-o para tarefas mais vis.
  • Os três amores intermediários, não tão firmes no espírito, pois começam, crescem, decrescem e acabam, chamam-se mais corretamente movimentos e afetos que demônios, um ocupando o centro e os outros dois inclinando-se para um ou outro extremo.
  • Quando a figura de um corpo, por boa disposição da matéria, é tal como a mente divina a contém em sua ideia, penetrando pelos olhos no espírito agrada-lhe imediatamente por concordar com as razões conservadas pela mente e pela capacidade geradora, e daí nascem os três amores.
  • Os inclinados por natureza ou educação à vida contemplativa elevam-se da forma corporal à espiritual e divina; os inclinados à voluptuosa descem da visão à concupiscência do tato; os inclinados à ativa e moral permanecem no deleite de ver e conversar.
• Todo amor começa pela vista: o do contemplativo sobe da vista à mente e aproxima-se do demônio superior; o do voluptuoso desce da vista ao tato e desvia-se para o inferior; o do ativo detém-se no olhar e dista igualmente de ambos, chamando-se respectivamente divino, bestial e humano.

Capítulo IX

Que paixões se encontram nos amantes por causa da mãe do amor

• Exposto que o amor é um demônio nascido da abundância e da pobreza e dividido em cinco espécies, trata-se dos afetos que nascem nos amantes pela natureza desse amor, segundo as palavras de Diotima.
• Segundo Diotima, o amor, gerado no nascimento de Vênus, deseja o belo; como filho da pobreza, é seco, magro, áspero, descalço, humilde, sem casa, sem leito e sem abrigo, dormindo na rua e às portas ao relento, sempre necessitado; como filho da abundância, é viril, audaz, veemente, sagaz, caçador, amigo da prudência, filósofo, encantador, mágico e sofista; não é mortal nem imortal, morre e revive no mesmo dia, nunca é mendigo nem rico e situa-se entre a sabedoria e a ignorância.
• Essas condições existem em todos os tipos de amor, mas aparecem mais claramente nos três intermediários.
• Gerado no nascimento de Vênus, isto é, com os espíritos superiores chamados Vênus, o amor faz voltar os espíritos humanos às coisas superiores e os inflama do desejo da suma beleza divina, pois nasceu nos espíritos próximos de Deus, iluminados pelo ornamento de sua obra, que elevam a esses mesmos raios.
• Como a vida dos seres animados e das plantas e a fertilidade da terra consistem na umidade e no calor, Diotima, ao chamar o amor seco, magro e áspero, indica a falta de ambos, pois o que carece de umidade é árido, e a palidez e a aspereza vêm da falta do calor do sangue.
• O amor duradouro torna os mortais pálidos e magros porque a força da natureza não basta para duas coisas ao mesmo tempo: voltada inteiramente ao pensamento do amado, deixa de digerir bem o alimento, e o sangue pobre e cru que se distribui pelas veias enfraquece e empalidece os membros.

  • O alimento mal digerido no estômago elimina-se em grande parte em resíduos, e a parte menor chega crua ao fígado, onde também é mal digerida.
  • Daí se reparte pelas veias um sangue pobre e cru, e todos os membros se debilitam e empalidecem.
• Para onde se dirige a intenção da alma acorrem os espíritos, seus veículos, e no amante eles voam continuamente para a imagem e a pessoa do amado e se dissipam, consumindo a parte mais pura do sangue para se refazer e deixando um sangue espesso e negro que produz a melancolia, como ocorreu com Lucrécio, que, atormentado pelo amor e depois pela loucura, matou-se com as próprias mãos.

  • Os espíritos são gerados no coração a partir da parte mais sutil do sangue.
  • A alma do amante é arrastada à imagem do amado gravada na fantasia e ao próprio amado, e para lá são atraídos também os espíritos, que se dissipam voando continuamente.
  • Para recriá-los é necessária provisão constante de sangue puro, e as partes mais sutis e claras do sangue esgotam-se diariamente nessa tarefa.
  • Dissolvido o sangue puro, resta o sangue manchado, seco e negro, que seca e empalidece o corpo e torna os amantes melancólicos.
  • A bile negra enche a cabeça de vapores, resseca o cérebro e aflige a alma dia e noite com imagens tétricas e espantosas.
• Isso acontece sobretudo aos que, abusando do amor, trocam a contemplação pela concupiscência do abraço, pois suporta-se mais facilmente o desejo de ver que a paixão de ver e tocar, e por isso os médicos antigos aproximaram o amor da doença atrabiliária, sendo também mais inclinados ao amor os coléricos e os melancólicos por natureza.

  • Rasis recomendou curar o amor com o coito, o jejum, a embriaguez e o exercício.
  • Não só o amor torna os homens assim, mas os que são assim por natureza nascem inclinados ao amor, isto é, aqueles em que predomina a bile, chamada cólera, ou a bile negra, chamada melancolia.
  • A bile é quente e ocupa no corpo o lugar do fogo; a bile negra é seca e fria e ocupa o lugar da terra.
  • Os coléricos, pelo humor ígneo, são arrastados precipitadamente ao amor; os melancólicos, pela lentidão do humor terrestre, amam mais devagar, mas, uma vez seduzidos, perseveram longamente pela estabilidade do humor.
• O amor é com razão representado seco e pálido porque os homens assim se entregam mais ao amor, buscando nos prazeres da música e da beleza, os mais duradouros e conformes à natureza humana, alívio contínuo contra a molestíssima compleição de seus humores, como atestam Sócrates, Safo e Virgílio.

  • Segundo Aristóteles no livro sétimo da Ética, os coléricos são consumidos pelo incêndio da cólera e os melancólicos corroídos pela aspereza da bile negra, e um humor molesto os angustia sempre.
  • Nenhum deleite pode ser frequentado tão assiduamente quanto as seduções da música, da voz e da beleza, pois os outros sentidos logo se saciam, enquanto a vista e o ouvido se alimentam longamente de vozes tênues e imagens vãs.
  • Esses prazeres são mais firmes e mais apropriados à natureza humana, pois nada convém mais aos espíritos do corpo que as vozes e figuras humanas, sobretudo as que agradam pela semelhança natural e pela graça da beleza.
  • Sócrates, julgado melancólico por Aristóteles, confessava-se o mais propenso de todos à arte de amar; o mesmo se pode pensar de Safo, por seu próprio testemunho, e de Virgílio, melancólico segundo seu retrato e, embora casto, propenso ao amor.
• Diotima pinta o amor descalço porque o amante, ocupado nas coisas do amor, não age com a devida cautela nas tarefas privadas e públicas e, sem prever perigo algum, deixa-se levar temerariamente a qualquer parte, ferindo-se como os que andam sem calçado entre espinhos e pedras.
• O amor é humilde, voando rente ao chão, porque os amantes, pelo abuso do amor, vivem sem juízo e deixam perecer grandes bens por falta de cuidado, entregando-se tanto aos amados que procuram transferir-se a eles e imitá-los em palavras e gestos, a ponto de se efeminarem imitando moças e rapazes.
• O amor é sem casa porque o pensamento, cuja casa é a alma, a alma, cuja casa é o espírito, e o espírito, cuja casa é o corpo, abandonam suas moradas naturais e vivem no exílio, voltados aos prazeres do amado, de onde resultam inquietude e loucura, fraqueza e medo da morte, agitação, ansiedade e suspiros.

  • O pensamento do amante não se volta à tranquilidade e disciplina de sua alma, mas aos prazeres do amado.
  • A alma abandona o governo do corpo e do espírito e esforça-se por passar ao corpo do amado, e o espírito, seu veículo, voa também para outra parte, evaporando-se.
  • Da saída do pensamento segue-se inquietude e loucura; da saída da alma, fraqueza e medo da morte; da saída do espírito, agitação, ansiedade e suspiros.
  • Por isso o amor está privado de lares próprios, de sede natural e do repouso desejado.
• O amor não tem leito nem coberta porque não tem onde repousar: o pequeno fogo aceso no amante pela vista de um corpo belo esforça-se por voltar a esse corpo e arrasta consigo o desejado e o que deseja, numa vida mais miserável que a morte, a menos que a alma, arrebatada pelo amor, despreze a figura do amado e se recolha ao templo do esplendor divino, onde enfim repousará e se saciará.
• O amor vaga nu e sem roupas porque não pode ser dissimulado, revelando-se pelo olhar torvo e fixo, pela palavra interrompida, pelo rubor e palidez, pelos suspiros, pela agitação dos membros, pelas queixas, louvores inoportunos, indignações súbitas, jactância, petulância, suspeitas vãs e serviços vis, assim como no sol e no fogo a luz acompanha o calor.
• O amor dorme às portas porque as portas do espírito são os olhos e os ouvidos, pelos quais muitas coisas chegam a ele e por onde seus afetos se manifestam, e os amantes demoram-se olhando figuras ou ouvindo vozes, raramente recolhendo a mente em si mesma.
• O amor deita-se na rua porque a beleza do corpo deve ser o caminho para subir a uma forma mais alta, e os que se lançam a prazeres vergonhosos ou consomem tempo demais olhando ficam no caminho sem alcançar a meta, e vive ao relento porque os enamorados, ocupados numa só coisa, descuidam seus deveres e ficam expostos a todos os perigos da fortuna.
• O amor é sempre necessitado pela natureza de sua mãe, pois sua origem foi a indigência e o natural não se extirpa totalmente, ardendo enquanto lhe falta algo a alcançar e apagando-se quando tudo alcança, antes que subsistir sem necessidade.

Capítulo X

Que dons têm os amantes por causa do pai do amor

• Da abundância, pai do amor, seguem-se qualidades contrárias às da pobreza, pois o amor é astuto, sagaz, maquinador, amigo da prudência, filósofo, viril, audaz, facundo, mago e sofista, tornando o amante, descuidado e tímido em outros assuntos, astuto e temerário nas coisas amorosas, e dando-lhe ferocidade contra os que se indignam com o amado e força invencível em sua defesa.

  • O amante capta por meios maravilhosos a graça do amado, envolve-o com enganos, trata-o com deferência, lisonjeia-o com eloquência e cativa-o com o canto.
  • O mesmo furor que o torna dócil à obediência fornece-lhe as armas.
• O amor nasce da vista, que é intermediária entre a mente e o tato, e por isso a alma do amante oscila entre o desejo de abraçar e o casto desejo da beleza celeste, vencendo este nos de engenho agudo e educação honesta e aquele na maioria dos outros, de modo que os prostrados nas impurezas do corpo merecem os atributos da pobreza, e os contrários, os da abundância.

  • Os que se prostram ante as impurezas do corpo são secos, porque se consomem sem jamais se saciar; nus, porque se expõem temerariamente a todos os perigos e são julgados infames por sua desvergonha.
  • São humildes, porque não pensam em nada elevado e magnífico; desarmados, porque sucumbem à paixão desonesta; incapazes, porque ignoram aonde o amor os conduz e ficam no caminho.
  • Os contrários, gozando dos bens seguros do amor, saciam-se mais, amam mais tranquilamente e conservam o pudor, desprezam a forma sombria do corpo, elevam-se muito alto e, como armados, afastam os desejos vãos e submetem os sentidos à razão.
  • Os mais engenhosos e prudentes filosofam de tal modo que, pelas figuras dos corpos, que são vestígios e odores, avançam com cautela e investigam sagazmente a sagrada beleza do espírito e dos deuses, alcançando felizmente o que desejam.
• Esse grande dom vem da abundância porque o raio da beleza, pai do amor, tem a virtude de voltar ao lugar de onde veio e arrastar consigo o amante, descendo de Deus pelo anjo e pela alma ao corpo e, saindo pelos olhos do jovem, penetrando nos olhos do mais velho e reconduzindo-o gradualmente ao corpo do amado, à alma, ao anjo e a Deus, numa caça útil e feliz, como a atribuída a Sócrates no Protágoras.

  • O raio desce de Deus, passa pelo anjo e pela alma como por matéria transparente e desce facilmente da alma ao corpo preparado para recebê-lo.
  • Brota do corpo do jovem sobretudo pelos olhos, janelas transparentíssimas do espírito, voa pelo ar, penetra nos olhos do mais velho, atravessa sua alma e acende o desejo.
  • Conduz a alma ferida e o desejo aceso ao remédio e refrigério, atraindo-os ao lugar de onde desceu, primeiro ao corpo do amado, depois à alma, ao anjo e finalmente a Deus, origem de seu esplendor.
  • No Protágoras, um amigo pergunta a Sócrates se vem da caça a que a honesta beleza de Alcibíades costuma convidá-lo.
• O amor é sofista porque, como o argumentador pretensioso e astuto definido no Sofista, faz tomar o falso por verdadeiro e leva à autocontradição, pois os amantes, cegos pela névoa do amor, julgam os amados mais belos, agudos e bons do que são, contradizem-se dividindo-se entre razão e concupiscência, e os amados, antes obstinados, caem nas redes da astúcia dos amantes.
• O amor é mago porque toda a força da magia se funda no amor, que é a atração de uma coisa por outra por afinidade natural, unindo as partes do mundo como membros de um só animal, sendo as obras da magia obras da natureza e a arte apenas seu instrumento, atribuída pelos antigos aos demônios, conhecedores do parentesco entre as coisas.

  • As partes do mundo, dependendo de um só autor, unem-se pela participação de uma só natureza, e, assim como no corpo humano cérebro, pulmão, coração e fígado se favorecem e padecem juntos, os corpos do mundo emprestam e tomam suas naturezas.
  • Da afinidade comum nasce o amor comum e a atração comum, e essa é a verdadeira magia.
  • O fogo é atraído para o alto pela concavidade da esfera lunar, o ar pela do fogo, a terra pelo centro do mundo, e a água a seu lugar próprio.
  • O ímã atrai o ferro, o âmbar as palhas, o enxofre o fogo; o sol volta para si flores e folhas, a lua as águas, Marte move os ventos, e as diversas ervas atraem diversos animais, assim como nas coisas humanas cada um é atraído por seu prazer.
  • A arte, quando a afinidade natural é insuficiente, supre-a em momentos oportunos com vapores, números, figuras e qualidades, como na agricultura a natureza produz os frutos e a arte os prepara.
  • Os antigos atribuíram essa arte aos demônios porque conhecem o parentesco das coisas naturais, o que convém a cada uma e como restaurar a concórdia onde falta.
  • Zoroastro e Porfírio teriam tido amizade com demônios por semelhança de natureza e pelo culto, recebendo deles manifestações em vigília por sonhos, vozes e prodígios, e no sono por revelações e visões, tornando-se magos por essa amizade, assim como os demônios são magos por conhecerem a amizade das coisas, e toda a natureza é chamada maga pelo amor recíproco.
• Os belos fascinam pela doçura do olhar, e os homens os seduzem pela eloquência e pela melodia dos cantos, como por encantamentos, e os cativam com cuidados e presentes como por sortilégios, de modo que o amor é indubitavelmente mago, pois sua obra se cumpre por fascinações, encantamentos e sortilégios.
• O amor não é inteiramente mortal nem imortal, pois os dois amores extremos são eternos e os três intermediários mudam continuamente, e o ardor inato que impele o homem a aplicar-se a algo é imortal por nunca se extinguir e mortal por mudar de objeto, assim como a figura uma vez amada permanece sempre amada na memória, embora nem sempre se ofereça igualmente aos olhos da mente.

  • Há no instinto humano, desde o início da vida, um ardor inato e inextinguível que não deixa a alma repousar e a impele a aplicar-se veementemente a algo.
  • Como os caracteres são diversos, esse ardor, amor natural, impele uns às letras, outros à música ou às figuras, outros aos bons costumes ou à vida religiosa, às honras, às riquezas, à gula e à luxúria, e o mesmo homem a coisas diversas em diversas idades.
  • É imortal porque nunca se extingue e muda de matéria antes de desaparecer; mortal porque busca novos deleites por mudança de natureza ou por saciedade, morrendo numa coisa e revivendo em outra.
  • A figura uma vez amada é amada sempre: quando desaparece do outro, não se ama uma nova, mas continua-se a amar a primeira, agora vista apenas em si mesmo e fixa na memória.
  • Por isso, ao reencontrar alguém muito querido, o coração estremece, o fígado se derrete, os olhos vibram e o rosto muda de cor, pois essa presença sugere aos olhos da alma a figura latente e reacende o fogo adormecido sob as cinzas.
  • O amor é também mortal porque os rostos amados, embora fixos no peito, nem sempre se oferecem igualmente aos olhos da mente, e a benevolência parece ora aquecer-se, ora esfriar.
• O amor bestial e o humano nunca existem sem indignação, pois o amante odeia o amado como ladrão e homicida que lhe roubou a alma e o ama como espelho do fulgor celeste, não querendo estar com seu assassino nem viver sem sua visão, e por essa alternância o amor quase a cada instante seca e reverdece.

  • Como a liberdade é grata e a escravidão odiosa, odeiam-se os belos como ladrões e homicidas e admiram-se e amam-se como espelhos resplandecentes do fulgor celeste.
  • O amante não quer estar com quem o perde e mata nem viver sem quem com admiráveis encantos o rouba e o usurpa inteiro para si.
  • Deseja fugir de quem o abrasa e unir-se a ele para, junto de quem o possui, estar unido a si mesmo, buscando-se fora de si e aproximando-se do ladrão para recuperar-se.
  • Não quer amar porque não quer morrer, nem quer deixar de amar porque julga dever servir a esse simulacro das coisas celestes.
• Diotima situa o amor entre a sabedoria e a ignorância porque o amor segue o belo, a sabedoria é o mais belo de tudo, e quem deseja a sabedoria não a possui inteiramente, mas tampouco carece dela de todo, pois é sábio ao menos em reconhecer sua ignorância, ao passo que quem não sabe que ignora não busca a ciência de que não se sabe privado.
• Tal é a condição do amor, e a condição da beleza suprema é ser delicada, perfeita e feliz: delicada por atrair a si pelo encanto o desejo de todas as coisas, perfeita por iluminar e aperfeiçoar o que dela se aproxima, feliz por cumular de bens eternos as coisas iluminadas.

Capítulo XI

Qual é a utilidade do amor a partir de sua definição

• Todos desejam possuir bens e possuí-los sempre, mas os bens mortais mudam e perecem, e para que durem é preciso recriá-los, o que se faz gerando, sendo por isso inato em todos o instinto de gerar, dom divino que torna as coisas mortais semelhantes às divinas e que, por ser obra divina, se realiza melhor no belo e foge do feio.

  • As coisas divinas, por serem belas, têm o feio como contrário e o belo como semelhante e amigo.
  • A geração realiza-se perfeita e facilmente no belo, e o contrário no contrário, e por isso a inclinação a gerar busca o formoso e foge do contrário.
• O amor humano é o desejo de gerar no belo para conservar a vida eterna nas coisas mortais, pois o homem, mesmo chamado idêntico da adolescência à velhice, renova-se continuamente no corpo, na alma e até nas ciências, conservando-se não por permanecer o mesmo, privilégio do divino, mas por deixar algo novo semelhante ao que desaparece.

  • No corpo renovam-se pelos, carne, ossos, sangue e o corpo inteiro.
  • Na alma mudam costumes, hábitos, opiniões, desejos, prazeres, dores e temores, e os primeiros são destruídos e sucedidos por novos.
  • Nas ciências, não só umas vão e outras vêm, mas cada ciência padece o mesmo: o esquecimento é quase seu fim, e a reflexão e a recordação são quase o restabelecimento da ciência perdida, conservando-a como se fosse a mesma.
  • Por esse remédio as coisas mortais tornam-se semelhantes às imortais.
• Nas duas partes da alma, a que conhece e a que rege o corpo, há um amor inato à geração para conservar a vida eternamente, o qual no corpo leva a comer, beber e procriar, e no espírito leva a buscar a verdade como alimento, a recuperá-la pela reflexão e a perpetuá-la ensinando e escrevendo, de modo que corpo e alma sobrevivem entre os homens após a morte.

  • O amor da parte que rege o corpo obriga desde o início a comer e beber para que os alimentos gerem humores que restaurem o que o corpo perde continuamente, nutrindo-o e fazendo-o crescer.
  • No corpo adulto, esse amor estimula o sêmen e o desejo de procriar, para que o que não pode permanecer em si dure em sua descendência semelhante.
  • Na parte que conhece, o amor faz a alma buscar a verdade como alimento próprio, nutrindo-se e crescendo, e recupera pela reflexão e memória o que se perdera por esquecimento ou adormecera por negligência.
  • No espírito adulto, estimula o ardente desejo de ensinar e escrever, para que a ciência gerada permaneça nos escritos ou nos espíritos dos discípulos e a inteligência do mestre e a verdade sejam eternas entre os homens.
• Ambos os amores buscam o belo: o que rege o corpo deseja nutri-lo com os manjares mais delicados e gerar filhos belos com mulher bela; o que pertence ao espírito busca as disciplinas mais distintas, escreve com estilo adornado e ensina em espíritos belos e excelentes, e como o espírito não se vê, julga-se por sua imagem no corpo, ensinando-se de preferência aos formosos.

Capítulo XII

Dos dois amores, e que a alma nasce dotada de verdade

• Corpo e espírito são fecundos, e assim como o corpo contém desde o princípio as sementes que se desenvolvem no tempo, o espírito, mais nobre, possui desde o início as razões dos costumes, artes e disciplinas, o que se comprova por seus desejos, buscas, descobertas, juízos e comparações, começando pelo desejo do verdadeiro, bom, honesto e útil, que supõe noções prévias dessas coisas.

  • No corpo, em tempo determinado, saem os dentes, brotam os pelos, a barba se adensa e fluem os germes da procriação.
  • O espírito, bem cultivado, produz no tempo devido os frutos das razões que possui desde a origem.
  • Desde a mais tenra idade o espírito deseja o verdadeiro, o bom, o honesto e o útil, e como ninguém deseja o que não conhece, há nele noções dessas coisas pelas quais as julga desejáveis.
• A busca e a descoberta provam o mesmo, pois, assim como Sócrates só encontra Alcibíades na multidão se tiver em mente sua figura para distingui-lo dos demais, o espírito não buscaria nem encontraria a verdade, a bondade, a honestidade e a utilidade sem alguma noção delas que lhe permita reconhecê-las e distingui-las de seus contrários.
• O juízo também o prova, pois quem julga alguém amigo ou inimigo sabe o que são amizade e inimizade, e não se poderia julgar diariamente tantas coisas verdadeiras ou falsas, boas ou más, nem aprovar ou reprovar retamente obras de arquitetura, música, pintura e descobertas filosóficas sem versar nessas artes, se a natureza não houvesse dado a razão e a forma delas.
• A comparação demonstra o mesmo, e por isso alguns se tornaram doutíssimos na adolescência, sem preceptor ou com poucos rudimentos, como Sócrates mostrou aos jovens Fédon, Teeteto e Mênon, provando que respondem corretamente em cada arte se interrogados com prudência.

  • Quem afirma que o mel é mais doce que o vinho conhece o sabor doce, e quem julga Xenócrates mais parecido com Platão que Espeusipo conhece a figura de Platão.
  • Como uma coisa parece melhor ou pior segundo participe mais ou menos da bondade, não se pode ignorar a bondade.
  • Como se julga bem, entre muitas opiniões de filósofos e outros, qual é mais verossímil, deve haver no homem uma intuição da verdade que permita reconhecer o que dela mais se aproxima.

Capítulo XIII

De que modo a luz da verdade está na alma

• Sobre o modo como essas razões estão na alma, Platão parece ambíguo: nos livros da juventude, Fedro, Mênon e Fédon, sugere que estão pintadas na substância da alma como figuras numa parede, mas no sexto livro da República esclarece que a luz da mente para entender todas as coisas é o próprio Deus, comparado ao sol, que gera os olhos e lhes dá a capacidade de ver, vã sem sua luz, na qual se veem cores e figuras.

  • O olho não vê senão a luz, mas parece ver coisas diversas porque a luz nele infusa está adornada das diversas formas dos corpos exteriores.
  • O olho percebe essa luz refletida nos corpos, mas não pode compreender a própria luz.
• Do mesmo modo, Deus cria a alma e lhe dá a mente, capacidade de entender que seria vã e obscura sem a luz divina, na qual vê as razões de todas as coisas, de modo que tudo se conhece pela luz de Deus, embora nesta vida não se possa ver essa luz pura nem sua fonte, e nisso consiste toda a fecundidade da alma.

  • A mente conhece apenas a luz divina, mas parece conhecer coisas diversas porque a entende sob diversas ideias e razões das coisas.
  • Quem vê um homem, forma sua imagem na fantasia e a julga longamente, eleva o olhar da mente à razão de homem existente na luz divina, de onde resplandece uma centelha na mente que faz entender verdadeiramente a natureza humana, e assim com todas as coisas.
  • A fecundidade da alma consiste em que brilha em seu seio a luz eterna de Deus, cheia das razões e ideias de todas as coisas, para a qual a alma se volta quando quer, pela pureza da vida e pela máxima aplicação ao estudo, resplandecendo então pelas centelhas das ideias.

Capítulo XIV

De onde vem o amor pelos homens e pelas mulheres

• Corpo e espírito são fecundos e estimulados pelo amor à procriação, mas uns, por natureza ou educação, são mais aptos à geração espiritual e seguem o amor celeste, preferindo homens quase adultos, nos quais domina a agudeza do intelecto, e outros, mais numerosos, à corporal e seguem o amor vulgar, sendo a confusão da potência geradora, que não distingue os sexos, a origem do crime infame que Platão condena nas Leis como forma de homicídio.

  • Os que seguem o amor celeste amam mais os homens que as mulheres e crianças, porque neles domina a agudeza do intelecto, mais apropriada pela sua beleza à disciplina a ser gerada; os outros buscam o prazer do encontro amoroso e a geração corporal.
  • A capacidade geradora da alma, carecendo de conhecimento, não distingue sexos e convida a gerar sempre que se julga belo algum corpo, e assim os que convivem com homens às vezes se unem a eles para acalmar os estímulos da parte geradora.
  • Isso ocorre sobretudo nos nascidos com Vênus em signo masculino e em conjunção com Saturno, em seus limites ou em oposição a ele.
  • Os estímulos dessa parte não querem desperdiçar o esforço, mas semear e gerar, devendo passar do homem à mulher, e desse erro nasceu o crime infame.
  • Não é menos homicida quem impede um homem de nascer que quem o elimina depois de nascido: mais audaz é quem interrompe a vida presente, mas mais cruel quem priva da luz o que deve nascer e mata os próprios filhos antes do nascimento.

Capítulo XV

Acima do corpo está a alma, acima da alma o anjo, acima do anjo Deus

• Tratada a dupla fecundidade da alma e os dois amores, segue-se a exposição dos graus pelos quais Diotima eleva Sócrates do corpo à alma, da alma ao anjo e do anjo a Deus, cuja existência na natureza se demonstra.
• O corpo é movido por outro e só parece mover-se e viver pela presença da alma, que se move por si segundo sua essência e está por isso acima dos corpos, mas como o movimento discursivo e intermitente da alma pressupõe uma inteligência estável, sempre em ato e certa, acima da alma está a mente angélica.

  • O corpo não pode mover-se a si mesmo por natureza, pois nada pode fazer por si; com a alma presente move-se de algum modo, e ausente ela, precisa ser movido por outro.
  • A alma presta aos corpos a capacidade de mover-se, e o que presta a outros deve possuí-lo antes e em maior grau.
  • Mover-se por si não se entende em sentido transitivo, como Aristóteles atribuiu a Platão, mas absoluto, como quando se diz que Deus existe por si, o sol brilha por si e o fogo aquece, pois toda a alma se move por natureza, passando pela razão de uma coisa a outra e cumprindo no tempo as tarefas de nutrição, crescimento e geração.
  • Esse percurso temporal convém à natureza da alma, pois o que está acima dela não entende ora umas coisas, ora outras, mas todas num só momento da eternidade, e por isso Platão põe na alma o primeiro movimento e o primeiro intervalo de tempo, de onde passam aos corpos.
  • Antes do movimento deve estar o repouso, mais perfeito, e acima da razão móvel uma inteligência estável, sempre em ato, pois a alma não entende toda nem sempre, mas segundo parte de si e às vezes de modo ambíguo.
  • Assim como o corpo recebe da alma o movimento e só os corpos animados parecem mover-se por si, a alma recebe da mente a faculdade de entender, pois se o intelecto fosse natural à alma estaria em todas, até nas dos animais, como a capacidade de mover-se.
• Acima da mente angélica eleva-se o princípio de todas as coisas e sumo bem, que Platão no Parmênides chama Uno, pois sobre a multidão do composto deve estar o simples, e a mente, embora imóvel, contém multiplicidade e composição, ao passo que nada se pode antepor ao Uno, que, como confirmam Platão e Dionísio, está acima de tudo e tem o nome mais excelente de Deus.

  • O número forma-se da unidade e toda composição de elementos simples.
  • A mente compreende a si mesma, distinguindo-se nela o que entende, o que é entendido e o entendimento.
  • Tem capacidade de conhecer, informe antes do conhecimento e formada ao conhecer, e deseja e recebe a luz da verdade, o que mostra que antes carecia dela.
  • Contém a multidão de todas as ideias, e por essa variedade e composição deve-se antepor-lhe o uno e simples.
  • Nada se antepõe ao Uno, pois a verdadeira unidade é desprovida de multidão e composição, e se dependesse de algo superior seria menos perfeita e composta ao menos de duas coisas, o dom da causa e seu próprio defeito.
• A sublimidade do Uno manifesta-se também na amplitude de seu dom, que se estende a tudo, pois até a matéria informe e a privação se dizem de algum modo unas, enquanto os dons da mente e da alma não chegam tão longe, e pela mesma razão a mente supera a alma.

  • A mente é una, cada alma é una, cada corpo é uno, e até se fala de um silêncio, uma escuridão, uma morte.
  • A mente concede beleza artificial e ordem, e a alma vida e movimento, mas a matéria primeira e a privação carecem de vida e forma, e por isso o Uno antecede a mente e a alma.
  • A mente supera a alma porque a vida, dom da alma, não é dada a todos os corpos, enquanto a mente concede a todos formosura e ordem.

Capítulo XVI

Comparação entre Deus, o anjo, a alma e o corpo

• Sobe-se do corpo à alma, da alma ao anjo e do anjo a Deus, que se distinguem por sua relação com a eternidade, o tempo, o repouso, o movimento, o número e o lugar.

  • Deus está acima da eternidade; o anjo está inteiro na eternidade, pois sua operação e essência permanecem estáveis, e o repouso é próprio da eternidade.
  • A alma está em parte na eternidade e em parte no tempo, pois sua substância é sempre a mesma, mas sua operação discorre no tempo; o corpo está inteiramente sujeito ao tempo, pois sua substância muda e toda sua operação requer discurso temporal.
  • O Uno está acima do repouso e do movimento; o anjo, no repouso; a alma, no repouso e no movimento; o corpo, só no movimento.
  • O Uno está acima do número, do movimento e do lugar, pois não tem composição de partes, não muda e não se limita a lugar algum.
  • O anjo está no número, por ter multiplicidade de partes ou formas, mas livre do movimento e do lugar; a alma está no número e no movimento, mudando pelo discurso da razão e pela variação das emoções, mas acima do lugar; o corpo está sujeito a todos.

Capítulo XVII

Que comparação há entre a beleza de Deus, do anjo, da alma e do corpo

• A mesma comparação vale para as formas desses quatro graus, sendo toda beleza luz, e alcança-se a beleza de cada grau superior retirando as limitações do inferior, de modo que a luz simples e pura de Deus, fonte de toda beleza e de todo amor, supera as demais como a luz do sol em si supera seu esplendor disperso pelo ar nebuloso.

  • A forma do corpo compõe-se de muitas partes, limita-se a um lugar e perde-se com o tempo; a do espírito padece as variações do tempo e contém multidão de partes; a do anjo tem apenas o número; a de Deus não padece nenhuma dessas limitações.
  • Tirando da forma corporal o peso da matéria e os limites do espaço, tem-se a beleza do espírito; tirando também o curso do tempo e conservando a composição múltipla, a do anjo; tirando ainda a composição múltipla e deixando a forma inteiramente simples, a de Deus.
  • A beleza dos corpos é a luz do sol manchada pela multidão de formas, pelo limite espacial e pela mudança temporal.
  • Sem apoio na matéria e além do lugar, conservando os outros dois, tem-se a beleza do espírito; sem a mudança do tempo, a luz claríssima, sem lugar e sem movimento, mas esculpida com as razões de todas as coisas, que é o anjo e sua beleza.
  • Sem a multidão de ideias, resta uma luz simples e pura, semelhante à que permanece na esfera do sol sem se dispersar no ar, e com isso se capta de certo modo a beleza de Deus.
• A luz do sol na água é sombra em comparação à do ar, esta em relação à do fogo, e esta em relação à luz no próprio sol, e a mesma relação existe entre as belezas do corpo, do espírito, do anjo e de Deus, mas, enquanto Deus não ama a sombra de sua beleza no anjo nem o anjo a sombra da sua na alma, só a alma humana, origem da miséria humana, é seduzida pela forma do corpo, sua sombra, e esquece seu próprio aspecto.
• Daí o cruel destino de Narciso cantado por Orfeu, figura do espírito temerário e ignorante que não considera sua própria substância, persegue no corpo fluido como a água a sombra de sua beleza, não a alcança nem se sacia, e consome-se e morre tornando-se mais corpo que espírito, morte que Diotima quis evitar a Sócrates elevando-o do corpo ao espírito, ao anjo e a Deus.

  • Narciso adolescente é o espírito do homem temerário e ignorante.
  • Não olha seu rosto, isto é, não considera sua substância e virtude, e persegue sua sombra na água, admirando a beleza no corpo frágil e fluido, sombra de seu próprio espírito.
  • Abandona sua figura e jamais alcança a sombra, pois o espírito, seguindo o corpo, despreza-se a si mesmo e não se sacia com o uso do corpo.
  • O espírito não deseja realmente o corpo, mas, seduzido pela forma corporal, imagem de sua formosura, deseja a própria beleza, e, não percebendo o erro, deseja uma coisa e persegue outra, sem jamais saciar o desejo.
  • Consome-se em lágrimas porque, fora de si e caído no corpo, é atormentado por perturbações perniciosas e corrompido pelas baixezas corporais, e morre, por assim dizer, parecendo mais corpo que espírito.

Capítulo XVIII

Como a alma se eleva da beleza do corpo à beleza de Deus

• Nenhum corpo é inteiramente belo, pois é belo numa parte e feio noutra, belo hoje e não amanhã, belo para uns e feio para outros, e por isso a beleza corporal não é a primeira e verdadeira, mas uma natureza comum a muitos corpos que, estando em outro, depende de um artífice incorpóreo, Deus, que por meio dos anjos e das almas embeleza continuamente a matéria do mundo.

  • A beleza do corpo, contaminada pela feiura, não pode ser beleza pura, verdadeira e primeira.
  • Ninguém pode julgar feia a própria beleza, como ninguém julga insensata a sabedoria, mas a disposição dos corpos é julgada ora bela, ora feia, e diversamente por diversas pessoas.
  • Muitos corpos recebem o mesmo nome de beleza, de modo que há uma única natureza da beleza comum a eles, que, estando na matéria, depende de outro, pois o que não se sustenta muito menos depende de si.
  • Não depende da matéria, pois nada disforme e imperfeito pode adornar-se e aperfeiçoar-se a si mesmo, e o uno deve nascer do uno, logo depende de um artífice incorpóreo.
  • A verdadeira razão da beleza encontra-se mais em Deus e em seus ministros que no corpo do mundo, e por esses graus Sócrates ascenderá facilmente a ela.
• Se Sócrates tivesse olhos de lince, o corpo de Alcibíades lhe pareceria feio, pois o que se ama é superfície, cor, reflexo de luzes e sombra leve, e nenhum homem é belo em tudo, devendo-se compor no espírito, a partir de muitos, uma figura irrepreensível, amando antes essa imagem e o espírito que a formou, cuja beleza é a verdade, que recebe os nomes das diversas virtudes segundo seus efeitos.

  • O amante talvez seja tomado por uma vã ilusão e ame mais o que sonha do que o que vê.
  • Mesmo admitindo-se a beleza de Alcibíades, ele é belo em tudo menos no nariz achatado e nas sobrancelhas altas, belas em Fedro, que por sua vez desagrada pela grossura das pernas, enquanto Cármides seria belo se não fosse o pescoço fino.
  • Considerando cada homem em particular, não se louvará nenhum inteiramente, mas, recolhendo o que há de correto em cada um, fabrica-se no espírito uma figura irrepreensível que reúne a beleza do gênero humano dispersa em muitos corpos.
  • Comparada a essa imagem, a de qualquer homem é desprezada, e ela não se deve tanto aos corpos quanto ao espírito, devendo ser amada, com o espírito que a criou, mais que a beleza exterior, incompleta e dispersa.
  • A beleza dos corpos é luz e a do espírito também é luz, e a luz do espírito é a verdade, a única coisa que Platão costumava pedir a Deus em suas orações, rogando que seu espírito se tornasse belo, que as coisas do corpo não o impedissem e que só o sábio fosse considerado rico.
  • A mesma verdade dada por Deus chama-se sabedoria quando mostra as coisas divinas, ciência quando mostra as naturais, prudência quando as humanas, justiça quando torna equitativo, fortaleza quando invencível, temperança quando tranquilo.
• Há dois gêneros de virtude, as intelectuais, sabedoria, ciência e prudência, mais excelentes e ocultas pela verdade escondida, e as morais, justiça, fortaleza e temperança, mais conhecidas pelas obras cívicas, e quem é educado em costumes honestos, sendo mais puro, eleva-se facilmente às intelectuais, devendo-se considerar primeiro a beleza do espírito fundada nos costumes, cuja razão única é uma verdade de vida puríssima que conduz à felicidade.
• Deve-se amar primeiro a verdade única dos costumes e depois elevar-se à verdade claríssima da sabedoria, da ciência e da prudência, que contém a regra da vida moral, reconhecendo nas diversas doutrinas uma só luz de verdade, que, porém, por estar distribuída em muitas, depende de uma sabedoria única acima da alma humana, da qual nasce a verdade múltipla dos homens.

  • Essas virtudes intelectuais são concedidas ao espírito formado em ótimos costumes.
  • Em todas as doutrinas há uma só luz de verdade, pela qual todas são chamadas belas, e ela deve ser amada com máximo cuidado como beleza suprema do espírito.
  • Essa verdade única não pode ser a verdade primeira, pois está em outro, e o que jaz em outro depende de outro; nem nasce da multidão de doutrinas, pois o uno nasce do uno.
• A luz única da sabedoria única é a beleza do anjo, superior à do corpo por não se limitar ao lugar, dividir-se ou corromper-se, e à do espírito por ser eterna e imóvel, mas, por resplandecer numa série de ideias, depende da unidade do Uno, cuja luz simplíssima é beleza infinita, livre da matéria, do tempo e da multidão, e por isso exige amor imenso, devendo-se amar o resto com medida e Deus sem medida alguma.

  • Toda qualidade separada de elemento estranho chama-se infinita, como um calor em si, não impedido pelo frio e pela umidade nem carregado pela matéria, seria calor infinito, por ter força livre e não restringida.
  • A luz independente de todo corpo brilha sem medida nem limite, pois brilha por natureza e não é limitada por outros.
  • A luz e a beleza de Deus, inteiramente puras e livres de toda condição, são beleza infinita, e a beleza infinita requer amor imenso.
  • Diotima exorta Sócrates a amar as demais coisas com medida e limite, mas a amar Deus com amor infinito, sem fixar medida ao amor divino.

Capítulo XIX

Como se deve amar a Deus

• Deve-se amar não só a Deus sem medida, mas somente a Deus, pois a mente está para Deus como o olho para o sol, que busca apenas sua luz, e ao amar corpos, espíritos e anjos ama-se nelas a sombra, a semelhança e a imagem de Deus, de modo que, amando Deus em todas as coisas, chega-se a amar todas as coisas em Deus e a reencontrar-se nele, unindo-se à própria ideia e tornando-se homem completo.

  • Nos corpos ama-se a sombra de Deus, nos espíritos sua semelhança, nos anjos sua imagem.
  • Vivendo assim, chega-se a ver não só Deus, mas todas as coisas que estão em Deus, e a amar não só a Ele, mas tudo o que há nele.
  • Quem nesta vida se consagra inteiramente a Deus pelo amor reencontra-se nele, retornando à ideia pela qual foi formado, onde, se algo lhe faltar, será reformado e unido eternamente a ela.
  • O homem verdadeiro e a ideia do homem são uma só coisa, e quem na terra está separado de Deus não é homem verdadeiro, por estar separado de sua ideia e forma.
  • O amor divino e a piedade conduzem a essa ideia, pois, divididos e mutilados aqui, os homens, unidos à sua ideia pelo amor, tornam-se completos.
  • Ama-se primeiro Deus nas coisas para depois amar as coisas nele, honram-se as coisas em Deus para reencontrar-se nele antes de todas as coisas, e, amando a Deus, ama-se a si mesmo.