7 Conclusão
FICINUS, M. De amore: comentario a “El Banquete” de Platón. Rocío de la Villa Ardura. 3. ed. Madrid: Técnos, 1994.
DISCURSO SÉTIMO
CAPÍTULO I
Conclusão do que foi dito anteriormente e opinião do filósofo Guido Cavalcanti
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Cristóforo Marsuppini, que representa o papel de Alcibíades, felicita Marsílio pela família de Giovanni Cavalcanti, que deu à pátria, entre muitos homens ilustres, o filósofo Guido, superior a todos de seu século nas sutilezas da dialética, o qual imitou o amor socrático nos costumes e nos poemas e resumiu brevemente tudo o que foi dito no banquete.
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Os discursos anteriores compõem um percurso completo sobre o amor.
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Fedro tratou da origem do amor, nascido das entranhas do caos, e Pausânias o dividiu em duas espécies, a celeste e a vulgar.
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Erixímaco revelou sua extensão, presente em todas as coisas sob dupla forma, e Aristófanes mostrou que, pela presença desse deus, os homens divididos voltam a se unir.
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Agatão expôs sua virtude e seu poder, pois só ele torna os homens felizes, e Sócrates, instruído por Diotima, explicou o que é o amor, como é, de onde nasce, quantas partes tem, a que fins tende e qual é o seu valor.
Guido Cavalcanti incorporou com grande arte todas essas doutrinas em seus versos, explicando o nascimento do amor pela analogia do espelho.-
Assim como o espelho atingido pelo raio do sol resplandece e inflama a lã colocada perto dele, a parte da alma chamada fantasia obscura e memória, atingida pelo simulacro da beleza que entra pelos olhos, produz em si outra imagem que acende a faculdade de desejar, e esta ama.
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Esse primeiro amor, aceso no apetite sensitivo, é criado pela forma do corpo captada pelos olhos, mas essa forma se imprime na fantasia sem matéria, como imagem de um homem determinado, situado num lugar e num tempo.
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Dessa imagem brilha imediatamente na mente outra forma, que já não se assemelha a um corpo particular, mas é razão comum e definição de todo o gênero humano.
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Da imagem da fantasia nasce no apetite sensitivo um amor inclinado aos sentidos, voltado ao prazer e à figura de um só corpo; da forma universal da mente nasce na vontade outro amor, distante do corpo, voltado à contemplação e à beleza universal de todo o gênero humano.
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Esses dois amores combatem no homem: o primeiro o rebaixa à vida bestial e voluptuosa, o segundo o eleva à vida angélica e contemplativa; este é livre de perturbação e se encontra em poucos, aquele é torturado por múltiplas paixões e domina a maioria, razão pela qual Guido trata brevemente do segundo e se alonga nas paixões do primeiro.
Não é necessário examinar em detalhe essa doutrina, pois ela coincide com o que já foi exposto.-
Guido mistura na criação do amor uma certa ausência de forma própria do caos, ao afirmar que a fantasia obscura se ilumina e que da mistura de escuridão e luz nasce o amor.
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Em suas palavras aparece também o duplo amor, celeste e vulgar, cuja origem está, no primeiro caso, na beleza das coisas divinas e, no segundo, na beleza dos corpos, entendendo-se por sol a luz de Deus e por raio a forma dos corpos.
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O fim do amor corresponde ao seu princípio, pois o impulso amoroso conduz uns à forma do corpo e outros à forma de Deus.
CAPÍTULO II
Sócrates foi um amante verdadeiro e semelhante a Cupido
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Depois de louvado o deus dos amantes, resta louvar seus amigos legítimos, e entre todos Sócrates foi quem amou da maneira mais conveniente.
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Embora tenha militado abertamente durante toda a vida nos campos de Cupido, ninguém jamais o acusou de amar alguém desonestamente.
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Sua vida austera e a crítica constante aos vícios alheios lhe granjearam inimigos poderosos, como Ânito, Meleto e Lícon, os oradores Trasímaco, Polo e Cálias, e o cômico Aristófanes, mas nenhum deles o acusou de amor desonesto.
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Sócrates jamais teria escapado das línguas venenosas de tais detratores se não estivesse muito longe de toda suspeita desse vício.
Quando Platão descreve o amor, pinta inteiramente a figura de Sócrates, de modo que ele é, acima de todos, o verdadeiro e legítimo amante.-
Sócrates era magro, seco e pálido, isto é, melancólico e descuidado por natureza, hirsuto pelo jejum e desleixado pela negligência, coberto apenas por um manto simples e velho, e andava sempre descalço.
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Era humilde, com o olhar sempre fixo na terra, frequentava lugares vulgares, como as oficinas dos escultores e de Simão, o sapateiro, e usava palavras rústicas e toscas.
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Era tão tranquilo que, mesmo injuriado e até agredido, seu ânimo jamais se perturbava.
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Não tinha casa, leito macio nem bagagem custosa, e declarava-se cidadão do mundo, pois a pátria está onde está o bem; dormir às portas e ao relento indica o peito aberto e o coração exposto a todos, assim como seu deleite em ver e ouvir, que são as portas do espírito.
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Andava seguro e sem medo, deitando-se em qualquer lugar envolto em seu manto quando necessário.
Sócrates foi sempre pobre e, ao mesmo tempo, viril, audaz e eloquente.-
Filho de um escultor e de uma parteira, ganhou a vida até a velhice esculpindo pedras e nunca teve o bastante para sustentar a si e aos filhos, além de confessar em toda parte a pobreza de sua mente, declarando nada saber.
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Era viril pela constância de ânimo e firmeza de opinião, a ponto de desprezar com altivez as riquezas oferecidas por Arquelau da Macedônia, Escopas de Cranon e Euríloco de Larissa.
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Sua coragem na guerra foi grande, e após a vitória em Potideia cedeu de bom grado o triunfo a Alcibíades.
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Era veemente, muito vivo segundo o fisionomista Zópiro, e ao falar agitava as mãos e puxava os cabelos.
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Era eloquente, encontrando argumentos quase iguais a favor e contra, e, embora usasse palavras vulgares, comovia os ouvintes mais do que Temístocles, Péricles e todos os outros oradores.
Sócrates armava ciladas aos bons e belos, sendo caçador hábil, engenhoso, amigo da prudência e filósofo por toda a vida.-
Atraído pelos que pareciam ter caráter honesto, conquistava-os com seus argumentos para o estudo da filosofia, caçando a forma divina a partir da forma do corpo.
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Refutava de muitos modos os sofistas, encorajava os adolescentes e instruía os homens modestos.
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Sua prudência e perspicácia nas previsões eram tais que quem agia contra seu conselho se perdia.
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Diante dos juízes declarou que, se fosse absolvido sob a condição de não filosofar mais, preferiria morrer a deixar de filosofar.
Sócrates era também encantador, mago, feiticeiro e sofista, situado entre a sabedoria e a ignorância.-
Suas palavras seduziam mais do que as melodias dos excelentes músicos Mársias e Olimpo, e amigos e acusadores atestavam que tinha um demônio familiar.
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Foi chamado de sofista por Aristófanes e por seus acusadores, por ter igual capacidade de persuadir e dissuadir.
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Embora todos os homens sejam ignorantes, Sócrates se distinguia por não ignorar a própria ignorância, ficando assim no meio entre a sabedoria e a ignorância.
Por tudo isso, depois do próprio amor, deve-se louvar Sócrates como muito semelhante ao amor e como o mais verdadeiro dos amantes, de modo que, ao louvá-lo, louvam-se igualmente todos os que amam de maneira semelhante, sendo seu modo de amar conhecido pela doutrina de Diotima.CAPÍTULO III
Do amor bestial, que é uma espécie de loucura
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Cabe perguntar em que o amor socrático é vantajoso ao gênero humano, por que merece tantos louvores e em que o amor contrário é prejudicial.
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O furor é uma alienação da mente que se divide em duas espécies: uma provém de enfermidades humanas e se chama loucura, a outra provém de Deus e se chama furor divino.
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Na loucura o homem é arrastado para além da figura humana e se converte quase em besta, e ela tem duas origens: a imperfeição do cérebro e a do coração.
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Os atormentados pela bile excessivamente quente irritam-se violentamente sem ter sido ofendidos, gritam, atacam quem encontram e ferem a si e aos outros.
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Os que padecem de sangue superaquecido rompem em risos excessivos, exibem-se contra os costumes, prometem maravilhas de si mesmos, cantam e saltam de alegria.
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Os oprimidos pela bile negra vivem sempre desolados e imaginam sonhos que os assustam no presente e os fazem temer o futuro.
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Esses humores retidos no coração produzem angústia e inquietação, mas quando oprimem a cabeça geram demência, por isso tais loucuras se ligam a um defeito do cérebro.
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A loucura dos que amam perdidamente nasce, ao contrário, de uma enfermidade do coração, e a ela se atribui falsamente o sacratíssimo nome de amor, nome que, ainda assim, será empregado nesta discussão para não contrariar a opinião comum.
CAPÍTULO IV
É própria do amor vulgar uma espécie de fascinação
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Na adolescência o sangue é sutil, claro, quente e doce, e por isso também os espíritos que dele nascem têm essas qualidades e saem pelos olhos em forma de raios.
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Com a idade, dissolvidas as partes mais sutis, o sangue se torna mais espesso e mais escuro, pois o leve e pouco denso é puro e transparente.
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O sangue jovem é quente e úmido porque a vida e a geração se baseiam no calor e na umidade, como o sêmen, primeiro nascimento dos viventes; essa natureza é plena de força na infância e na adolescência e se converte depois em secura e frieza, e da mistura do quente e do úmido nasce o doce.
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Os espíritos gerados do sangue mais puro pelo calor do coração são sempre semelhantes ao humor do sangue, e assim como nascem do sangue, enviam pelos olhos, como por janelas de vidro, raios semelhantes a si.
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Assim como o sol, coração do mundo, difunde luz e virtudes às regiões inferiores, o coração do corpo, agitando o sangue em movimento perpétuo, espalha os espíritos por todo o corpo e, através deles, faíscas de luz, sobretudo pelos olhos, que são as partes mais transparentes e nítidas.
Há nos olhos e no cérebro alguma luz, e o raio emitido pelos olhos carrega consigo o vapor do espírito e do sangue.-
Prova-o a existência de animais que veem à noite com olhos que brilham nas trevas, e o círculo luminoso que se percebe ao pressionar de certo modo o canto do olho.
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O divino Augusto tinha olhos tão claros e brilhantes que obrigava a baixar a vista quem ele fitasse, como se tivesse olhado o sol, e Tibério tinha olhos grandes que viam nas trevas por um instante ao despertar.
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Olhos doentes e vermelhos transmitem a mesma enfermidade a quem os olha de perto, o que mostra que o raio se estende até quem o encontra e leva consigo um vapor de sangue corrompido que contagia.
As mulheres menstruadas frequentemente mancham um espelho com gotas de sangue ao olhá-lo, porque o espírito, vapor do sangue, condensa-se na superfície do espelho.-
Esse vapor é um sangue tão leve que escapa à vista, mas torna-se perceptível ao se adensar na superfície do espelho.
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Em matéria pouco compacta, como tecido ou madeira, ele penetra e não aparece; em matéria densa e rugosa, como pedras e tijolos, fragmenta-se e dispersa-se.
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O espelho, por sua dureza, fixa o espírito na superfície; por sua lisura, conserva-o sem fragmentá-lo; por seu brilho, aumenta o raio; e por sua frieza condensa em gotas o vapor levíssimo.
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Do mesmo modo, quem sopra insistentemente sobre um vidro o cobre com um leve orvalho de saliva, pois a exalação condensada volta a ser saliva.
O olho aberto e fixado atentamente em alguém lança-lhe as flechas de seus raios e, junto com elas, o vapor sanguíneo, e daí nasce uma dupla fascinação.-
A flecha envenenada atravessa os olhos e, lançada pelo coração de quem fere, busca o peito do ferido como sua própria morada, fere o coração, condensa-se e converte-se em sangue.
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Esse sangue estranho, alheio à natureza do ferido, envenena o sangue próprio dele, e o sangue envenenado adoece.
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O olhar de um velho repugnante ou de uma mulher menstruada fascina uma criança, mas, sendo frio e lento o humor do mais velho, apenas toca o coração da criança e produz uma fascinação leve.
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Gravíssima é a fascinação pela qual o mais jovem fere o coração do mais velho, tal como lamenta o platônico Apuleio ao dizer que os olhos do amado, penetrando pelos seus até o fundo do coração, acendem em suas entranhas um fogo vivíssimo.
O caso de Fedro de Mirrinonte e do orador Lísias, cativado por seu amor, mostra o mecanismo da fascinação.-
Lísias contempla boquiaberto o rosto de Fedro, que dirige as centelhas de seus olhos aos olhos de Lísias e transmite com elas o seu espírito; os raios e os espíritos de ambos se unem facilmente.
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Lísias segue Fedro com mais ardor, pois o coração vive mais facilmente sem uma mínima parte de seu humor do que o humor sem seu coração, assim como o rio precisa mais da fonte do que a fonte do riacho, e o ferro imantado é atraído pelo ímã sem atraí-lo.
CAPÍTULO V
Quão facilmente somos envolvidos pelo amor em suas redes
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Não é surpreendente que um raio tão leve e uma quantidade tão pequena de sangue corrompam inteiramente o amante, pois o amor é um contágio como a sarna, a lepra, a pleurisia, a tísica, a disenteria, a oftalmia e a peste, e torna-se a mais grave de todas as pestes.
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O vapor e o sangue introduzidos pelo adolescente no homem mais velho têm quatro qualidades: são claros, sutis, quentes e doces.
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Por ser claro, concorda perfeitamente com a claridade dos olhos e dos espíritos do mais velho, acaricia-os e seduz, sendo por isso absorvido com avidez.
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Por ser sutil, voa velozmente ao coração e daí se espalha pelas veias e artérias a todo o corpo.
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Por ser quente, age com mais veemência e corrompe com mais força o sangue do mais velho, convertendo-o à sua própria natureza, como indica Lucrécio ao falar da gota da doçura de Vênus seguida de uma inquietação fria.
Por ser doce, esse sangue conforta, nutre e deleita as entranhas, e daí resulta que o amante é afetado ao mesmo tempo por prazer e dor.-
Todo o sangue do homem, transformado na natureza de um sangue juvenil, deseja necessariamente o corpo do mais jovem, para que o humor novo habite veias igualmente novas e tenras.
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O prazer vem da claridade e da doçura desse vapor, uma atraindo e a outra acalmando.
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A dor vem da sutileza e do calor: a primeira divide e dilacera as entranhas, o segundo tira do homem o que é seu e o converte na natureza do outro, impedindo-o de repousar em si e arrastando-o sempre para quem o envenenou.
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Lucrécio exprime isso ao dizer que o corpo se dirige para onde a mente foi ferida pelo amor, e que o sangue jorra para a parte de onde veio o golpe, cobrindo o inimigo próximo com o humor vermelho.
O sangue do homem ferido pelo raio dos olhos cai sobre quem o feriu, assim como o sangue do assassinado cai sobre o homicida.-
Heitor fere e mata Pátroclo, que o olha no momento do golpe e julga dever vingar-se; acende-se nele a ira, que inflama o sangue, e este corre logo à ferida para proteger e vingar.
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Para o mesmo lugar correm os espíritos, que, por serem leves, voam até Heitor, penetram nele e, por seu calor, ali permanecem cerca de sete horas.
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Se Heitor, aproximando-se do cadáver, olha a ferida, esta lança sangue em sua direção, seja porque o calor e o movimento interior ainda não se extinguiram, seja pela ira recente, seja porque o sangue reclama seus espíritos e os espíritos atraem seu sangue.
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De modo semelhante, o sangue de quem é ferido pelo amor precipita-se para aquele que o feriu, o que se confirma plenamente.
CAPÍTULO VI
Acerca de um efeito assombroso do amor vulgar
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A matéria exige que se diga algo que parece absurdo, embora não seja possível falar honestamente do desonesto: a transformação do velho em direção à semelhança com o mais jovem é tão grande que ele se esforça por transplantar todo o seu corpo no do outro e trazer o do outro para si.
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Busca-se que o humor novo encontre vasos novos ou que os vasos mais jovens recebam o humor mais jovem, o que leva a atos muito desonestos.
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Como o sêmen corre por todo o corpo, os amantes confiam que, por sua emissão, todo o corpo possa dar ou receber o do outro.
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O epicurista Lucrécio, o mais infeliz dos amantes, experimentou isso e descreveu como o ferido pelos dardos do amor tende para quem o fere, deseja unir-se estreitamente a ele, aperta avidamente seu corpo, mistura salivas e hálitos, em vão, pois nada pode arrancar do corpo abraçado nem fundir-se inteiramente com ele.
Os amantes desejam receber em si o amado inteiro, como demonstrou Artemísia, esposa de Mausolo, rei da Cária, que amou o marido além do sentimento humano e, depois de reduzir a pó seu corpo morto, bebeu-o dissolvido em água.CAPÍTULO VII
O amor vulgar é uma perturbação do sangue
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Essa paixão reside no sangue, pois seu ardor não tem repouso, e os médicos situam no sangue a febre contínua, enquanto a que cessa em seis horas está na pituíta, a que cessa em um dia na bile e a que cessa em dois na bile negra; com razão, portanto, a febre do amor se situa no sangue, e precisamente no sangue melancólico, sempre acompanhado de uma ideia fixa.
CAPÍTULO VIII
Como o amante se torna semelhante ao amado
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O amante pode conceber em seu corpo uma imagem do amado, assim como as mulheres grávidas, pensando veementemente no vinho que desejam, imprimem sua imagem na matéria tenra do feto.
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O pensamento veemente move os espíritos interiores e pinta neles a imagem da coisa pensada, e estes agitam o sangue e reproduzem essa imagem.
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O amante deseja seu prazer mais ardentemente do que a grávida o vinho e pensa nele com mais força e constância, de modo que os traços do rosto do amado, gravados em seu coração, são pintados pelo pensamento no espírito e reproduzidos pelo espírito no sangue.
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Como os membros do corpo se ressecam e se restauram diariamente pelo sangue que corre nas veias, o sangue marcado por essa semelhança a reproduz nos membros, de modo que Lísias acaba por assemelhar-se a Fedro na cor, nos traços, nos desejos ou nos gestos.
CAPÍTULO IX
Por quem principalmente somos seduzidos
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Os amantes são seduzidos sobretudo por certos temperamentos e compleições, e a combinação dos humores determina a natureza do vínculo.
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As mulheres conquistam facilmente os homens, e mais ainda as de caráter masculino; os homens seduzem com mais facilidade ainda, por terem sangue e espírito mais claros, quentes e sutis.
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Entre os homens, fascinam mais rapidamente os sanguíneos e um tanto coléricos, de olhos grandes, azuis e esplêndidos, sobretudo se vivem castamente e não consumiram pelo coito a seiva clara dos humores.
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Caem mais facilmente nas redes os nascidos quando Vênus estava em Leão ou quando a Lua estava em aspecto com Vênus, assim como os dotados do mesmo temperamento.
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Os fleumáticos jamais são seduzidos, e os melancólicos o são com dificuldade, mas depois nunca conseguem libertar-se.
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Quando um sanguíneo submete outro sanguíneo, o jugo é leve e o vínculo suave, pois o temperamento semelhante produz amor recíproco e a suavidade do humor dá esperança e confiança.
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Quando um colérico submete outro colérico, a sujeição é intolerável, pois a semelhança gera benevolência, mas o humor ardente provoca frequentes irritações.
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Entre sanguíneo e colérico nasce uma alternância de ira e complacência, de prazer e dor, e entre sanguíneo e melancólico o nó é perpétuo e não muito infeliz, pois a doçura do sangue tempera a amargura da melancolia.
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Quando o colérico seduz o melancólico, surge a mais perniciosa das pestes: o humor agudíssimo do mais jovem penetra as entranhas do mais velho, a cólera leva à ira e a melancolia à tristeza e aos lamentos eternos, e muitas vezes o fim é o mesmo de Fílis, Dido e do filósofo Lucrécio.
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O adolescente fleumático ou melancólico, pela densidade de seu sangue e de seus espíritos, não conquista ninguém.
CAPÍTULO X
De que modo os amantes são fascinados
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Os mortais são fascinados sobretudo quando se olham com frequência, fixando o olhar no olhar do outro, unindo suas luzes e impregnando-se de um longo amor.
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O olho é toda a causa e a origem dessa enfermidade, de modo que quem tem olhos muito brilhantes faz perder a cabeça a quem o olha, ainda que seja mal formado nos demais membros, enquanto quem tem olhos contrários desperta mais uma benevolência moderada do que ardor.
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A harmonia dos outros membros não é causa dessa enfermidade, mas apenas impulso ocasional, pois convida quem olha de longe a aproximar-se e retém por muito tempo quem olha de perto, mas só o encontro dos olhos fere quem se detém.
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No amor moderado, que participa da divindade, não só o olho é causa, mas concorrem também a harmonia e a proporção de todas as partes.
CAPÍTULO XI
Do modo de libertar-se do amor vulgar
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A libertação do amor vulgar é dupla, uma pela natureza e outra pelo cuidado, e exige tempo, prudência e diversos remédios.
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A solução natural cumpre sua obra com o tempo, como em todas as enfermidades: a coceira da pele dura enquanto duram o sangue corrompido e a acidez da pituíta, e cessa quando estes se purificam, sendo perigosa uma supressão repentina ou violenta.
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A inquietação dos amantes dura enquanto dura a perturbação do sangue provocada pela fascinação, que oprime o coração, fomenta a aflição nas veias e queima os membros, passando do coração às veias e das veias aos membros; suprimida essa perturbação, cessam as inquietações dos amantes, ou antes, dos dementes.
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Isso exige muito tempo em todos, e tempo longuíssimo nos melancólicos, sobretudo se caíram nas redes sob a influência de Saturno, sendo amaríssimo se Saturno estava retrógrado, em conjunção com Marte ou em oposição ao Sol, e prolongado naqueles em cujo nascimento Vênus estava na casa de Saturno ou sob seu aspecto e o da Lua.
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À purificação natural deve somar-se uma técnica escrupulosa: não arrancar o que ainda não está maduro nem cortar o que se pode dissolver sem perigo, interromper os hábitos e, sobretudo, evitar que os olhos encontrem os do amado.
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Convém recordar demoradamente os defeitos de espírito ou de corpo do amado e ocupar o ânimo com tarefas numerosas, variadas e pesadas.
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Recomenda-se fazer sangrias com frequência, beber vinho claro e até embriagar-se de vez em quando, para que, evacuado o sangue velho, entrem sangue e espírito novos, além de praticar exercícios até o suor, que abre os poros e purifica.
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São extremamente úteis os remédios que os médicos aplicam para proteger o coração e nutrir o cérebro, e Lucrécio aconselhou também a prática da união carnal.
CAPÍTULO XII
Quão nocivo é o amor vulgar
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A inquietação ansiosa que atormenta dia e noite os amantes vulgares é uma espécie de loucura: afligidos primeiro pelo incêndio da bile e depois pela queimadura da bile negra, lançam-se no furor e no fogo e, como cegos, ignoram para onde se precipitam; esse falso amor é pestilento tanto para os amados quanto para os amantes, como mostram Lísias e Sócrates no Fedro, pois por esse furor o homem se converte em besta.
CAPÍTULO XIII
Quão útil é o amor divino, e acerca de suas quatro espécies
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O furor divino, ao contrário, eleva o homem acima de sua natureza e o converte em deus, sendo uma iluminação da alma racional pela qual Deus faz retornar às regiões superiores a alma que delas desceu às inferiores.
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A queda da alma desde o Uno, princípio de todas as coisas, até os corpos se realiza por quatro graus: mente, razão, opinião e natureza.
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Há seis graus na ordem das coisas, sendo o mais elevado o Uno e o ínfimo o corpo, de modo que quem passa do primeiro ao último deve descer pelos quatro intermediários.
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O Uno é o fim e a medida de todas as coisas, isento de confusão e multiplicidade; a mente angélica é uma multidão de ideias, mas estável e eterna; a razão da alma é uma multidão de noções e raciocínios, móvel mas ordenada.
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A opinião, abaixo da razão, é uma multidão desordenada e móvel de imagens, mas unida numa só substância que não ocupa lugar; a natureza, isto é, a faculdade de nutrir e a compleição animal, tem condições semelhantes, mas difunde-se pelos diversos pontos do corpo.
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O corpo é uma multidão indeterminada de partes e acidentes, sujeita ao movimento e dividida em momentos e pontos.
A alma contempla todos esses graus, desce por eles e por eles sobe.-
Produzida pelo Uno, adquire uma unidade que une toda a sua essência, suas faculdades e operações, as quais derivam dessa unidade e a ela tendem como as linhas do círculo ao centro, e essa unidade une também a alma inteira ao próprio Uno.
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Enquanto resplandece pelo raio da mente divina, contempla pela mente as ideias de todas as coisas num ato estável; enquanto olha para si, considera as razões universais e raciocina dos princípios às conclusões.
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Enquanto olha os corpos, reflete pela opinião sobre as formas particulares e as imagens das coisas móveis recebidas pelos sentidos; enquanto atende à matéria, usa a natureza como instrumento para unir, mover e formar a matéria, de onde procedem as gerações, os crescimentos e seus contrários.
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Assim, a alma desce da unidade divina, que está acima da eternidade, à multidão eterna, da eternidade ao tempo e do tempo ao lugar e à matéria, e desce quando se afasta da pureza com que nasceu, abraçando demasiadamente o corpo.
CAPÍTULO XIV
Por quais graus os furores divinos elevam a alma
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Como a alma desce por quatro graus, deve subir por quatro, e por isso há quatro espécies de furor divino: o poético, procedente das Musas; o dos mistérios, de Dioniso; a adivinhação, de Apolo; e o amor, de Vênus.
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O espírito não pode voltar à unidade sem se tornar uno, mas, caído no corpo, tornou-se múltiplo, disperso em várias operações e ocupado com a multidão infinita das coisas corporais, de modo que suas partes superiores adormecem e as inferiores dominam, enchendo-o de discórdia e dissonância.
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O furor poético, com os tons musicais, desperta as partes adormecidas, acalma pela suavidade harmônica as perturbadas e, pela concordância das diversas coisas, elimina a discórdia e modera as partes do espírito.
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Como ainda resta a multiplicidade, intervém o mistério de Baco, que por sacrifícios, purificações e todo o culto divino dirige todas as partes para a mente, pela qual Deus é venerado, reduzindo o espírito a um todo uno.
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O terceiro furor, por obra de Apolo e da profecia, reduz a mente à própria unidade, a parte mais elevada da alma, e quando a alma se eleva acima da mente a essa unidade, pressagia o futuro.
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Feita a alma una, resta que seja reconduzida ao Uno que está acima da essência, isto é, Deus, o que cumpre a Vênus celeste pelo amor, isto é, pelo desejo da beleza divina e pelo entusiasmo do bem.
Os quatro furores ordenam as partes da alma segundo a imagem do carro alado do Fedro, até conduzi-la à visão e à alegria da beleza divina.-
O primeiro furor modera o desacorde e o dissonante; o segundo converte as partes moderadas num todo; o terceiro, num todo acima das partes; o quarto conduz ao Uno, acima da essência e de tudo.
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No Fedro, a mente voltada às coisas divinas é o auriga; a unidade da alma, a cabeça do auriga; a razão e a opinião, o cavalo bom; a fantasia confusa e o apetite dos sentidos, o cavalo mau; e a natureza inteira da alma, o carro, pois seu movimento quase circular parte dela e a ela retorna.
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O espírito possui duas asas para voar ao sublime: a busca pela qual a mente tende continuamente à verdade e o desejo do bem pelo qual a vontade é sempre estimulada; essas partes perdem sua ordem quando confundidas pela desordem do corpo.
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O primeiro furor distingue o cavalo bom do mau; o segundo submete o mau ao bom e o bom ao auriga; o terceiro dirige o auriga à sua cabeça, a unidade, cume da mente; o último volta a cabeça do auriga para a cabeça de todas as coisas.
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Ali o auriga é feliz e, detendo os cavalos diante da manjedoura, isto é, da beleza divina, oferece-lhes ambrosia e néctar, isto é, a visão da beleza divina e, por ela, a alegria.
CAPÍTULO XV
De todos esses furores o amor é o mais excelente
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O amor é o mais poderoso e o mais excelente de todos os furores, mas há também quatro afetos falsos que imitam enganosamente os quatro furores.
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É o mais poderoso porque todos os outros dependem dele, já que poesia, mistérios e adivinhação não se alcançam sem grande aplicação, ardente piedade e solícito culto a Deus, e o estudo, a piedade e o culto nada mais são do que amor.
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É o mais excelente porque os outros se referem a ele como a seu fim, e é ele que une mais estreitamente o homem a Deus.
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Ao furor poético corresponde a música vulgar, agradável apenas aos ouvidos; ao dos mistérios, a vã superstição; ao profético, a conjectura falaz da prudência humana; ao do amor, o ímpeto do gozo libidinoso.
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O verdadeiro amor é um esforço para voar até a beleza divina, despertado pela visão da beleza corporal, enquanto o falso amor é uma queda da visão ao tato.
CAPÍTULO XVI
Quão útil é o verdadeiro amante
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O amor socrático permite, antes de tudo, recuperar as asas para retornar à pátria celeste, e é também muito útil à cidade para que se viva de modo honesto e feliz, pois só o convívio de Sócrates salva a juventude.
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A cidade não é feita de pedras, mas de homens, que devem ser cultivados desde a mais tenra idade, como as árvores jovens, para produzir os melhores frutos.
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O cuidado das crianças cabe aos pais e pedagogos, e os adolescentes seguiriam as normas recebidas em casa se não fossem desviados pelos costumes de homens perversos, sobretudo dos que os lisonjeiam.
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Sócrates, por amor à pátria, não pode permitir que se corrompa pelo convívio com homens lascivos a adolescência, semente da futura república, e deve socorrer seus filhos, que são seus irmãos.
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Escrever leis não basta, pois nem todos podem ser Licurgo ou Sólon, poucos têm autoridade para legislar e pouquíssimos obedecem às leis; usar a força é perigoso, pois só Hércules combateu monstros; admoestar e castigar também falha, porque o espírito transtornado despreza e até agride quem o admoesta, e por isso Sócrates chegou a receber socos e pontapés.
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Resta apenas o convívio de Sócrates: o mais sábio dos gregos, movido pelo amor, mistura-se aos jovens por toda a cidade e, como um pastor, defende seu rebanho da voracidade e da peste dos falsos amantes, que são lobos.
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Como os semelhantes se juntam de bom grado, ele se faz semelhante aos jovens na pureza de vida, na simplicidade das palavras, nos jogos, diversões e gracejos, convertendo-se de velho em menino para converter os jovens em velhos.
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A juventude, inclinada ao prazer, só é retida pelo prazer e foge dos mestres rígidos; por isso Sócrates, desprezando seus próprios interesses pela salvação da pátria, primeiro a cativa pela suavidade alegre do trato, depois a admoesta com mais severidade e por fim a repreende com dureza.
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Assim tirou o jovem Fédon de um lupanar público e o fez filósofo, levou Platão a queimar suas tragédias e dedicar-se a estudos mais valiosos, conduziu Xenofonte do luxo vulgar à sobriedade dos sábios, tornou ricos Ésquines e Aristipo, fez de Fedro um filósofo, de Alcibíades um doutíssimo, de Cármides um homem austero e discreto, de Teages um cidadão justo e forte, e levou Eutidemo e Mênon dos falsos argumentos dos sofistas à verdadeira sabedoria.
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O convívio de Sócrates foi tão útil quanto alegre, e ele foi amado pelos jovens mais ardentemente do que ele próprio os amou.
CAPÍTULO XVII
De que modo se deve dar graças ao Espírito Santo que nos iluminou e animou nesta dissertação
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Descobriu-se o que é o amor, quem é o verdadeiro amante e qual é a sua utilidade, e a causa e o mestre dessa feliz descoberta é o próprio amor, a quem se devem dar graças pela busca e pelo encontro.
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Inflamados pelo amor de encontrar o amor, os convivas buscaram e encontraram o amor, e por isso a ele cabem os agradecimentos.
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A magnificência e a bondade desse Deus são incomparáveis: os outros deuses mal se mostram por um instante depois de longa busca, enquanto o amor se faz presente antes mesmo de ser buscado, e por isso os homens lhe são mais devedores do que aos outros deuses.
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Alguns ousam maldizer o poder divino que castiga os crimes, outros odeiam sua sabedoria que observa todas as infâmias, mas ninguém pode deixar de amar o amor divino, que dispensa todos os bens.
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Deve-se venerar esse amor divino de modo a honrar também sua sabedoria e admirar seu poder, para que, tendo o amor como guia, Deus seja inteiramente propício e, amando-o inteiro com amor ardente, dele se goze inteiro com amor eterno.
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