Platonismo

DISCURSO PRELIMINAR A RESPEITO DO VERDADEIRO CAMINHO OU MÉTODO DE SE ATINGIR O CONHECIMENTO DIVINO

Seção I. Que as coisas divinas devem ser compreendidas antes por uma sensação espiritual do que por uma descrição verbal, ou mera especulação. O pecado e a maldade prejudiciais ao verdadeiro conhecimento. Que a pureza de coração e de vida, bem como uma liberdade ingênua de julgamento, são os melhores fundamentos e preparações para o acolhimento da verdade.

1. Cada arte e ciência repousa sobre certos princípios dos quais depende todo o seu corpo, e quem deseja penetrar seus mistérios precisa vir munido de noções prévias ou preconhecimentos, na linguagem dos estoicos.

2. A divindade deve ser definida antes como uma vida divina do que como uma ciência divina, pois é algo a ser compreendido por uma sensação espiritual e não por descrição verbal, já que todas as coisas de sentido e vida são melhor conhecidas por faculdades sensientes e vitais.

3. Tudo é melhor conhecido por aquilo que guarda justa semelhança e analogia consigo, e por isso a Escritura costuma apresentar a boa vida como a antecipação e o princípio fundamental da ciência divina, sendo o temor do Senhor o início da sabedoria e o fundamento de todo o edifício.

4. O verdadeiro método de conhecer não se dá tanto por noções quanto por ações, pois a religião não consiste tanto em palavras quanto em coisas, e o mais prático nas coisas divinas possui o conhecimento mais puro e sincero, e não o mais dogmático.

5. A divindade é um verdadeiro eflúvio da luz eterna que, como os raios do sol, não apenas ilumina, mas aquece e vivifica, e por isso o Salvador conecta nas bem-aventuranças a pureza de coração com a visão beatífica.

6. Assim como o olho não pode contemplar o sol sem tornar-se semelhante ao sol e receber em si sua forma e semelhança, também a alma humana não pode contemplar Deus sem tornar-se semelhante a Deus, tendo-o formado em si e participado da natureza divina.

7. O conhecimento da divindade que aparece em sistemas e modelos é apenas uma luz pálida e fraca, mas a energia poderosa do conhecimento divino se manifesta em almas purificadas, onde se encontra a verdadeira terra da verdade.

8. Buscar a divindade meramente em livros e escritos é buscar o vivente entre os mortos, pois neles a verdade divina muitas vezes não está entronizada, mas sepultada, e é melhor buscar Deus dentro da própria alma, discernindo-o por um toque intelectual.

9. A alma possui seu próprio sentido assim como o corpo, e por isso Davi, ao ensinar como conhecer a bondade divina, não pede especulação, mas sensação, convidando a provar e ver quão bom é o Senhor.

10. O melhor e mais verdadeiro conhecimento de Deus não é aquele produzido pelo trabalho e suor do cérebro, mas o que se acende dentro de nós por um calor celestial no coração, pois é o coração que envia bom sangue e espíritos cálidos à cabeça, capacitando-a para suas funções.

11. Quando a árvore do conhecimento não está plantada junto à árvore da vida e não suga dela a seiva, pode frutificar tanto o mal quanto o bem, produzindo frutos amargos e doces, de modo que o conhecimento só floresce quando regado pela santidade.

12. Os discípulos de Zoroastro, ao perguntarem como obter almas aladas que voem nas brilhantes raias da verdade divina, receberam a instrução de banhar-se nas águas da vida, que são as quatro virtudes cardeais, os quatro rios do paraíso.

13. O conhecimento obtido por mera especulação, introduzido por silogismos e demonstrações, é tênue e aéreo, enquanto o que brota da verdadeira bondade traz à alma uma luz divina mais clara e convincente do que qualquer demonstração.

14. A razão pela qual a verdade não prevalece mais no mundo, apesar de todos os raciocínios agudos e disputas sutis, é que se separam com frequência a verdade e a verdadeira bondade, que jamais podem ser desunidas, pois brotam da mesma raiz e vivem uma na outra.

15. Enquanto a alma permanece manchada por algum vício ou lascívia, conversa-se apenas com sons e sombras, como os que estão no profundo poço de Platão com os rostos voltados para baixo, e não com a vida e a substância da verdade.

16. Os maus hábitos são como o rio Lete que mergulha as almas dos homens, e quem carece de verdadeira virtude é cego e não pode ver ao longe, pois as névoas fétidas que se erguem de mentes impuras envolvem-nas perpetuamente, impedindo que vejam o sol da verdade divina.

17. Toda a luz e conhecimento que por vezes parece surgir em mentes não santificadas é como as chamas fuliginosas que se erguem do fogo culinário e logo se apagam em sua própria fumaça, ou como fogos falsos que saltam e esvoaçam sobre a superfície da terra, servindo antes para iludir do que para iluminar.

18. Enquanto se aloja algum vício imundo, ele se torce perpetuamente no fio das mais finas especulações, subindo continuamente às potências hegemônicas da alma e ao leito da razão para corrompê-lo, como a hera lasciva que se enrosca no carvalho até sugar sua vida e espírito.

19. Um espírito entorpecedor e um vapor congelante que se ergue do pecado e do vício entorpece os sentidos da alma, como o naturalista diz haver no torpedo que golpeia os sentidos de quem dele se aproxima, sendo este o venenoso solano que derrama seu veneno frio nos entendimentos dos homens.

20. Tais como os homens são em si mesmos, tal Deus lhes parecerá ser, pois a máxima dos ímpios é que a divindade é de algum modo semelhante a eles, e a ideia que geralmente têm de Deus nada mais é do que o retrato de sua própria compleição.

21. A maioria dos homens, como o monge dissimulado, julga de modo diferente nas escolas e nos retiros de seus gabinetes privados, havendo uma cabeça dupla assim como um coração duplo, pois os corações corruptos não permitem que suas noções das coisas divinas sejam moldadas pela razão superior.

22. Não se pretende banir a crença em noções inatas da verdade divina, mas estas são muitas vezes sufocadas ou tingidas com o profundo corante das lascívias humanas, sendo como luz sepultada em matéria escura de onde nascem todas aquelas noções descoloridas das coisas divinas.

23. Embora essas noções comuns possam ser muito ativas na vegetação do conhecimento divino, os vícios corruptos dos homens podem tanto embaraçá-las, perturbá-las e dominá-las que nada produzem senão monstros miseravelmente disformes e deformados.

24. Esse tipo de ciência, como diz Plotino, ao conviver demasiadamente com a matéria e ao recebê-la e absorvê-la em si, muda de forma por essa mistura incestuosa, e no melhor dos casos, enquanto qualquer lascívia interior é acolhida, enfraquece os homens de modo que nunca podem gerar conhecimento másculo ou generoso.

25. O pecado e a lascívia são sempre de natureza faminta e sugam todas aquelas afeições vitais da alma que deveriam alimentar e nutrir os entendimentos, como a cegonha cujos ovos, se a coruja se senta sobre eles, tornam-se impotentes.

26. Todas as mais sublimes especulações da divindade que não são impregnadas da verdadeira bondade são coisas insípidas sem sabor nem vida, que apenas incham como espuma vazia nas almas dos homens, não alimentando as almas, mas enchendo-as de orgulho, arrogância, desprezo e tirania para com aqueles que não podem compreender suas sutis curiosidades.

27. Tais homens, como os filósofos de que Cícero se queixa, fazem de seu conhecimento apenas matéria de ostentação, sem jamais cuidar de conformar e governar suas vidas por ele, tecendo como aranhas uma teia sem valor que não os aquece.

28. Essas são as almas tolas que sempre aprendem e nunca chegam ao conhecimento da verdade, podendo, como as vacas magras do faraó, devorar todas as línguas e ciências e ainda permanecer magras e disformes como antes.

29. Especulações jejunas e estéreis podem pairar e esvoaçar em torno da divindade, mas não podem nela se fixar, pois desdobram as dobras da veste da verdade sem contemplar seu rosto amável, havendo mistérios ocultos envolvidos uns nos outros que só os divinos epoptas podem discernir.

30. Não se deve pensar que se atingiu o reto conhecimento da verdade quando se rompeu a casca exterior das palavras e frases que a abrigam, ou quando por análise lógica se descobriram suas dependências e coerências, ou quando, como valentes campeões, se está pronto a desafiar o mundo com a força invencível das demonstrações.

31. Muitos idólatras graves e reverendos adoram a verdade apenas na imagem de seu próprio engenho, e nunca a adorariam tanto se ela fosse outra coisa que não uma forma de crença que suas próprias especulações errantes afinal reuniram, encontrando nela sua própria imagem e inscrição.

32. Há um conhecer da verdade como ela é em Jesus, como ela é numa natureza semelhante à de Cristo, naquele espírito doce, manso, humilde e amoroso de Jesus que se espalha como sol matinal sobre as almas dos bons, cheio de luz e vida.

33. De pouco aproveita conhecer o próprio Cristo segundo a carne, pois é o seu Espírito que ele dá aos bons homens e que sonda as coisas profundas de Deus, havendo na verdade divina uma beleza, vida e amabilidade interiores que só se conhecem quando ela é digerida em vida e prática.

34. O filósofo grego podia dizer aos gnósticos altivos que se consideravam aves de Júpiter e clamavam muito olhai para Deus, que sem virtude e bondade real Deus é apenas um nome, uma noção seca e vazia, e os homens profanos, como os antigos gregos gentios, podem abrir brechas nos muros do templo de Deus sem nele encontrar Deus.

35. A verdade divina é melhor compreendida quando se desdobra na pureza dos corações e vidas dos homens do que em todas as sutis minúcias com que os engenhos curiosos possam expô-la, e por isso o Salvador, grande mestre dela, não quis enquanto estava na terra reduzi-la a um sistema ou corpo, nem seus discípulos depois dele.

36. Ele não quis expô-la em cânones ou artigos de fé, não sendo tão cuidadoso em enriquecer o mundo com opiniões e noções quanto com verdadeira piedade e um padrão de pureza semelhante a Deus, como o melhor caminho para prosperar em todo entendimento espiritual.

37. Seu principal escopo era promover uma vida santa como o caminho mais adequado e cômodo para uma reta crença, pois aquele que fizer a vontade de Deus conhecerá a doutrina, e essa é a única coisa que fará com que não sejamos estéreis nem infrutíferos no conhecimento do Senhor e Salvador.

38. Há uma doçura e suavidade interiores na verdade divina que nenhum sentido sensual pode saborear ou provar, pois o homem natural não percebe as coisas de Deus, e as paixões corruptas e as afeições terrenas são de sua natureza próprias para perturbar todos os pensamentos serenos, precipitar os julgamentos e deformar os entendimentos.

39. Era boa máxima dos antigos escritores hebreus que o Espírito Santo não habita em coisas terrenas e passionais, e a divindade não é vista com melhor acuidade do que por um sentido purificado, como fraseia Plotino.

40. Também a antiga filosofia não desconhecia esse modo e método de atingir o conhecimento das coisas divinas, e por isso Aristóteles pensou que um jovem não era apto para os graves preceitos da moralidade até que o calor e a violenta precipitação de suas afeições fossem refreados e moderados.

41. Observa-se que Pitágoras tinha várias maneiras de testar a capacidade de seus alunos e provar a temperança e o caráter moral de suas mentes antes de confiar-lhes os mistérios mais sublimes de sua filosofia.

42. Os platônicos foram igualmente rigorosos e solícitos nisso, pensando que as mentes dos homens nunca poderiam ser suficientemente purgadas das escórias terrenas do sentido e da paixão antes de serem capazes de sua divina metafísica, e por isso solicitavam uma separação do corpo em todos os que quisessem filosofar puramente, como fala Sócrates.

43. Isso também era indicado por eles ao definirem a filosofia como meditação da morte, visando apenas um modo moral de morrer pelo afrouxamento da alma em relação ao corpo e à vida sensitiva, o que julgavam necessário para a reta contemplação das coisas inteligíveis.

44. Além das purificações pelas quais as almas deveriam ser separadas da sensualidade e limpas da imundície carnal, conceberam um modo adicional de separação mais acomodado à condição dos filósofos, que eram as contemplações matemáticas, pelas quais as almas pudessem sacudir sua dependência do sentido e aprender a caminhar sozinhas sem a muleta de coisa sensível ou material.

45. Tinham muitas outras maneiras de sair deste corpo escuro, as subidas da caverna, como costumavam chamá-las, vários degraus e ascensões desta caverna lamacenta da mortalidade antes de firmar com segurança a parte intelectual na terra da luz e do ser imortal.

46. Desse tópico, no qual já se demorou demasiado, pode-se tirar ainda o proveito de aprender a não se dedicar ou entregar a opiniões privadas ou ditames de homens em matéria de religião, nem a defender com demasiado zelo os dogmas de qualquer seita.

47. Assim como não se deve, como rígidos censores, processar e condenar os credos de outros homens que não se compartilha antes de pleno e maduro entendimento deles, amadurecido não só pela sagacidade natural da própria razão, mas pela benigna influência de afeição santa e mortificada, também não se deve apressadamente crer na fé alheia nem subscrever aos símbolos e artigos de outros homens.

48. Nem sempre os melhores homens são os que mais borram papel, e a verdade não é, ao que se teme, tão volumosa nem incha em tão grande volume quanto os livros, pois aquelas mentes não são sempre as mais castas que mais parem esses discursos eruditos, que muitas vezes trazem a mancha suja de sua propagação ilícita.

49. Um suco amargo de afeições corruptas pode às vezes ser espremido na tinta dos maiores clérigos, e suas doutrinas podem saber demasiado azedo ao barril por que passam, não sendo sempre feliz encontrar aquele alimento saudável que foi preparado pelas mãos mais limpas.

50. Alguns homens têm corações demasiado maus para terem boas cabeças e não podem ser bons na teoria os que foram tão maus na prática, como justamente se teme de muitos daqueles de quem se costuma tomar os artigos da crença.

51. Ao pleitear tanto o direito ao patrimônio dos pais, pode-se tomar posse demasiado rápida de seus erros assim como de suas opiniões sóbrias, havendo ídolos da caverna, preconceitos inatos e hipóteses enganosas que muitas vezes vagam nas mentes dos bons homens e podem escapar deles com suas determinações mais graves.

52. Nunca se pode estar bem seguro do que é a divindade tradicional nem se pode dedicar com segurança suficiente a qualquer seita de homens, e o lema do filósofo de que quem pretende filosofar deve ser livre no julgamento pode ser ampliado para o perseguidor ingênuo da verdade divina.

53. Quem quiser encontrar a verdade deve buscá-la com julgamento livre e mente santificada, e quem assim busca encontrará, viverá na verdade e ela viverá nele, sendo como um riacho de águas vivas que brota de sua própria alma.

54. Ele beberá das águas de sua própria cisterna e se satisfará, encontrando cada manhã o maná celestial sobre o topo de sua própria alma e dele se alimentando para a vida eterna, achando satisfação interior ao sentir-se em conjunção com a verdade, ainda que todo o mundo dispute contra ele.

Seção II. Resposta a uma objeção contra o método de conhecer estabelecido na seção anterior. Que os homens em geral, apesar de sua apostasia, são dotados dos princípios radicais do verdadeiro conhecimento. Aos homens faltam não tanto meios de saber o que devem fazer, mas vontades de fazer o que sabem. O conhecimento prático difere de todo outro conhecimento e o excede.

1. Se a verdade divina brota apenas da raiz da verdadeira bondade, surge a objeção de como se pode esforçar por ser bom antes de saber o que é sê-lo, ou como convencer o mundo contraditório da verdade sem poder inspirar-lhe a virtude.

2. Há alguns princípios radicais de conhecimento tão profundamente gravados nas almas dos homens que sua impressão não se apaga facilmente, embora possa ser muito escurecida, pois a baixeza sensual não suja tão grosseiramente as almas de todos os ímpios a ponto de fazê-los negar a divindade, duvidar dela ou questionar a imortalidade das almas racionais.

3. Os princípios comuns da virtude não são em todos arrancados pela raiz a ponto de torná-los duvidosos na delimitação dos limites entre virtude e vício, como foi Epicuro, embora ele não pudesse deixar de às vezes notá-los.

4. A força retentiva da verdade não é em todos os céticos tão fraca e frouxa como naquele que, açoitado nas ruas até o sangue correr, ao chegar em casa questionava se fora ou não espancado.

5. Arriano observou bem que as noções comuns de Deus e da virtude impressas nas almas dos homens são mais claras e perspícuas que quaisquer outras e, se não têm mais certeza, têm mais evidência, mostrando-se com menos dificuldade à faculdade reflexiva do que qualquer demonstração geométrica.

6. Essas noções são úteis tanto para prescrever caminhos de virtude às próprias almas dos homens quanto para forçar o reconhecimento da verdade dos que se opõem, quando bem guiadas por mão habilidosa, pois a verdade não precisa fugir da razão, havendo entre elas uma amizade eterna.

7. Apenas alguns dogmas privados podem ser suspeitados como espúrios e adulterados, pois ousam não suportar o teste da razão, e essa razão não está de tal modo extinta em toda parte que por ela não se possa entrar nas almas dos homens, sendo a razão nas mentes o que a virtude magnética é nos corpos terrestres, atraindo uns aos outros quando se manifesta.

8. Além disso, nos ímpios há às vezes desgostos do vício e lampejos de amor à virtude, que são os movimentos que brotam de um verdadeiro intelecto e os fracos esforços de uma vida superior dentro deles, que eles tornam a crucificar por sua sensualidade perversa.

9. Assim como a verdade não age sempre nos bons, também o sentido não age sempre nos ímpios, que podem ter seus intervalos lúcidos e seus momentos sóbrios, quando um espírito divino que sopra e respira sobre eles pode acender algumas faíscas vivas de verdadeiro entendimento, embora logo procurem apagá-las e cobri-las nas cinzas de seus pensamentos terrenos.

10. Tudo isso e mais que se poderia dizer serve para apontar o caminho da virtude, pois não faltam tanto meios de saber o que se deve fazer quanto vontades de fazer o que se pode saber.

11. Todo conhecimento separado de uma familiaridade interior com a virtude e a bondade é de natureza muito diferente daquele que brota de um verdadeiro sentido vivo delas, que é o melhor discernidor delas e pelo qual somente se conhece a verdadeira perfeição, doçura, energia e amabilidade da virtude e tudo aquilo que não pode ser conhecido por mera demonstração, como as cores não podem ser percebidas por um cego por qualquer definição ou descrição que ouça.

12. As noções mais claras e distintas da verdade que brilham nas almas dos homens comuns podem ser extremamente obscurecidas se não forem acompanhadas da prática correspondente que preserve sua integridade, pois essas plantas tenras podem ser logo estragadas pelas contínuas gotas das afeições corruptas.

13. Elas são de natureza fraca e feminina e podem ser mais facilmente enganadas pela astuta serpente da sensualidade que se aloja dentro de nós, e enquanto a alma está cheia do corpo e se deixa adormecer as noções e princípios comuns da religião, o poder da vida animal se incorpora e se mistura com eles.

14. A razão que está dentro de nós, como bem expressa Plotino, torna-se cada vez mais infectada pelas opiniões malignas que surgem de nossa vida corpórea, e quanto mais profundamente as almas mergulham nos corpos, mais a razão e a sensualidade correm uma na outra e compõem um conhecimento diluído, insípido e lamacento.

15. Deve-se, portanto, esforçar cada vez mais por retirar-se das coisas corporais e libertar as almas o máximo possível de sua miserável escravidão a esta carne vil, fechando os olhos do sentido e abrindo o olho mais brilhante dos entendimentos, aquele outro olho da alma que o filósofo chama de faculdade intelectual.

16. Esse é o caminho para ver claramente, pois então a luz do mundo divino começará a cair sobre nós e aquelas sagradas cintilações da verdade imortal e sempre viva brilharão em nós, e na própria luz de Deus o contemplaremos.

17. O fruto desse conhecimento será doce ao paladar e agradável, mais doce que o mel ou o favo, pois os sacerdotes de Mercúrio, como conta Plutarco, ao comerem suas coisas sagradas, costumavam clamar que doce é a verdade.

18. Quão doce e deliciosa é a verdade de que as almas santas e nascidas do céu se alimentam em suas conversas misteriosas com a divindade, só quem a prova pode dizê-lo, pois quando a razão é elevada pelo poderoso força do Espírito divino a uma conversa com Deus, ela se converte em sentido, e o que antes era apenas fé bem fundada em princípios seguros torna-se visão.

19. Então se conversará com Deus pelo intelecto, enquanto antes se conversava com ele apenas pela faculdade discursiva, como os platônicos costumavam distinguir, e antes se agarrava a ele apenas por uma razão demonstrativa, agonística e contenciosa, que lutava com dificuldades e agudos conflitos de opiniões, enquanto depois se fixará a mente nele com um entendimento sereno, com uma calma e serenidade intelectual que apresenta uma visão beatífica, estável e invariável dele.

Seção III. Os homens podem ser considerados em uma quádrupla capacidade em ordem à percepção das coisas divinas. Que o melhor e mais excelente conhecimento das coisas divinas pertence somente ao verdadeiro e sóbrio cristão, e que é apenas em sua infância enquanto ele está neste corpo terreno.

1. Deixando de lado a multidão epicurista de homens brutais que afogaram toda a sua razão sóbria no mais profundo Lete da sensualidade, dividem-se os demais homens em quatro categorias segundo o método que Simplicio sobre Epicteto já expôs, com respeito a um quádruplo tipo de conhecimento.

2. O primeiro é o homem composto e multifário, feito de alma e corpo como que por justa igualdade e proporção aritmética de partes e poderes em cada um deles, cujo conhecimento se pode chamar de opinião ambígua, em que sentido e razão estão tão entrelaçados que não se podem facilmente desenredar e expor em seus primeiros princípios.

3. A razão mais alta desses homens concorda com os sentidos e ambos conspiram na opinião vulgar, cabendo-lhes bem o lema estoico de que a vida é suposição, sendo sua vida guiada por nada mais que opinião e imaginação.

4. Suas noções mais elevadas de Deus e da religião estão tão enredadas na liga das paixões carnais e da vaidade mundana que não podem elevar-se acima da superfície desta terra escura nem facilmente acolher concepções celestiais das coisas celestiais.

5. Tais almas, como fala Platão, são pesadas por trás e continuamente pressionam para o centro deste mundo, e embora como a aranha possam parecer às vezes mover-se para cima e para baixo no ar, apenas se assentam no tear e se movem na teia de suas próprias fantasias grosseiras, que fixam e prendem a alguma coisa terrena.

6. O segundo é o homem que se considera pelo que é antes pela alma que pelo corpo, que não julga adequado ver seu próprio rosto em outro espelho que não o da razão e do entendimento, e que considera a alma feita para governar e o corpo nascido para obedecer e servir perpetuamente à parte superior e mais nobre.

7. Nesse homem as noções comuns ou princípios comuns da virtude e da bondade são mais claros e estáveis, podendo-se-lhe atribuir opiniões mais claras e distintas, por estar já em curso de purgação ou ao menos apto a ser iniciado nos mistérios menores da religião.

8. Embora essas noções inatas da verdade sejam pobres, vazias e famintas em si mesmas antes de serem alimentadas e preenchidas pela prática da verdadeira virtude, são capazes de ser impregnadas e exaltadas pelas regras e preceitos dela.

9. Por isso o estoico supunha que a doutrina das virtudes políticas e morais era adequada a tais homens e, embora não estejam tão bem preparados para a virtude divina, que é de emanação superior, não são imaturos para a humana, tendo já em si as sementes dela, que regadas pela prática correspondente podem brotar neles.

10. O terceiro é aquele cuja alma já foi purgada por essa virtude inferior e que, por isso, está continuamente voando para longe do corpo e da paixão corporal e retornando para si mesmo, sendo tais, na linguagem de Pedro, os que escaparam das poluições que há no mundo pela concupiscência.

11. A esses se pode atribuir uma ciência inferior, sendo seu sentido interior da virtude e da bondade moral muito transcendente a todas as meras opiniões especulativas a respeito dela, mas se esse conhecimento se fixar aqui, pode rapidamente corromper-se.

12. Muitos dos mais refinados moralistas podem estar, num sentido pior do que Plotino quer dizer, cheios de sua própria gravidez, e suas almas podem demais inchar e inflar com o sentido de sua própria virtude e conhecimento, podendo haver um mau fermento de amor-próprio no fundo que os ensoberbece com orgulho, arrogância e presunção.

13. Essas forças com que a bondade divina nos supre para guardar mais forte vigilância contra o espírito maligno podem ser abusadas pelo orgulho rebelde, que as seduz da obediência ao céu para fortalecer-se nas almas e fortificá-las contra o céu, como aquele estoico soberbo que, julgando sua mente bem armada de sabedoria e virtude, clamava que o sábio disputaria com o próprio Júpiter sobre a felicidade.

14. Podem fazer dessas coisas um céu aéreo, murado com sua própria lisonja, e nele sentar-se como deuses, como Ciro, rei persa, foi outrora ridicularizado por encerrar-se num templo construído por ele mesmo.

15. Se esse conhecimento não for acompanhado de humildade e de profundo senso de penúria e vazio de si, pode-se facilmente ficar aquém daquele verdadeiro conhecimento de Deus que se parece almejar, carregando constantemente diante de si uma imagem e espécie de si mesmo que faz perder a clara visão da divindade.

16. Corre-se o risco de repousar numa mera vida lógica, sem qualquer verdadeira participação na vida divina, se não se recair e deslizar de volta, por vanglória, popularidade ou vícios semelhantes, em alguma vaidade mundana e externa.

17. O quarto é o homem verdadeiramente metafísico e contemplativo, que corre e se eleva acima de sua própria vida lógica ou autorracional e penetra na vida mais alta, abstraindo-se de si mesmo pelo amor universal e afeição santa e buscando a mais estreita união com a essência divina que seja possível, unindo seu próprio centro ao centro do ser divino.

18. A esse os platônicos costumam atribuir uma verdadeira sabedoria divina que se manifesta poderosamente numa vida intelectual, e dizem que tal conhecimento está sempre grávido de virtude divina, que surge de uma feliz união das almas com Deus e nada mais é que uma viva imitação de uma perfeição semelhante a Deus, extraída por um forte e fervente amor dela.

19. Esse conhecimento divino torna os homens enamorados da beleza divina, belos e amáveis, e esse amor e pureza divinos reciprocamente exaltam o conhecimento divino, crescendo ambos juntos, embora, com licença dos platônicos, tal vida e conhecimento pertençam peculiarmente ao verdadeiro e sóbrio cristão que vive naquele que é a própria vida e é iluminado por aquele que é a própria verdade.

20. Esse cristão é feito partícipe da unção divina e conhece todas as coisas, como fala João, sendo essa vida nada mais que o próprio sopro de Deus dentro dele e um Cristo-infante formado em sua alma, que é em certo sentido o resplendor da glória do Pai.

21. Mas não se deve enganar, pois esse conhecimento aqui está apenas em sua infância, havendo um conhecimento mais alto ou um grau mais alto deste conhecimento que não desce nem pode descer sobre nós nestas habitações terrenas, pois aqui se vê apenas em espelho e obscuramente.

22. Os próprios poderes imaginativos, que perpetuamente acompanham os mais altos atos das almas, respiram um orvalho grosseiro sobre o puro espelho dos entendimentos e o mancham e sujam de tal modo que nele não se pode ver sinceramente a imagem da divindade.

23. Mas esse conhecimento, sendo um verdadeiro fogo celestial acendido do próprio altar de Deus, gera uma coragem destemida nas almas dos bons e os capacita a lançar um santo desprezo sobre a pobre e pequena tralha desta vida em comparação com as coisas divinas e a compadecer-se daqueles pobres epicureus brutais que nada têm senão as cascas do prazer carnal para se alimentarem.

24. Essa visão de Deus faz as almas piedosas suspirarem pelo tempo abençoado em que a mortalidade será tragada pela vida, quando não mais contemplarão a divindade através daqueles meios escuros que eclipsam a bendita visão dela.

DA SUPERSTIÇÃO

1. A verdadeira noção de superstição é bem expressa pelo termo que designa um temor excessivamente tímido e terrível da divindade.

2. Uma falsa opinião da divindade é a verdadeira causa e origem da superstição.

3. A superstição é mais incidente naqueles que não conversam com a bondade de Deus ou que têm consciência de sua própria dessemelhança em relação a ele.

4. Retas apreensões de Deus geram no homem nobreza e liberdade de alma.

5. A superstição, embora veja Deus como uma divindade irada, considera-o facilmente agradável com um culto lisonjeiro.

6. Apreensões de uma divindade e a culpa, quando se encontram, são aptas a excitar o temor.

7. Os hipócritas, para pouparem seus pecados, buscam maneiras de compor com Deus.

8. Os pecados são punidos, e punidos pela ignorância das certas causas dos efeitos terríveis da natureza, bem como por aparições assustadoras de fantasmas e espectros.

9. Considera-se ainda a superstição como uma composição de temor e lisonja.

10. Apresenta-se uma definição mais completa de superstição segundo o sentido dos antigos.

11. A superstição não aparece sempre na mesma forma, mas passa de uma para outra e às vezes se esconde sob formas aparentemente espirituais e mais refinadas.

BREVE DISCURSO SOBRE O ATEÍSMO

1. Há uma estreita afinidade entre o ateísmo e a superstição.

2. A superstição não apenas prepara o caminho para o ateísmo, mas o promove e fortalece.

3. O epicurismo é apenas ateísmo sob uma máscara.

4. Refuta-se a noção mestra de Epicuro, juntamente com alguns outros pretextos e dogmas de sua seita.

5. O verdadeiro conhecimento da natureza é vantajoso para a religião.

6. A superstição é mais tolerável que o ateísmo.

7. O ateísmo é tanto ignóbil quanto desconfortável.

8. Mostram-se as noções baixas e incomuns que os epicureus tinham sobre a felicidade humana e o trabalho que tiveram para definir e localizar a verdadeira felicidade.

9. A verdadeira crença em uma divindade sustenta a alma com uma tranquilidade presente e esperanças futuras.

10. Não fosse por uma divindade, o mundo seria inabitável.