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+====== A música de Ficino e os teóricos musicais posteriores ======
+A teoria de Ficino sobre a ligação especial entre a música e o espírito parece original, no sentido de que, embora a maioria ou a totalidade dos elementos dessa teoria tenham uma longa história, a combinação que ele faz deles dá origem a algo realmente novo e valioso. Temos os ingredientes familiares dos espíritos médicos, o poder ético da música antiga e seu uso terapêutico, bem como relatos aristotélicos e agostinianos sobre a audição e a natureza do som; a partir disso, Ficino estabelece uma explicação que não carece de valor permanente: a concepção do som musical como um animal “vivo e espiritual” é, como imagem poética, de uma exatidão e profundidade notáveis. Da mesma forma, sua música astrológica tem origens evidentes nos antigos usos mágicos e teúrgicos da música, na astrologia medieval, nas ideias pitagóricas e neoplatônicas sobre a harmonia universal. Nesse caso, Ficino acrescenta algo mais, pois não se contenta em apontar possíveis analogias entre o macrocosmo e o microcosmo, entre as harmonias musicais e celestes, mas dá instruções práticas para compor uma música capaz de explorar utilmente essas analogias.
+Existem duas semelhanças principais entre a teoria musical de Ficino e o humanismo musical posterior. Em primeiro lugar, ele é o escritor renascentista mais antigo que conheço que trata dos efeitos da música com seriedade e com um objetivo prático, e não apenas como componente de um tema retórico da laus musicae. Ao dotá-los de uma explicação racional, ele retira-lhes o estatuto de maravilhas mais ou menos lendárias, transforma-os em realidades emocionantes e, através da sua música astrológica, propõe formas de os reviver.
+Além disso, como já indiquei, a concepção de Ficino sobre a importância relativa da música e do texto é idêntica à da maioria dos humanistas do século XVI, ou seja, que apenas o texto atinge a compreensão e, portanto, deve dominar a música.
+Se estou certo em supor que essa teoria música-espírito é, em certa medida, uma criação de Ficino, pode-se então estimar que as aparições contemporâneas ou posteriores dessa teoria foram emprestadas dele, e seria de se esperar que ela fosse amplamente adotada, uma vez que está bem alinhada com o humanismo musical do século XVI. No geral, os fatos confirmam a suposição e não correspondem à expectativa.
+Não encontrei nenhum vestígio da teoria música-espírito de Ficino nos principais humanistas que escreveram sobre música: Gafori, Ramis de Pareja, Lefèvre d'Étaples, Glareau. Os dois primeiros são contemporâneos de Ficino e, portanto, não correm o risco de lhe emprestar nada; mas o exemplo deles mostra que a teoria música-espírito não está normalmente presente no humanismo musical do século XV. Ambos dedicam capítulos à musica humana. Gafori escreve que, através da “concordância musical, a natureza espiritual alegra o corpo e o racional está ligado ao irracional pela concordância”, mas “espiritual” é certamente usado aqui em seu sentido cristão (moderno). Os paralelos que Ramis de Pareja estabelece entre os modos, os humores e os planetas101 têm uma longa história medieval102, e Ficino talvez lhes deva algo, ou mais provavelmente a uma de suas fontes antigas, Ptolomeu, por exemplo103.
+Agrippa, como veremos, faz uma exposição muito completa da teoria, citando frequentemente Ficino literalmente, sem nomear suas fontes; na enciclopédia de Grégor Reisch, Margarita philosophica, o empréstimo é feito abertamente — ele nomeia Ficino e cita seu comentário sobre o Timeo. Ambos deveriam ter ajudado a difundir amplamente a teoria. É possível, como sugere M. Schmidt, que Maurice Scève tenha tomado conhecimento dela através da Margarita. Ele a introduz brevemente em seu Microcosmo com demônios não ficinianos:
+>Música, acento dos céus, agradável sinfonia
+>Por aspectos contrários formando sua harmonia:
+>Dom da Natureza amiga para aliviar a muitos
+>Ou mesmo a todos, nossos trabalhos e nossas tarefas humanas,
+>Que pelo espírito do ar, nó do corpo e da alma,
+>O sentido dele encanta e a coragem inflama:
+>E por seu doce concentro não apenas vocal,
+>Mas os Demônios ainda apaziguam instrumentalmente...
+Scève era amigo de Pontus de Tyard e o ajudou em seu estudo da notação grega; portanto, sabendo que Tyard era fortemente influenciado por Ficin, poderíamos esperar que em seu Solitaire second essa teoria aparecesse de forma completa e bem evidente. Mas encontramos apenas referências um tanto vagas e, no mínimo, distantes. Tyard escreve, por exemplo, que nas cidades antigas:
+>a Música servia de exercício para reduzir a alma a um temperamento perfeito de bons, louváveis e virtuosos costumes, comovendo e acalmando, por meio de um poder ingênuo e energia secreta, as paixões e afetos, assim como, pelo ouvido, os sons eram transportados para as partes espirituais.
+Não se pode ter certeza aqui do significado de “espiritual”, mas uma definição posterior da voz como “um ar movido pelo espírito expelido pela boca, transportando a concepção do entendimento”, sugere que ele talvez a empregasse em um sentido médico (ou seja, ficinense).
+Zarlino faz várias referências, em Istitutione Harmonicheui, a uma ligação entre o espírito humano e os efeitos da música; mas não se pode dizer que a teoria de Ficino tenha um papel importante em sua obra e, além disso, o significado do termo “espírito” parece estar longe de ser claro para ele. O que se segue é claramente ficiniano e, sem dúvida, uma reminiscência do De Triplici Vita:
+>bene hà ordinato la natura, che hauendo in noi, mediante lo spirito congiunto insieme (come vogliono i Platonici) il Corpo et l’Anima; a ciascun di loro, essendo deboli et infermi, hà proueduto di opportuni rimedij: imperoche essendo il Corpo languido et infermo si viene a risanare co’rimedij, ehe li porge la Medicina; e o Espírito afligido e enfraquecido pelos espíritos aetei e pelos sons e cantos, que são remédios proporcionais, é recreado: mas a Alma encerrada nesta prisão corporal se consola por meio dos altos e divinos mistérios da sagrada Teologia.
+Mas, em um capítulo posterior, sobre a musica humana, é-nos dito que o corpo e a alma estão ligados entre si «não com laços corporais: mas (como querem os platônicos) com o Espírito, que é incorpóreo». Um pouco mais adiante, no mesmo capítulo, o espírito desaparece completamente para se tornar, como no uso cristão ou moderno, sinônimo de “alma”, a “natura corporal”, e ambos estão, segundo nos é dito, ligados pela “concordia harmonica”. Mais tarde, Zarlino usa esse termo em seu sentido médico comum, como o instrumento da alma da sensação e do movimento.
+Embora Zarlino tenha sido um importante e influente teórico musical, não encontrei nenhuma versão da teoria música-espírito entre os músicos humanistas que o seguiram, como Mei, Galileu, Bardi ou Bottrigari, nem entre La Boderie, que, como veremos, reviveu uma forma do canto órfico de Ficino. Há menções esporádicas a essa teoria, em Scaliger, por exemplo, e ela sobreviveu até o século XVII; mas, em geral, Ficino parece ter exercido pouca influência sobre a teoria musical do século XVI, e foi somente com Campanella que a teoria música-espírito dominou, de forma diferente, a concepção musical de cada um. As razões para esse sucesso relativamente modesto foram provavelmente: em primeiro lugar, sua associação com uma magia perigosa, evidentemente mais aparente para os leitores do século XVI do que para nós; em segundo lugar, as confusões e contradições contidas no conceito de espírito, do qual Zarlino acaba de nos dar um exemplo.