Platonismo

This page is read only. You can view the source, but not change it. Ask your administrator if you think this is wrong.
====== Medicina e filosofia na antiguidade ======
//VAN DER EIJK, Philip J. Medicine and Philosophy in Classical Antiquity. Doctors and Philosophers on Nature, Soul, Health and Disease. Cambridge: Cambridge University Press, 2005.//

[...] “Natureza, alma, saúde e doença” indicam algumas das áreas mais proeminentes em que essa interação entre “filósofos” e escritores médicos era mais claramente visível. Não é por acaso que os comentários de Aristóteles sobre a sobreposição entre “estudantes da natureza” e “médicos” são feitos em sua própria Parva naturalia, uma série de obras sobre uma variedade de tópicos psicofisiológicos — percepção sensorial, memória, sono, sonhos, longevidade, juventude e velhice, respiração, vida e morte, saúde e doença — que se tornaram o terreno comum de escritores médicos e filósofos. E, sem surpresa, Aristóteles faz observações semelhantes em suas obras zoológicas sobre questões de anatomia, como as partes do corpo e estruturas como o sistema vascular, e embriologia, especialmente a questão das origens da vida, os mecanismos de reprodução e as formas como as características herdadas são transmitidas de uma geração para outra, a questão da contribuição masculina e feminina para o processo reprodutivo, a origem do sêmen, questões de fertilidade e infertilidade (ver capítulo 9), os estágios do desenvolvimento embrionário, a forma como o embrião é nutrido, gêmeos e trigêmeos e assuntos semelhantes. Toda essa área era referida na antiguidade tardia como “a natureza do homem”, particularmente a constituição física do homem, variando do nível mais baixo e básico de “princípios” (archai) ou “elementos” (stoicheia) das substâncias orgânicas, passando por estruturas anatômicas como ossos e sistema vascular, fluidos como humores, qualidades como quente e frio, e proporções fisiológicas e “misturas” (kraseis), até as funções psicofísicas mais sofisticadas, como alma, percepção sensorial, pensamento e reprodução. Percebemos essa “agenda” em textos tão antigos quanto as obras hipocráticas Sobre as Carnes, Sobre a Natureza do Homem e Sobre o Regime, ou em obras posteriores, como Sobre a Natureza do Homem, de Nemésio, Sobre a Natureza da Raça Humana, de Vindicianus, e no tratado Sobre a Semente, preservado em um manuscrito de Bruxelas e atribuído a Vindicianus, e há pontos semelhantes de sobreposição na tradição doxográfica. Mesmo um filósofo como Platão, que parece ter tido muito poucos motivos para se interessar por assuntos mundanos como doenças ou resíduos corporais, trata com surpreendente extensão e detalhes consideráveis do corpo humano e do que pode dar errado com ele, usando uma classificação elaborada de fluidos corporais e tipos de doenças (físicas e mentais) de acordo com suas causas fisiológicas. Platão não era médico, é claro, mas estava claramente ciente das doutrinas médicas de sua época e as levava a sério o suficiente para incorporá-las a sua descrição da natureza do mundo e do corpo humano, conforme exposto no Timeu.

No entanto, a interação não se limitava a questões de conteúdo, mas também ocorria no campo da metodologia e da epistemologia. Já nos escritos médicos hipocráticos, encontram-se conceituações e distinções terminológicas relacionadas a noções como “natureza” (phusis), “causa” (aitia, prophasis), “sinal” (semeion), “indicação” (tekmerion), “prova” (pistis), “faculdade” (dunamis) ou reflexões teóricas sobre questões epistemológicas, como explicação causal, observação, analogia e experimentação. Isso continua na medicina do século IV, com escritores como Diocles de Carystus e Mnesitheus de Atenas, em cujas obras encontramos exemplos marcantes do uso de definição, explicação, divisão e classificação de acordo com relações de gênero e espécie, e reflexão teórica sobre as modalidades e a adequação desses procedimentos epistemológicos, sobre os requisitos que devem ser cumpridos para que funcionem. Na medicina helenística, autores como Herófilo e Erasístrato fizeram importantes observações teóricas sobre causalidade, explicação teleológica versus mecânica e horror vacui, e nos debates “sectários” entre empiristas, dogmáticos e metodistas foram levantadas questões teóricas importantes sobre a natureza do conhecimento e da ciência. Posteriormente, no período imperial, podemos observar a aplicação e o desenvolvimento da lógica e da filosofia da ciência em escritores como Galeno (capítulo 10) e Caelius Aurelianus (capítulo 11). E, novamente, não é de forma alguma verdade que os escritores médicos estavam exclusivamente no lado receptor: teorias sobre causalidade ou inferência a partir de sinais constituem bons exemplos de áreas em que importantes distinções teóricas e conceituais foram formuladas pela primeira vez no discurso médico e posteriormente incorporadas em discussões filosóficas.

Seria, portanto, totalmente errado considerar as percepções de Aristóteles e Galeno sobre a sobreposição entre medicina e filosofia como distorções anacrônicas ou projeções de suas próprias preocupações, ou acreditar que, quando os “filósofos” tinham interesses médicos, estes não passavam de curiosidade excêntrica. Para os pensadores gregos, áreas como as mencionadas acima representavam aspectos da realidade natural e humana tão interessantes e significativos quanto os movimentos dos corpos celestes, as origens dos terremotos ou o crescimento das plantas e árvores, e pelo menos igualmente reveladores dos princípios universais subjacentes de estabilidade e mudança. Seus interesses na área médica também não se limitavam ao estudo teórico ou à busca do conhecimento por si só, sem se estender à prática “clínica” ou “terapêutica”. Sabe-se que alguns colocaram suas ideias em prática, como Empédocles, que parece ter se envolvido em uma atividade terapêutica considerável, ou Demócrito, que teria realizado pesquisas anatômicas em escala significativa, ou, para citar um exemplo posterior, Sexto Empírico, que combinou sua autoria de escritos filosóficos sobre o ceticismo com a prática médica.

Essas conexões entre teoria e aplicação prática, e essas combinações de atividades aparentemente separadas, ainda podem nos parecer notáveis. No entanto, devemos ter em mente, em primeiro lugar, que especialmente no período até cerca de 400 a.C. (época em que se acredita que a maioria dos escritos hipocráticos mais conhecidos tenha sido produzida), a “filosofia” quase nunca era praticada inteiramente por si mesma e era considerada de considerável relevância prática, seja no campo da ética e da política, no domínio técnico das coisas e dos processos naturais, ou na prestação de cuidados de saúde e cura. Em segundo lugar, a ideia de uma “divisão do trabalho” que, às vezes implicitamente, sustenta esse sentimento de surpresa é, na verdade, anacrônica. Podemos sentir-nos hesitantes em chamar pessoas como Empédocles, Demócrito, Pitágoras e Alcmeão de “médicos”, mas isso se deve em grande parte ao fato de que esse termo evoca associações com um tipo de organização profissional e especialização que só se desenvolveu mais tarde, mas que são inadequadas à prática real dos cuidados com o corpo humano no período arcaico e clássico. As evidências de “especialização” nesse período são escassas, tanto para médicos quanto para matemáticos e outros “cientistas”, e há boas razões para acreditar que as fronteiras disciplinares, se é que existiam, eram fluidas e flexíveis. À medida que chegamos aos períodos helenístico e imperial, as evidências de especialização são mais fortes, mas isso ainda não impediu que pensadores mais ambiciosos, como Galeno ou João Filopono, cruzassem as fronteiras e se envolvessem em várias atividades intelectuais distintas, como lógica, linguística e gramática, medicina e meteorologia.