Platonismo

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====== Parmênides — Fragmento III (Brun) ======

Resume-se a poucas palavras to gar auto noein estin te kai einai, mas qualquer tradução é já uma interpretação. Uma tradução muito corrente é a que consiste em ler: «É a mesma coisa pensar e ser.» F.-M. Cleve((F.-M. CLEVE, The Giants of Pre-Sophistic Greek Philosophy, t. II, p. 528.)) vai mesmo ao ponto de ver nesta fórmula like an ancient cogito ergo sum. Mas Burnet protesta contra uma tradução que, em seu entender, é um arcaísmo filosófico((BURNET, [[http://archive.org/details/lauroredelaphilo00burn|L'aurore de la philosophie grecque]], p. 200.)) e traduz: «Uma só e mesma coisa pode ser concebida e pode ser.» Jean Beaufret traduz por seu lado: «O mesmo, esse, é ao mesmo tempo pensar e ser.» Esta última tradução apoia-se numa interpretação de Heidegger em que vale a pena determo-nos.

Para Heidegger((Cf. HEIDEGGER, Essais et conférences, p. 166, 279, sq.; Qu'appelle-t-on penser?, p. 222; Introduction a la métaphysique, p. 150; Le principe d'identité (trad. Questions, I, A. Préau, trad., Paris, 1968, p. 257).)), o cristianismo teria deformado o sentido deste pensamento de Parmênides. Seria contrassenso crer que o ser não é mais que o ato do pensamento. Conviria então perguntar o que significam to auto e te ... kai, depois o que quer dizer noein e, por fim, que sentido convém atribuir a einai. Seguiremos a análise que Jean Wahl faz desta exegese de Parmênides por Heidegger((J. WAHL, loc. cit., p. 159 sq.)). O noein seria a physis, isto é, o reino que se abre e desenvolve na luz, o ser que é aparecer e manifestação. Quanto ao noein, que se traduz por conhecer, é preciso não ver nele qualquer pensamento lógico. Conviria traduzi-lo por entender, no seu significado de acolher, deixar vir a si (daí o derivado entender-se e o substantivo entendimento), e ainda por atender, no sentido de ouvir uma testemunha a quem se concede a palavra. Assim o noein seria o entendimento daquele que concorda com qualquer outro e o atendimento daquele que escuta e toma uma posição de vénia para receber o adversário e levá-lo a deter-se imediatamente. Por isso, para Heidegger, o noein seria o ato de trazer o que aparece ao ser e o de o deter.

Quanto ao to auto, designaria a unidade, não a da pura uniformidade e identidade como indiferença, mas como pertença recíproca do contrastante. Ou seja, segundo uma ideia cara a Heidegger, Parmênides convergiria aqui com Heráclito falando da unidade dos contrários. Portanto, o verso de Parmênides significaria que, entre o ser e o entendimento do ser, há uma espécie de contradição unitária, isto é, é preciso que ao mesmo tempo ambas as coisas saiam uma da outra e sejam unidas uma à outra.

> «É preciso reconhecer que na aurora do pensamento, muito tempo antes que se viesse a formular um princípio de identidade, a própria identidade falara, numa sentença que afirmava: o pensamento e o ser têm lugar no mesmo e amparam-se mutuamente a partir deste mesmo.»((Le principe d'identité, op. cit., p. 261.))

Seria um erro acreditar que podemos ir do Dasein ao Sein. O homem não possui o entendimento do ser, apenas porque o ser a ele se abre; é, pois, o Sein que explica a luz que pode haver no Dasein. Heidegger apoia ainda esta interpretação no fragmento VIII, 34: tauton d'esti noein te kai ouneken esti noema, que traduz por: «O entendimento e a razão de ser do entendimento são a mesma coisa.» Por isso noein seria tomar uma saída privilegiada, que sieria a via do Ser. Mas Heidegger pretende ir mais longe e mostrar que o noein equivale finalmente à phisis, ou ao Logos heraclitiano. Para tal, apoia-se no fragmento VI, I.