Platonismo

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===== Céu =====
//[[..:taliaferro|TALIAFERRO, Charles; TEPLY, Alison J. (orgs.)]]. Cambridge Platonist spirituality. New York: Paulist Press, 2004.//

**NOSSA CONVERSAÇÃO ESTÁ NOS CÉUS**

**Benjamin Whichcote (1651)**

1. O apóstolo declara que nossa conversação está nos céus, de onde também aguardamos o Salvador, o Senhor Jesus Cristo, e como os universais e gerais não ensinam ninguém, propõe-se mostrar as particularidades de uma conversação celestial, indicando seis pontos de que ela consiste.

2. A conversação celestial requer, primeiro, uma justa desestima do mundo, um desprezo dele em comparação e competição; segundo, uma subjugação e mortificação das concupiscências e afeições carnais e desordenadas; terceiro, o sofrimento paciente dos males que nos sobrevêm no curso da vida.

3. Quarto, ela depende da abnegação e da renúncia às nossas próprias vontades, na medida em que se opõem ou se levantam contra a vontade de Deus; quinto, requer pensamentos sublimes e apreensões nobres; sexto, requer pureza de mente e intenção sincera.

4. Aqueles filósofos de olhos de águia, os platônicos, eram muito sensíveis, embora não conhecessem pela revelação escriturística, como nós, a apostasia de Adão e como o mal irrompeu, à decadência da natureza humana e ao fato de que a alma do homem, desprovida de penas, perdera suas asas e não podia pairar alto.

5. A alma do homem rasteja abaixo e não se eleva pela meditação e contemplação como eles imaginavam que deveria, e eles também nos dizem que os homens se tornaram pesados por trás, que embora tenham inclinação ascendente na alma, são logo abatidos pelo corpo.

6. Nesse caso aqueles filósofos, embora nunca tivessem qualquer revelação divina, propõem para a recuperação do homem duas coisas, sendo a primeira o estudo da matemática, pois nele os homens abstraem da matéria e apenas contemplam e especulam sobre as ideias e formas das coisas.

7. Assim eles propõem afastar os homens da matéria, subtilizar suas faculdades e elevá-los a apreensões mais nobres e generosas, e a segunda via que propõem é mais teológica e divina, a que chamam purgação moral.

8. Por ela entendiam libertar a alma do homem de todos os amores baixos e de todas as paixões impotentes e ingovernáveis, pois pela afeição a estas coisas inferiores somos afundados, colados e atados a elas, sepultados e trazidos de volta da contemplação de Deus e das coisas celestiais, e nossas mentes são contaminadas e maculadas por elas.

9. É admirável imaginar de onde alguns desses homens tiraram algumas dessas noções, pois imaginamos que São João não tomou nenhuma de suas formas de palavras dos platônicos, e é maravilhoso que eles, pela luz natural no uso da razão, entendessem a queda e a decadência da natureza humana e falassem tão excelentemente de sua restauração e recuperação.

10. Contudo nós, que temos direção ulterior, deveríamos nos lisonjear e não ser sensíveis a nenhuma claudicação, e passando aos seis particulares, o primeiro é o desprezo do mundo, entendendo-se os vãos pompos e glórias do mundo e não o mundo da criação de Deus, no qual ele nos designou viver e agir em vista da eternidade, mas o mundo no sentido de São João, o mundo ímpio.

11. Nesse sentido, se algum homem ama o mundo, o amor do Pai não está nele, e São João nos diz de que coisas o mundo consiste, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida.

12. Ora, essas coisas terrenas nos enfadam e saciam, não nos satisfazem, pois logo temos o bastante delas, e se um homem tem fome come para satisfazer a natureza e mais é um fardo, e se tem sede sente prazer em beber até saciar a sede, mas se bebe mais armazena provisão para muitos distúrbios.

13. Os deleites sensuais, por sua grosseria, estupidificam e entorpecem, pois nos glutinizam e empicam, nos colam como visco de pássaros, enquanto as alegrias celestiais amplificam e alargam e nevertheless tornam subtis e espiritualizam nossas faculdades.

14. Não podem alojar-se afeições generosas nascidas do céu naquela alma onde o amor do mundo reina, e pessoas de apreensões grosseiras não são aptas a acolher verdades nobres e refinadas, pois as afeições terrenas se ocupam em prazeres brutais e sensuais.

15. Quão grosseiras, baixas e obtusas eram as apreensões de Nicodemos quando nosso Salvador representou as coisas divinas por um esquema mundano e ele logo replicou perguntando se um homem pode entrar no ventre de sua mãe e nascer segunda vez.

16. Aquele cuja mente está no céu está solto do mundo, e quanto a seu coração e afeição está acima do mundo, pois é servido por ele e não o serve, e essa mentalidade celestial depende do desprezo e da baixa estima das coisas do mundo.

17. Em segundo lugar, ela requer e depende da mortificação da carne, e pergunta-se por que tomamos tanto cuidado com o corpo e fazemos tanto alarido por ele, como se nossos corpos fossem a parte mais valiosa ou mais considerável que a mente, e por que somos tão escravos dos desejos corporais.

18. A carne e o sangue não podem entrar no reino de Deus, como diz o apóstolo, e isso se aplica à carne e sangue tais como Deus fez Adão no paraíso, pois Adão no estado de inocência precisava de um avanço e mudança para ser capaz de glória, e assim se poderia dizer dele o que o apóstolo diz dos que estiverem vivos na ressurreição, que serão mudados.

19. Adão, mesmo que tivesse persistido na inocência, teria sido mudado, pois a carne e o sangue como ele foi feito no princípio não podiam entrar no reino de Deus, e esses corpos, como diz o apóstolo, são tais como Deus nos equipou para conversar aqui, sendo os corpos que pertencem a nós no estado de humilhação.

20. Mas será coisa totalmente outra o corpo com que nossas almas serão investidas na exaltação da alma, e será tão diferente deste que o apóstolo o chama corpo espiritual, o que é absurdo para um filósofo, mas bem entendido na construção comum.

21. O apóstolo usa outra palavra que significa que serão inteiramente mudados, o esquema, a forma, a moda desses corpos será mudada, e a casa terrestre deste tabernáculo será dissolvida e teremos uma casa não feita por mãos, eterna nos céus.

22. Isso se supõe ser a explicação do que Deus disse a Moisés, que não se pode ver sua face e viver, o que é estranho, pois é vida eterna conhecer a Deus e nossa felicidade consiste em visão, mas isso é dito em respeito a este estado estreito e contraído em que não podemos agora suportar tanta luz por causa da vasta desproporção e inépcia desses corpos grosseiros.

23. Então por que tomamos tão grande cuidado com eles e neles tanto nos comprazemos, pois na preparação para este estado de felicidade devemos participar da virtude e infusão da morte de Cristo, devendo ser crucificados com Cristo pela mortificação e morrendo para o pecado e para o mundo.

24. Nada é mais distante da conversação celestial que estar ao comando da carne, ser por ela atuado, regido e governado, e ser tragado e afogado em seus sentimentos e prazeres, o que é uma barreira e impedimento ao gozo de Deus e chega demasiado perto da capacidade das bestas, das plantas e dos troncos.

25. Devemos ser despojados de muito daquilo que chamamos corpo, e então seremos muito mais nós mesmos, e para que possamos ser capazes de entrar no céu devemos nascer de novo pela regeneração e participação da natureza divina, superadicionada à nossa natureza racional.

26. Observa-se que há uma descida de cima para baixo por vários graus, e cada grau superior de perfeição, como é preeminente e predominante sobre o inferior, inclui o grau inferior e o governa, havendo quatro graus de vida.

27. O primeiro é a vida vegetativa, isto é, a vida das plantas; o segundo é a vida sensitiva, que é a vida das bestas e compreende e contém a vegetativa; o terceiro é a vida racional, que é a vida dos anjos e dos espíritos e almas dos homens e contém as outras duas.

28. O quarto é a vida divina, que é a vida para a qual nascemos pela regeneração e que levaremos na eternidade.

29. Em terceiro lugar, aquilo de que consiste uma conversação celestial é o sofrimento paciente dos males que nos sobrevêm nesta vida, pois o sofrimento de males pode ser contado como o que em toda probabilidade um dia ou outro sobrevirá a todos os homens, mesmo aos que fazem o bem.

30. Não é desejável para um homem não encontrar incertezas, dificuldades nem perdas no mundo, pois é justamente como a natureza é, e os que têm saúde constante, quando adoecem, a doença faz grande devastação.

31. Não é sempre bom tempo, mas há um intercâmbio de tempestades boisterosas e tempestuosas, e se há alguns que têm uma passagem fácil por este mundo são os que comumente chamamos graciosos, muito benevolentes, de espíritos calmos e gentis e extremamente afáveis e corteses, de quem ninguém suspeita.

32. Como eles nunca ficam no caminho de ninguém, ninguém tem ocasião de lhes fazer mal, e assim São Paulo diz que por um justo ninguém ousará morrer, um homem que fará o direito a ninguém fará mal, mas por um bom homem alguém se aventuraria a morrer.

33. O nobre filósofo resolveu isso numa mente firme e numa calma intelectual, uma mente bem composta em meio às turbulências e confusões externas, quando podemos dizer de um homem que seu coração está firme, confiando no Senhor.

34. Que o mundo nunca seja tão boisteroso, tumultuoso e vário, nada disso afeta um homem se ele mantém uma calma intelectual e uma firmeza em sua mente, e três coisas, diz o maior engenho que nossa nação inglesa criou, fazem o céu na terra.

35. Primeiro, que um homem permaneça na verdade onde quer que esteja engajado ou concernido, pois a verdade dará boa conta de si mesma, mas dizemos de um mentiroso que ele precisa de boa memória.

36. Segundo, habitar no amor universal e na boa vontade cordial com todos os homens, e o terceiro é repousar satisfeito nos desígnios da providência, sabendo-se criatura e causa segunda e sob governo, e sabendo que não temos o governo em nossas mãos, devemos nos satisfazer com o que Deus ordena e designa.

37. Isso é assim, que aquilo que Deus faz eu consinto e nele me deleito, e aquilo que Deus permite eu devo suportar, e essas três coisas farão o céu no mundo, estar sempre na verdade, habitar no amor universal e perfeita boa vontade e repousar nos desígnios da providência.

38. E se algum homem tem uma vida problemática no mundo é porque falha nestas ou em algumas delas, e a Escritura muito nos admoesta que devemos contar que problemas e aflições um dia ou outro nos sobrevirão, pois por muita tribulação devemos entrar no reino dos céus.

39. Confessa-se que isso é necessário a um estado de religião, de modo que um homem não pode fazer disso um caráter, mas pessoas de boa consciência na religião podem contar que isso lhes pode sobrevir, e disso devem contar para permanecer na verdade e se referir ao que Deus designa ou permite.

40. Doenças, perdas, desapontamentos, casualidades desta vida, Deus enviando estas de um modo ou outro, seremos provados, pois é de esperar que a paciência tenha exercício aqui, porque não haverá emprego para a paciência no porvir.

41. Ora, se males nos sobrevêm, devemos contar que devem produzir os frutos pacíficos da justiça, e que nos sobrevirão somos frequentemente admoestados, pois Deus castiga a tantos quantos recebe, e somos bastardos e não filhos se não temos castigos.

42. Não se fala isso como se fosse conatural à religião, pois um homem pode declinar e evitar grande parte dos problemas deste mundo não pela candura de seu espírito mas por sua conversa justa, por ser conhecido como compassivo e pronto a socorrer, por não ter mau desígnio contra ninguém mas estar pronto a gratificar e ajudar e pôr fim a todos os problemas.

43. Mas assim como não devemos convidar o mal, pois é apenas matéria de tentação e prova para nós, assim quando o mal nos sobrevém devemos resolver com paciência suportá-lo, e para esse propósito são dadas as graças do espírito divino, para acalmar e aquietar, pacificar e compor, e nos tornar serenos e quietos por dentro.

44. Na natureza há ainda um princípio de recuperação para a calma e a clareza quando os céus estão mascarados de nuvens, e no mundo intelectual das almas e espíritos há também um princípio de restauração e recuperação, a razão de nossas próprias mentes encorajada pelo auxílio divino, e esta deve nos recuperar.

45. Os puros de coração retornam ao devido temperamento após o descomposição, assim como a água leva toda a sujeira ao fundo e se recupera para sua pureza porque tem um princípio de se purificar, e assim a razão da mente deve ser o princípio de restauração e recuperação se alguma vez formos perturbados, descompostos ou levados a uma paixão.

46. E isso deve ser para nós como os princípios que estão na natureza para restauração e recuperação, pois se não fosse por este princípio como viveríamos aqui, pois tempestades, borrascas, névoas e neblinas sempre prevaleceriam, e no mundo intelectual a razão de nossas mentes encorajada pelo auxílio divino e sob a direção de Deus é o princípio de restauração e recuperação, e pereceremos se não fizermos uso dele.

47. Em quarto lugar, a quarta matéria da conversação celestial é resignar nossas vontades à vontade de Deus, pois é certíssimo que não podemos ser cidadãos do céu se estamos em contenda com o Senhor do céu, e estamos em contenda com o Senhor do céu sempre que mantemos vontades insubordinadas, pois duas vontades contrárias criam perturbação.

48. Isso é conhecido na natureza, que não é bom multiplicar pessoas no governo, pois duas vontades contrárias levantam grande perturbação, e estamos em contenda com Deus mesmo sempre que mantemos vontades insubordinadas, e haverá um concurso desigual entre a vontade falível do homem e a vontade irresistível e incontível de Deus.

49. Nessa competição a vontade de Deus leva a causa contra a vontade do homem porque esta não pode prevalecer, e se somos quebrados de nossa própria vontade caímos no descontentamento, sendo necessário que nossas vontades sejam resignadas, entregues e subordinadas à vontade de Deus.

50. Enquanto a vontade de Adão estava em conformidade com Deus e sujeita à sua vontade, as aproximações de Deus eram suportadas com grande satisfação e contentamento, mas o caso foi quite outro depois que ele seguiu sua própria vontade em oposição à de Deus e variou dos desígnios divinos, quando então teme, foge e se esconde.

51. Pode algo estar quieto ou desfrutar de si mesmo enquanto está num estado antinatural e violento, pode haver paz enquanto a vontade inferior contradiz a superior, enquanto a vontade irregular não está sujeita à infalível, enquanto as concupiscências arbitrárias do pecado contendem com as regras imutáveis da justiça.

52. E aqui um homem pode fazer a pergunta de Jezabel, que paz há enquanto tais princípios de iniquidade e exorbitância, que paz enquanto os homens são sem lei e tomam sobre si fazer o que desejam, pois se reconhecemos que há um Deus, isso implica que devemos estar sujeitos a ele.

53. Não pode ser que tenhamos nossas vontades a menos que nossas vontades estejam sujeitas à vontade de Deus, pois é ateísmo prático para qualquer criatura manter a própria vontade, pois quem mantém a própria vontade, que não está sujeita à razão, nega praticamente que há um Deus.

54. Nosso bendito Salvador, por sua vida e prática enquanto estava na terra, restaurou ao mundo esta noção, que o finito e falível deve ser regulado pelo infinito e infalível, pois esta é a lei sobre a qual toda ordem depende e se sustenta.

55. Não há nada de Deus conosco, nada de céu, nada de felicidade, sim, nem paz, nem quietude, nem ordem, nem compostura quanto a Deus, se não houver inteira autorresignação, pois podemos contender com o Todo-Poderoso, podemos resistir a uma vontade a que todas as coisas estão sujeitas.

56. Se quisermos ter um ser quieto e assentado no mundo, é necessário que nossas vontades sejam mudadas para a vontade de Deus e submetidas à vontade divina, pois caímos de Deus ao perseguir nossas próprias vontades em oposição à de Deus.

57. Nosso Salvador declarou a verdade de um estado de criatura, e a verdade de um estado de criatura é esta, que o finito e falível seja regulado pelo infinito e infalível, e caímos de Deus e nos lançamos fora do paraíso ao perseguir nossas próprias vontades.

58. Assim devemos ganhar o paraíso celestial seguindo o cabeça da recuperação em todos os caminhos de submissão, autorrendição, abnegação e inteira obediência a Deus, em oposição ao cabeça da apostasia, cujo pecado foi uma usurpação contra Deus.

59. O cabeça da apostasia e o cabeça da recuperação são os dois opostos que estão no mundo e foram por caminhos contrários um ao outro, pois o primeiro Adão foi infame por deslealdade ao erguer sua própria vontade e aderir a seu próprio sentido em contradição à vontade de Deus e violação de sua proibição.

60. Ora, o segundo Adão foi tão eminente por obediência e conformidade à vontade incriada, pois percorrendo toda a vida de nosso bendito Salvador, de sua natividade à sua morte, ela foi uma linha de sujeição, sem desejo de qualquer coisa fora do caminho da vontade e prazer de Deus.

61. Pois dele se diz que se pôs na forma de servo, e o que é um servo, um servo como servo não tem vontade própria mas deve estar sujeito à vontade de outro, e o filósofo nos diz que um servo é um instrumento animado ou racional.

62. Ora, um instrumento é apenas assumido e determinado pelo agente, e um servo está apenas no lugar de uma causa instrumental e não pode escolher e determinar a si mesmo, pois esse é o privilégio do agente principal, e a virtude de um instrumento está no uso dele.

63. Em respeito a Deus nosso Salvador foi um instrumento, e assim nosso Salvador, expressando seu sentido natural, deseja que o cálice passe dele, mas então subjoin, não minha vontade mas a tua seja feita.

64. A submissão à vontade de Deus é nosso cristianismo, é Cristo formado em nós para esse efeito e propósito pela inteira autorrendição e resignação, e cessando de fazer nossas próprias vontades somos ditos nesse respeito ser plantados na semelhança de sua morte.

65. A menos que a própria vontade seja subjugada em nós somos opostos perfeitos ao céu, pois crede, o céu é um lugar da mais alta e perfeita observância de Deus e plena conformidade com sua vontade, um lugar onde só Deus reina, é Deus tudo em todos.

66. Não estamos no céu pela própria vontade mas pela abnegação, e onde nem a razão nem a lei têm lugar mas a concupiscência tem lugar é um lugar de desobediência e confusão, e esse é este mundo ímpio, mas o céu é uma monarquia absoluta, um lugar onde só Deus reina.

67. Esta é a razão por que aqui abaixo interferimos, contradizemos e exasperamos uns aos outros, porque não estamos todos unidos no mesmo fim, e observai estas coisas se quiserdes retornar à verdade de um estado de criatura e escrever segundo a cópia do restaurador e recuperador da natureza humana.

68. Primeiro, não fazer nada em contradistinção a Deus, nada de modo algum, pois nesse sentido Deus deve ser tudo em todos; segundo, nem em contradição a Deus, de modo algum, pois como a palha seca poderia estar diante de um fogo consumidor, quem se aventurará a se levantar em oposição ao poder todo-poderoso.

69. Terceiro, não fazer nada em independência de Deus, por arbitrariedade e própria vontade; quarto, nisso somos ditos não reconhecer nem seu ser nem seu poder, pois se o fizermos estamos intoxicados, vivemos numa mentira.

70. Em quinto lugar, a conversação celestial depende de cogitações sublimes e apreensões elevadas de Deus e das coisas de outra vida, pensamentos e apreensões dignos de Deus.

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