====== Entendimento discursivo ======
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Não há incerteza quanto à razão refletidora e raciocinante, na qual se completa a função própria da alma e o caráter distintivo do homem, diferentemente da opinião, cuja posição na classificação das faculdades pode gerar hesitação como em Porfírio.
  * A questão sobre o lugar da opinião na classificação metódica das faculdades da alma é, em si mesma, de pouca importância.

O entendimento discursivo, cujos movimentos são sucessivos e passam de um objeto a outro, é a faculdade discriminativa da alma que julga, discernindo, separando, ligando, dividindo e unindo.
  * Os julgamentos têm por matéria as formas que a alma recebeu das sensações.
  * A alma vê essas formas por uma espécie de sensação interna, uma coconsciência, porque possui todos os inteligíveis.

O entendimento discursivo é propriamente o pensamento da alma verdadeira, que é o ato das noções puras das sensações e equivale à fórmula da razão na alma.
  * Os atos desse entendimento se realizam sem a participação do corpo e sem o uso dos órgãos dos sentidos.
  * A alma verdadeira é o si mesmo, e o homem é a alma refletidora, consciente, raciocinante e deliberante.
  * Não é a razão pura que constitui a essência específica do homem, mas a faculdade superior do raciocínio, que recebe a razão pura sem a possuir por essência.
  * Quando se raciocina, é o si mesmo que raciocina, porque os raciocínios são atos da alma e a alma pensante é o próprio homem.
  * O homem verdadeiro e real distingue-se tanto do homem ideal quanto do homem sensível, que é um corpo vivificado.

O entendimento discursivo pode conhecer as coisas exteriores por intermédio da sensação, mas suas funções próprias incluem formar julgamentos, combinar representações sensíveis, operar sobre noções inteligíveis e reconhecer imagens antigas e novas.
  * Julgamentos são formados a partir das imagens recolhidas da sensação e que permanecem na alma.
  * As representações sensíveis são combinadas e separadas em seus elementos, numa função de síntese e análise.
  * As noções que vêm da razão pura são vistas sob forma de imagens, e sobre elas se opera a mesma ação que sobre as representações sensíveis.
  * Possui uma inteligência particular que consiste em reconhecer, associar, comparar e acordar as imagens antigas com as novas trazidas pelas sensações da vida real.
  * Isso poderia ser chamado de reminiscências da alma, e então se pode chamar o entendimento discursivo de razão na alma.
  * Talvez o entendimento discursivo tenha a consciência de si mesmo, a faculdade de se recolher, de se conhecer e de conhecer seus atos.

Plotino coloca e discute o problema psicológico da consciência, no qual a consciência consiste no ato pelo qual o sujeito pensante se conhece e se pensa realmente a si mesmo, sem chegar a uma conclusão perfeitamente precisa e coerente consigo mesma.
  * A consciência não é primitiva, mas torna-se, produzindo-se quando o pensamento se volta sobre si mesmo.
  * O sujeito pensante é para si mesmo como um espelho no qual é refletido e se vê, desdobrando-se apesar de sua unidade.
  * A alma una se vê dupla, constata a diferença em si, enquanto vê a razão pura como uno, e ambos reunidos como uno.

A consciência não é condição necessária nem do conhecimento nem da felicidade, pois a alma pode possuir algo sem ter consciência de que o possui, e possuí-lo até mais fortemente.
  * Esse estado, que é passivo, ora faz a alma cair quando ela se volta para as coisas inferiores, ora a eleva quando ela tende a possuir o divino sem poder descrevê-lo nem mesmo ter consciência de que o possui.
  * Os estados de alma mais sãos e mais conformes à sua natureza são os que mais se furtam à consciência.
  * A mais alta atividade da alma, a razão, é inconsciente, porque a parte sensível da alma, à qual pertence a consciência, não é tocada por esse ato.
  * A alma em seu estado perfeito e absolutamente incorpóreo é sem consciência.
  * Age-se frequentemente sem ter consciência de que se age, como se lê sem ter consciência da leitura, porque se está inteiramente nas coisas que se lêem.
  * A consciência torna-se mais clara quando uma causa estrangeira perturba o estado normal, sentindo-se melhor a doença do que a boa saúde.
  * É da doença, coisa estrangeira e contrária à natureza, e não de si mesmo, que se tem consciência.
  * A consciência de um estado acidental enfraquece a consciência do verdadeiro eu e de seus atos próprios.
  * O estado no qual se tem a mais clara consciência de si mesmo é aquele no qual esse conhecimento de si mesmo se confunde com o eu.
  * A consciência de um ato psíquico particular parece enfraquecer a energia e a intensidade desse mesmo ato, ao passo que o ato inconsciente tem mais força e vigor.

A consciência pode ser alterada ou obliterada por estados mórbidos e cessar de funcionar, mas o entendimento discursivo e a razão intuitiva conservam sua atividade, mesmo com o eclipse acidental da consciência.
  * As imagens fornecidas pela imaginação podem não se refletir mais no sujeito pensante, como o objeto que se reflete num espelho não é destruído quando o espelho é removido ou embaçado.
  * A consciência é o reflexo da atividade da razão na faculdade de percepção sensível, sendo necessária a existência do composto para que a consciência se torne.

Na ordem da moralidade, a consciência não é condição necessária da felicidade, pois o sábio que perde a consciência de que é sábio não se torna menos sábio.
  * A sabedoria e o pensamento não são coisas adventícias, mas imanentes e da própria essência, não desaparecendo nem na inconsciência nem no sono.

Plotino distingue várias formas de consciência, incluindo a conhecimento da unidade das partes do ser e a conhecimento do desdobramento do ser em sujeito e objeto.
  * A primeira forma é a conhecimento da unidade das partes que compõem o ser, a qual acompanha todos os atos sensíveis e envolve a ideia da alma unida com o corpo.
  * Toda consciência é a consciência de que as partes múltiplas que concorrem para formar um ser constituem um todo.
  * A segunda forma é a conhecimento que o ser tem, permanecendo uno, de se desdobrar e tornar-se dois, conhecendo a si mesmo como algo que se opõe a ele, sendo a oposição do sujeito e do objeto na consciência de si, isto é, a consciência da identidade na diferença.
  * A consciência também recebe o nome de memória, porque a alma conhece que foi ela mesma que realizou os fatos passados, noção que envolve a ideia do tempo e o ato da memória.

Embora a consciência possa se eclipsar acidentalmente, as atividades mentais não permanecem absolutamente ignoradas pelo sujeito todo, mas apenas por uma parte dele.
  * A potência vegetativa pode estar em ato, mas a consciência dessa atividade não se produz na faculdade de sentir, onde não chega.
  * A potência vegetativa é algo que se possui, mas não é o si mesmo; quando ela está em ato, não é o si mesmo que está em ato, portanto não se tem consciência disso.
  * Quando o sujeito pensante está em ato, então o si mesmo está em ato e a consciência aparece.
  * As atividades vegetativas se furtam à consciência porque recaem sobre fatos que se furtam à faculdade de sentir e a todos os sentidos, sendo os fenômenos puramente fisiológicos insensíveis.
  * É pela sensação, ao menos como intermediária, que a consciência se manifesta.
  * A razão pura e a alma pensante, por serem anteriores à sensação na ordem da processão e estarem acima dela, são anteriores à consciência e estão acima dela.

A consciência pertence à razão pura ou também à alma que tem alguma relação com o corpo, sendo que a função própria da alma em sua atividade discursiva e múltipla é considerar as coisas exteriores mais do que pensar a si mesma.
  * Deve-se atribuir à razão a propriedade de se examinar e de conhecer tanto a si mesma quanto os fatos que se passam nela.
  * A razão pode ter consciência de si mesma, pois a consciência não implica multiplicidade e diversidade no sujeito; caso contrário, seria preciso negar que qualquer ser pudesse pensar a si mesmo.
  * É igualmente absurdo recusar tanto à alma quanto à razão a faculdade de se conhecer a si mesma.
  * A dificuldade reside em que a consciência de si implica a oposição do sujeito e do objeto, mas uma análise mais rigorosa mostra que, para se conhecer a si mesmo, um princípio deve ser simples.
  * Se a alma se conhece a si mesma, é porque ela também, apesar da diversidade de seus atos, é una em sua essência.
  * Se uma coisa só pudesse se conhecer a si mesma enquanto composta de partes, não haveria conhecimento de si possível para nenhum ser, pois se uma parte conhece as outras, o todo não será conhecido, já que essa parte não se conhecerá a si mesma.
  * Apesar de sua simplicidade, a razão pode, portanto, se conhecer a si mesma, e esse conhecimento é mesmo o pensamento perfeito, pois ali o que vê não difere do que é visto.

Enquanto a razão, ao se recolher em si mesma, se conhece ao mesmo tempo em sua essência e em suas qualidades, a alma se conhece a si mesma ao conhecer que é como a matéria de um outro ser.
  * Não se é razão pura, embora a razão esteja na alma, pois ela não está nela como uma de suas partes essenciais, prova disso é que ora se usa a razão, ora não se usa.
  * O homem tem duas maneiras de se conhecer porque tem duas maneiras de ser.
  * Quando o homem se une e se identifica com a razão, a consciência lhe faz conhecer nele um homem diferente do homem que ele é realmente; é então a soberania que se exerce.
  * O homem real, a alma dotada do entendimento discursivo, ao se recolher em si mesma, também o conhece.
  * Esse entendimento conhece sua própria natureza, tem consciência de conhecer os objetos exteriores, sabe que julga quando julga e que julga por meio de regras intelectuais ou morais que tem em si, mas sabe ao mesmo tempo que depende da razão pura, que lhe é inferior, que é apenas sua imagem, e que as regras segundo as quais pronuncia seus julgamentos foram gravadas nele por ela.
  * No fundo, não pertence ao racional nem ao discursivo conhecer a si mesmo, e se alguém pensa que nada impede que a alma se conheça por uma faculdade particular, é a razão pura que ele considera como essa faculdade.

A consciência não se estende a todos os atos da alma, porque nem tudo o que se passa nela se torna sensível, havendo ideias inconscientes quando a faculdade em ato não se comunicou com a faculdade de sentir.
  * O fenômeno psíquico não chega à alma toda inteira, o que é a condição do fenômeno da consciência, isto é, não chega ao si mesmo, pois o si mesmo é a alma toda inteira.
  * Cada faculdade psíquica faz sua obra por si mesma, mas só se sabe disso quando há comunicação, e para que essa comunicação, que constitui a consciência, tenha lugar, é preciso que o sujeito pensante se volte e se recolha para o interior, para o centro da alma, concentrando ali toda sua potência de atenção.
  * A consciência é o foco mais interno, o centro da alma, para o qual convergem todas as atividades do entendimento refletidor.
  * Nada existe para o si mesmo senão por ela, que, dotada de potências de mobilidade extrema, pode desdobrar o todo a partir de si.
  * O objeto pensado só chega ao si mesmo quando desce e chega à sensação, à consciência, que é uma espécie de sensação porque é um contato imediato da alma refletidora consigo mesma.
  * Nem tudo o que se passa em qualquer parte da alma tem eco na consciência; é preciso que chegue à alma toda inteira.
  * Uma coisa é o pensamento, outra coisa é a consciência do pensamento; pensa-se sempre, mas nem sempre se tem consciência, porque o sujeito receptivo recebe não apenas pensamentos, mas também percepções sensíveis.

A alma julga e possui regras que determinam seus julgamentos, regras essas que têm um duplo relacionamento, primeiro com o conhecimento especulativo, depois com a condição humana e a vida prática.
  * A alma é o mundo da vida sensível, da vida intelectual e da vida moral.
  * Esses princípios racionais do conhecimento e da ação, que estão na alma, não são dela nem são ela mesma, pois os julgamentos sobre o bem e o mal são intermitentes, imperfeitos e inconstantes.
  * As ideias do justo e do belo que lhe servem de medida nesses julgamentos não fazem parte integrante e primitiva de sua essência; ela não as possui sempre em ato, mas em potência.
  * A alma as emprestou, e necessariamente as emprestou, daquilo que as possui em ato, e isso não é o entendimento refletidor e raciocinante, mas a razão, não a razão absoluta em si, mas a razão em nós.
  * Nada impede que a razão esteja em nós, sendo isso que Plotino chama de razão raciocinante, razão em distensão e movimento, que pertence à esfera do logos e da dianoia, embora distinta da razão em si.

No movimento ascendente da alma, a sensação vê um homem e fornece à imaginação os materiais para construir sua imagem, e a imaginação transmite essa representação sensível ao entendimento discursivo.
  * O entendimento pode se limitar a essa noção do homem, mas se ele se interroga e pergunta quem é esse homem, a memória pode responder: é Sócrates.
  * O entendimento pode, se quiser, desdobrar a forma transmitida pela imaginação e, com sua faculdade de análise, distinguir o sujeito e os atributos que o determinam.
  * Quando ele diz que Sócrates é bom, a noção de bondade não lhe é fornecida nem pela sensação, nem pela imaginação, nem pela memória; ele a tirou de si mesmo, portanto ele a possuía em si mesmo.
  * Se a alma, nessa atividade raciocinante, possui a ideia do bem, é porque ela é algo de semelhante ao bem por sua essência, e se ela tem essa forma do bem, é porque ela pensa o bem.

A forma nova que deu à alma a sensação do bem e do justo, e por isso mesmo o contato consigo mesma, não é o desenvolvimento natural de sua essência própria, mas uma transformação operada nela pela iluminação da razão em si.
  * A alma tornada razão pura não é a razão em si; a razão pura que ela possui pelo pensamento lhe vem de outro lugar, vem de fora, e a alma tem consciência de que lhe vem de fora.
  * Por isso mesmo ela reconhece a existência de um mundo inteligível do qual sabe que depende.
  * É esse mundo que, espalhando nela seus raios de luz, a torna intelectual.
  * Os princípios do raciocínio, como os princípios da vida moral, não pertencem à alma, embora estejam na alma.
  * A alma não se basta a si mesma, não se explica por si mesma, e frequentemente esses princípios se eclipsam e se furtam nela, portanto ela os possui apenas em potência.
  * Isso prova que ela tem acima e fora de si um princípio superior que lhos comunica e que, necessariamente, os possui em ato, eterna e indefectivelmente: a razão verdadeira, a razão em si.

Pela operação geradora dessa razão, a alma torna-se, por assim dizer, razão, atingindo seu máximo de pureza e potência, pois recebeu traços da razão.
  * Enquanto a alma não sai do domínio próprio do entendimento discursivo, ela se vê dupla e diferente.
  * Quando ela se une por uma espécie de visão à razão superior que a ilumina, e vê e contempla em si mesma os inteligíveis que esta lhe comunica, a dualidade parece se apagar, e as duas coisas, ela mesma e a razão, já não fazem mais do que um.
  * Ela é e se sabe uma imagem da razão, o verbo e como que o ato da razão.
  * Assim como o verbo exterior é a imagem do verbo interior, a alma é como o verbo e o ato da razão; ela é a atividade, a vida que dela se escapa para formar outra hipóstase, como o fogo, cuja essência é o calor, emite para fora um outro calor suspenso ao seu, mas ainda assim diferente.
  * A razão engendra a alma, que é depois dela a mais divina das coisas, pois a toca intimamente.
  * Quando esse relacionamento é íntimo, pode-se dizer que os atos intelectuais são os atos da alma e lhe pertencem.
  * Assim como a linguagem emitida pela voz é dividida e múltipla em relação à palavra interior da alma, o verbo da alma, que interpreta e exprime a razão, é dividido e múltiplo em relação a ela.

A alma é como uma matéria em relação à razão que é sua forma, mas essa matéria, por sua simplicidade, tem uma essência intelectual.
  * É nessa matéria inteligível ou semelhante ao inteligível que a razão se esparge como uma fonte, deixando nela algo de si.
  * Entre a alma tornada assim mais divina e a razão não há mais outra distinção ou separação além da distinção de essência.
  * Elas são ligadas uma à outra por um vínculo que não deixa descontinuidade entre elas, mantendo e fundando a unidade do ser; diferem apenas pela diferença do sujeito que recebe a forma e da forma que é recebida no sujeito.
  * Para determinar em que relacionamento a alma se encontra com a razão, deve-se dizer que ela não é a razão em si, mas que dela possui às vezes as potências, sem jamais se absorver substancialmente com ela.

Há duas razões: a razão de nossa alma que busca, reflete, raciocina e delibera; e a própria razão, a razão em si, que fornece à alma a potência de raciocinar e os princípios de seus julgamentos e raciocínios.
  * No fundo, é no círculo da reflexão, do raciocínio e da deliberação que está a essência verdadeira da alma e que se move sua atividade própria.
  * Pode-se considerar o discursivo e o racional como as duas espécies da potência geral chamada de pesquisa, potência que representa ao mesmo tempo o espírito da dúvida científica, do exame, a curiosidade intelectual, o desejo e a paixão de saber inatos em todo homem, assinalados por Aristóteles como o princípio de todas as ciências humanas e particularmente da filosofia.

Essa faculdade, chamada indiferentemente de alma intelectual ou razão na alma, ocupa-se dos julgamentos e proposições, compreende o sentido dos termos que os exprimem, estabelece as regras do raciocínio, a teoria da consequência necessária, isto é, a lógica, e chega a conhecer os seres inteligíveis por via de consequência, não imediata e intuitivamente.
  * Essa potência é um desejo, o desejo de encontrar a ciência que dá a noção verdadeira, o princípio racional das coisas, e chega a possuir a razão.
  * A ciência que ela deseja encontrar é a dialética, isto é, o estado mental que permite raciocinar sobre toda coisa, descobrir sua essência individual, determinar em que ela difere das outras coisas e quais são os caracteres que possui em comum com elas, fixar o lugar que ocupa, examinar se ela é o que é, conhecer em que número estão os seres verdadeiros, os não- seres e as coisas que diferem dos seres.

A alma não tem por função única conhecer e pensar, pois então não diferiria mais da razão; ela exerce sobre as coisas exteriores e sobre si mesma uma dominação, um governo, depositando nas coisas que governa segundo a razão a ordem e a beleza.
  * À alma, e não à razão pura, pertence a potência que aspira ao bem e ao belo.
  * Esse desejo é o amor, que faz parte da essência da alma e é o olho pelo qual ela contempla as ideias da razão, e além disso a atividade fecunda que busca exprimi-las e dar-lhes uma forma sensível.
  * É assim que a alma cria um domínio da arte, assim como um domínio da vida moral.

A dialética não se limita a estabelecer as leis do conhecimento e a buscar a ciência; ela envolve no círculo de suas pesquisas as questões do bem e do mal, e mesmo a questão das coisas eternas e de seus contrários.
  * Sobre esses problemas, ela tenta dar uma solução não apenas verossímil, mas verdadeira.
  * Ela funda assim a ciência da moral e a ciência do mundo inteligível, isto é, a metafísica.
  * A dialética não é apenas um órgão ou um instrumento da filosofia, um método de um saber formal sem conteúdo, tratando apenas de regras e teoremas vazios, de proposições e silogismos.
  * Esses conhecimentos são na maioria necessários, mas são apenas exercícios preparatórios.
  * A dialética, que se reserva o direito de julgá-los e de afastar aqueles que não lhe parecem indispensáveis, situa-se mais acima.
  * Ela está, em seus relacionamentos com a lógica, como a arte de pensar está para a arte de escrever; ela busca conhecer as próprias coisas e une ao conhecimento formal e subjetivo dos métodos o conhecimento real e objetivo das coisas.
  * Sua verdadeira matéria são os seres.
  * O método que ela emprega é o que Platão ensinou: primeiro a divisão para determinar a diferença entre as ideias, para pôr a essência de cada coisa e para estabelecer os gêneros primeiros do ser; depois a síntese para reconstituir, combinando racionalmente, os resultados da análise, o mundo inteligível em seu todo, onde apenas o espírito encontra seu repouso.

O racional se relaciona ao que é dado pela percepção sensível e produz na alma apenas a forma inferior do conhecimento chamada persuasão, enquanto a razão traz a certeza por razões necessárias.
  * A ciência não pertence exclusivamente à alma, isto é, à faculdade de raciocinar e julgar, mas também à razão, da qual recebe os princípios.
  * A razão discursiva não se basta a si mesma, ela precisa se apoiar em algo, e esse algo são as ideias universais e necessárias da razão pura.
  * É desenvolvendo o conteúdo desses princípios, extraindo deles as consequências, que a alma cria a ciência, analisando, isto é, remontando do efeito à causa, e combinando, decompondo e recompondo, até chegar a um conhecimento racional perfeito.
  * Na ciência absoluta, todas as ideias se penetram e se contêm umas às outras.
  * Mesmo as ciências humanas, apesar de sua imperfeição, não são agregados ou amontoados inorgânicos de proposições, demonstrações e teoremas.
  * Em toda ciência, cada parte contém em potência o todo, e uma proposição completamente separada do todo do qual faz parte não seria uma proposição científica.
  * Como uma semente está toda inteira em cada uma das partes entre as quais sua evolução natural a dividirá, e como cada uma dessas partes tem as mesmas propriedades que a semente, que permanece inteira e indivisa, assim também a ciência está toda inteira em cada uma de suas partes, ela as engendra e as divide sem cessar de ser inteira em si mesma.
  * O verdadeiro sábio sabe descobrir todas as noções de uma ciência em uma única, desenvolvendo aquelas que ela contém em estado latente e em germe.
  * O geômetra pode mostrar que cada teorema encerra todos os teoremas precedentes que o condicionam e aos quais se remonta pela análise, e todos os teoremas seguintes que ele condiciona e que dele se deduzem.