===== Ascensão ao Um =====

1. Supressão da matéria — No composto humano, a última diferença é a matéria, que constitui o corpo. Por isso, o primeiro passo é libertar a alma do corpo e das sensações (aisthesis). “É preciso deixar a alma sozinha e separada de todas as coisas”.

É necessária a libertação dos sentidos e de todas as sensações, especialmente as da visão e da audição. A alma deve “deixar de se inclinar demais para as coisas inferiores e imaginá-las” (III 6,5). E, além disso, emancipar-se da atração das coisas externas, “especialmente do apetite pelo domínio e pelo poder” (I 6,7). Os meios para conseguir isso são o recolhimento, a concentração dentro de si mesmo, a solidão, o desapego de tudo. É preciso fechar os olhos do corpo para ver o brilho da beleza inefável, sua claridade solitária, que brilha repentinamente em nós. Porque as coisas sensíveis não são mais do que imagens e sombras fictícias da verdadeira realidade. São sonhos, fantasmas, aparências de ser, jogos fugazes, mentiras em ação. Aqueles que acreditam nos corpos são “como sonhadores, que tomam como evidente o que percebem entre sonhos”.

O estado ao qual o homem chega após essa etapa de purificação é a impassibilidade estoica (ataraxia, apatheia).

O mesmo resultado é alcançado pela prática das virtudes, em um aspecto ético. Plotino distingue entre virtudes políticas (politikai aretai), que moderam a sensibilidade inferior. São as quatro virtudes cardinais platônicas: prudência, fortaleza, temperança e justiça. E acima delas, em um plano mais elevado, a sabedoria (sophia). Acima destas estão as virtudes purificadoras (kathartikai), que não apenas moderam a parte inferior, mas também desprendem o homem das coisas sensíveis. São as mesmas anteriores, mas consideradas na medida em que exercem uma função superior. E, por último, encontram-se as virtudes paradigmáticas (paradeigmatikai), que não apenas desprendem o homem das coisas sensíveis, mas o colocam em disposição de contemplar as inteligíveis.

2. Supressão da forma discursiva (dianoia). — O segundo esforço tem por objetivo o desprendimento de outra “diferença”, que é a razão discursiva, que ainda está sujeita à multiplicidade, à divisão e à sucessão. É necessário esforçar-se para suprimir todo discurso e todo raciocínio, até chegar à contemplação da verdade, com um único ato imutável de intuição. É preciso prescindir das demonstrações (apodeixis), das persuasões (pistis) e até mesmo da própria linguagem. Podemos servir-nos do raciocínio até chegar ao Noûs, que é a fonte de toda inteligibilidade, mas depois é preciso transcendê-lo também.

É de notar que Plotino não estabelece uma diferença essencial entre sensação e razão discursiva (que se reduz à imaginação). Entre ambas há uma continuidade rigorosa. “O que chamamos de sensação, porque se refere aos corpos, é mais obscura do que a sensação que ocorre no inteligível e não é mais clara, a não ser na aparência. Chamamos de sensitivo o homem daqui de baixo, porque ele percebe menos bem e percebe imagens inferiores aos seus modelos; assim, as sensações são pensamentos obscuros (amydrai noeseis) e os pensamentos são sensações claras (enargeis aistheseis).

Mas a própria sensação já é inteligível em potência. É um ato da alma, embora produzido por ocasião das impressões dos corpos. A razão discursiva, como tal, não transcende o campo da sensação. Compete-lhe apenas “receber as impressões sensíveis e inteligíveis, discernir as imagens provenientes da sensação, fazer a síntese ou a divisão e estabelecer a ponte entre essas imagens e as ideias inteligíveis”.

Por isso, é necessário transcender a razão discursiva, renunciando à ciência e aos objetos da ciência.

**3.º Supressão da forma intelectiva (noûs).** — Uma vez purificada a alma da forma discursiva, prevalece a forma intelectiva e o ato da intuição sobre o raciocínio. Mas com isso ainda não chegamos ao fim, pois a Inteligência contempla as Ideias, mas acima das Ideias está o Um. Para chegar à intuição do Um, é necessário purificar também a Inteligência, que é composta de ousia (unidade) e diferença (heterotes). “É necessário saltar para um grau ainda mais elevado da vida do que a Inteligência”.

A essência do homem, como a de todos os seres, é a unidade, que subsiste abaixo de todas as diferenças. É a marca do Um (iknos tou enos). Por isso, para chegar à unidade perfeita, é necessário suprimir todo tipo de diferença, inclusive a própria forma intelectiva. “Não é pelo caminho da ciência nem pelo pensamento que se tem consciência Dele, mas por uma presença melhor que a ciência... Pois Ele não está ausente de ninguém e, no entanto, é de todos; por isso, está presente e não está, mas está para quem é capaz e está pronto para recebê-lo, como para conseguir estar em harmonia e entrar em contato com ele; em contato por semelhança e pelo poder que existe nele, inato àquele que procede Dele, quando se encontra no mesmo estado em que estava quando veio Dele; então Ele pode ser visto, na medida em que é possível por sua natureza”.

O Um, que é o objeto da contemplação, está além do pensamento. Só pode ser alcançado na intuição, ou no êxtase, que consiste em um contato suprainteligível com o Um (Enéada V, 1, 1), e é alcançado no momento em que todas as diferenças são anuladas. “O Um, que não tem diferença, está sempre presente, e nós estamos presentes a Ele a partir do momento em que não temos mais nenhuma diferença”.

Para chegar a esse estado, é necessário perder a consciência de si mesmo: “Sim, no estado de inconsciência, os seres que alcançam a sabedoria têm uma vida mais intensa, uma vida que não se dispersa nas sensações, mas se concentra em si mesma e no mesmo ponto”. Além disso, é até necessário libertar-se da própria personalidade: “Abandonando sua individualidade é como você se torna o Todo, e, no entanto, antes você também era o Todo (estha pas), mas pelo fato de que algo estranho (allo ti) havia sido acrescentado a você, por essa adição você era inferior”. Dessa forma, alcança-se o homem interior (ou eiso anthropos). “Deus vem então até você trazendo seu próprio mundo unido a todos os deuses que estão nele. Todos são cada um e cada um é todos; unidos juntos, são diferentes em seu poder, mas todos eles são um ser único com um poder múltiplo”.

Nesse momento, o pensamento não vê nenhum objeto, mas simplesmente uma luz pura. “Ele vê sem ver nada, e é então que vê acima de tudo. Assim, a inteligência, recolhendo-se em sua intimidade, vê uma luz que aparece repentinamente, sozinha, pura e existente em si mesma”. Essa visão é um ato suprassensível, suprarracional, suprainteligível. É uma contemplação viva (theoria zosa). Um pensamento puro, sem objeto. É a unidade do pensamento pensante, é o não pensar (te eauton me no), porque o pensamento puro é o pensamento não pensante (o me noûs = noûs katharos). Na alma, o ser e o pensar tornam-se uma mesma coisa.

O homem que chega a essas alturas “já não sabe o que é ele”. “Toda a nossa atividade se dirige ao objeto contemplado; nós nos tornamos esse objeto, nos oferecemos a ele como uma matéria que ele informa; nós já não somos nós mesmos, mas em potência”.