===== Eutidemo =====
//FICIN, Marsile; FARNDELL, Arthur. Gardens of philosophy: Ficino on Plato. London: Shepheard-Walwyn, 2006.//

**Sumário do Eutidemo**

1. Como em muitos outros escritos, Platão, notável por seu amor ao próximo, busca afastar das frivolidades dos sofistas as mentes nascidas para a contemplação de coisas sérias, mostrando que, quando se discute o mais importante, os sofistas brincam e frustram as esperanças dos ouvintes.

2. Aqui os sofistas são descritos como disputadores curiosos e ostentosos numa altercação de palavras, prontos a refutar tudo o que se diz, verdadeiro ou falso.

3. Mostra-se primeiro a avidez dos sofistas, pois os irmãos Eutidemo e Dionisodoro ensinam por dinheiro a arte militar, que ninguém antes vendera, e depois sua ambição, pois ostentam juntos o saber judicial, o militar e a sofística, matérias muito díspares.

4. Mostra-se em terceiro lugar sua vacuidade, pois na velhice passam dos fatos às palavras e da verdade à mentira, em quarto seu desprezo, pois em dois anos qualquer um adquire essa arte de zombar, e em quinto seu perigo, pois se até Sócrates, velho sábio, finge cair na mesma isca, não admira que os jovens simples sejam enredados e imbuídos de falsas opiniões e hábitos perniciosos.

5. Até o espírito de Sócrates, que parece impossível de enganar, finge deixar-se enganar pelos truques sofísticos, e ao mesmo tempo, mesmo velho, aconselha, com alusões às escolas de meninos, de música e de linguagem, a não negligenciar o menor detalhe da disciplina e a aprender, como Sólon, enquanto durar a vida.

6. Como os sofistas nunca percebem a ironia a seu respeito e acolhem de braços abertos qualquer elogio, mostra-se que nada há mais oco do que eles e que quem se empenha em enganar os outros cai facilmente em seus próprios enganos.

7. Que esses impostores nunca concedam a virtude prometida nem exortem a praticá-la, preferindo sempre a conversa vazia sobre palavras, mostra que quem não tem virtude não pode ensiná-la, que os presos às palavras nunca buscam nem transmitem o bem e que os que mais prometem menos cumprem.

8. Para ensinar virtude aos sofistas, Sócrates atrai para si muitos discípulos ricos, ambiciosos e ávidos, mas, na pessoa de Críton, adverte-se a não confiar o cuidado da alma a ninguém sem a devida ponderação.

9. Que Sócrates suplique aos sofistas como a deuses quando prometem dar a virtude mostra que a virtude deve ser buscada no próprio Deus e que os virtuosos devem ser tidos por divinos, e que os zelosos da virtude sejam mais felizes que os reis mostra que o virtuoso é rei primeiro de si e depois dos reis.

10. No cuidado com Clínias, Sócrates mostra quanta atenção e amor exige a educação da juventude, mas logo, pelas promessas dos sofistas mais soberbos, a montanha pare um rato ridículo, revelando-se pela ironia hiperbólica de Sócrates a futilidade de quem oferece palavras inoportunas em vez de atos e, prometendo exortar à sabedoria, recai em tolices pueris.

11. Toda a escola dos sofistas não passa de um jogo de palavras que oculta a natureza das coisas, e suas armadilhas só se neutralizam pela exposição das palavras e pela distinção de significados.

12. Com raríssima ironia, Sócrates pede aos sofistas que passem às coisas sérias e propõe um método de exortação à filosofia, mostrando que a felicidade é viver bem, que viver bem consiste em possuir as coisas e usá-las corretamente e que só a sabedoria, possuída e bem usada em todas as partes da vida, torna os homens felizes e conduz ao sumo Bem.

13. No decorrer do raciocínio esclarece-se a tese estoica de que as coisas externas e corporais devem chamar-se neutras e comuns, e não boas ou más, ao passo que a sabedoria é verdadeiramente boa e a estultícia má, pois por aquela vêm todos os bens e por esta todos os males.

14. Como o poder que conduz à felicidade consiste inteiramente no conhecimento, os antigos gregos estabeleceram três nomes para a felicidade, Eudaimonia, consciência do bem, Eutychia, busca do bem, e Eupragia, uso do bem, todas aperfeiçoadas pela sabedoria.

15. O conhecimento do bem é de certo modo toda a virtude, sendo a sabedoria o conhecimento do Bem divino absoluto, a prudência o dos bens e males humanos, a justiça o da distribuição dos bens e males segundo os méritos, a coragem o de ousar e temer em relação a eles e a temperança o de aceitar e evitar em relação a eles.

16. A sabedoria tratada aqui não é a adquirida pelo esforço humano, mas a comunicada pela providência divina às mentes purificadas, pois a alma unida ao corpo é cegada pelo brilho do divino como a coruja, razão pela qual a exortação socrática à sabedoria diz respeito ao modo de viver, pelo qual a alma purificada obtém de Deus sabedoria, ciência e prudência.

17. Fingindo pedir aos sofistas uma exortação à filosofia, Sócrates os exorta admiravelmente a praticá-la, mas eles continuam a produzir suas tolices habituais, mostrando quão tenazmente a natureza humana, nascida em condições adversas ou mal educada, se apega aos defeitos e à estultícia.

18. Na busca da sabedoria deve-se suportar com paciência qualquer infortúnio, perda, trabalho ou servidão e até entregar-se a ser esfolado e destruído se disso se espera tornar-se melhor, o que mostra o quanto o bem da alma supera o corporal e quanta estima merecem os corajosos mártires cristãos, conforme a palavra de que quem perder sua alma neste mundo a reencontrará na vida eterna.

19. Refutando as falácias dos sofistas, Sócrates mostra com que facilidade os sofismas se voltam contra eles, obrigando-os a contradizer-se e a admitir absurdos, e prova que os ouvintes nada recebem deles e que eles próprios, como homens muito ricos, não podem ser reconduzidos à virtude.

20. Dos três nomes repetidos, sabedoria, ciência e prudência, a sabedoria designa em linguagem cuidadosa o conhecimento do divino, a ciência o das coisas naturais e a prudência o das humanas, embora em linguagem menos cuidadosa ciência abranja os três e em linguagem livre qualquer deles valha pelos três.

21. Há artes que produzem obras e artes que usam as obras produzidas, devendo-se atribuir mais valor às que usam, pois prescrevem o fim e o modelo da produção, a tal ponto que quem pudesse transformar tudo em ouro ou alcançar a imortalidade nada ganharia se não soubesse usá-los.

22. O abuso da retórica praticado pelos sofistas é repudiado como encantamento perverso que infecta as mentes com perturbações venenosas, assim como o abuso da poesia em outros diálogos, e distingue-se a lógica, arte das regras dos nomes, discursos e debates, da dialética, investigação penetrante das causas, sobretudo divinas, que corresponde ao que chamamos teologia.

23. A arte régia e civil, isto é, a prudência, é a arte de governar o gênero humano em felicidade e prosperidade, individual ou coletivamente, à qual se subordinam como servas todas as faculdades de agir e fazer, assim como à teologia se subordinam todos os saberes reflexivos.

24. Buscando a potência mais conducente à felicidade, Sócrates recorre com razão à arte régia e à teologia, pois a felicidade consiste no melhor uso das coisas, e ambas procuram transmitir a todos o melhor uso do refletir, do agir e do fazer.

25. Essa é a mensagem do Filebo, do último livro das Leis e da República, onde quem guiará o gênero humano à felicidade é formado primeiro em teologia e depois em estudos civis, pois só o verdadeiro teólogo percebe, com demora e dificuldade, a Ideia divina do Bem, sem a qual nada se faz retamente nem se ordena com prosperidade.

26. Sócrates não julga conveniente revelar esses mistérios diante de jovens e sofistas, pois seu caminho é exortar os jovens, refutar os sofistas e ensinar os verdadeiros buscadores, e por isso apenas alude aos mistérios sob ironia, fingindo dúvida e vertigem, talvez porque a perfeição da teologia e do dever civil não se obtém por meios humanos, mas só por inspiração divina.

27. Sócrates tem razão em não confiar nas forças humanas e em referir a felicidade à graça divina, de modo que os deveres humanos, sobretudo os dirigidos pela formação teológica e civil, preparem a mente para a felicidade, mas é a bondade misericordiosa de Deus que concede por fim o sumo Bem aos que a Ele se voltam por esses deveres.

28. A ironia socrática sempre oculta os bons pensamentos de Sócrates e frequentemente apresenta como bons os dos sofistas, rebaixando-o tanto quanto exalta os arrogantes, tornando os ouvintes mais virtuosos por sua autodepreciação e dando aos soberbos, por elogios desmedidos, uma arrogância exposta ao escárnio geral.

29. Os excessivamente elogiados por Sócrates, se não estão perdidos, corrigem-se envergonhados, e se estão, são os presentes que aprendem a evitar tal arrogância, havendo na ironia socrática algo artístico, cortês, elegante e encantador, que se mantém fiel à verdade, evita o ódio, rebaixa primeiro a si mesmo e foge de toda injúria ao corrigir os maus costumes.

30. Perto do fim do diálogo reflete-se sobre a censura que cabe à zombaria dos sofistas, considerando que os homens mais retos desprezam tais frivolidades, que as falácias se contradizem a si mesmas e que em dois dias até as crianças percebem que são ninharias.

31. Desce-se em seguida do sofista ao retórico, pois ambos simulam a virtude civil, o sofista fingindo a natureza contemplativa do filósofo e o retórico sua formação moral, mostrando-se que retóricos e oradores, embora se digam filósofos e estadistas, são inteiramente inúteis em ambas as funções.

32. O diálogo conclui com duas excelentes sentenças, a de que se deve cuidar mais de que os filhos estejam bem do que de que simplesmente existam e deixá-los bons em vez de deixar-lhes bens, e a de que se deve praticar plenamente a filosofia, que é de Deus, sem abandonar tão precioso bem por causa dos que a professam falsamente ou a caluniam.

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