===== Teeteto =====
//FICIN, Marsile; FARNDELL, Arthur. Gardens of philosophy: Ficino on Plato. London: Shepheard-Walwyn, 2006.//

**Sumário do Teeteto de Platão, Obra sobre o Conhecimento, Dedicado a Piero de Médici, Pai de Seu Povo**

1. O diálogo sobre o conhecimento eleva-se a questões dignas da extraordinária perspicácia de Piero de Médici, examinando brevemente o que o conhecimento não é, o que é, de onde e como surge.

2. À pergunta de Sócrates sobre o que é o conhecimento, Teeteto responde enumerando a geometria, a aritmética, as demais disciplinas e as artes, resposta inaceitável porque não diz o que é o conhecimento em si, mas apenas a que se referem seus ramos, como o contar e o medir.

3. Essa resposta não pode ser levada a sério, pois depende de algo desconhecido, já que ninguém sabe o que é o conhecimento dos números ou das figuras sem saber o que é o conhecimento, e é prolixa, percorrendo listas intermináveis quando poucas palavras bastariam.

4. Segundo Protágoras, o conhecimento é sensação, pois o homem é a medida de todas as coisas, das que são enquanto são e das que não são enquanto não são, e cada coisa é tal como aparece a cada um pelos sentidos externos ou internos.

5. Tales, Homero, Epicarmo, Empédocles, Heráclito e Protágoras concordam nesse ponto, pois Tales, ao fazer da água o princípio de tudo, e Homero, ao fazer de Oceano o pai e de Tétis a mãe de tudo, mostram que todas as coisas se fundam no fluido.

6. Para os demais, nada jamais é, mas tudo está continuamente vindo a ser, de modo que nada é absolutamente isto ou aquilo, mas, pelo movimento, pela mistura e pela relação mútua, torna-se e aparece de um modo a um e de outro a outro.

7. Que tudo está em movimento infere-se do fato de que tudo é feito pelo movimento, já que o que é feito se mantém por aquilo que o faz, e as coisas da alma e do corpo se mantêm pelo movimento e pelo exercício e perecem pela inércia.

8. Enquanto as esferas celestes se movem, os quatro elementos permanecem misturados, e quanto mais se misturam mais seres inferiores nascem e se mantêm pela atividade, de modo que o movimento produz todas essas coisas.

9. A geração nasce do calor, e o calor do movimento do sol ou do choque dos corpos, e que nada é por si uma unidade mostra-se pela cor, que não é nem a visão nem o movimento dos corpos, mas uma vibração entre ambos, variando conforme as disposições e os modos de ver do observador.

10. O movimento variável dos raios de luz, ao atingir os corpos e os olhos, apresenta imagens variadas, de modo que a cor de um objeto parece diferente a homens e animais diversos e à mesma pessoa em tempos diversos.

11. Tudo o que existe é movimento, de dois tipos, o de agir e o de sofrer a ação, e da interação desses movimentos todas as coisas se produzem.

12. Os fenômenos, embora infinitos, são de dois tipos, o perceptível e os órgãos de percepção, que sempre surgem juntos quando uma potência perceptiva se une a algo compatível, gerando do lado do objeto a cor, o sabor e o odor, e do lado da alma a percepção.

13. Separados, nada disso ocorre, de modo que nada do que se apresenta aos cinco sentidos possui natureza própria, nada que age ou sofre existe por si, e tudo vem a ser sempre em relação a outro e em vista de outro, nunca sendo, mas em fluxo contínuo.

14. Essas afirmações são refutadas pelo testemunho dos ébrios, delirantes, loucos, sonhadores e doentes, que afirmam perceber coisas reais e verdadeiras embora suas percepções sejam errôneas, donde nem tudo o que se vê é verdadeiro.

15. Na mesma dúvida caem as percepções da vigília e da sobriedade, pois dividimos o tempo quase igualmente entre sono e vigília, e é incerto se as percepções despertas são mais verdadeiras que as do sono.

16. Os que tomam todos os fenômenos por verdadeiros para quem julga responderiam que, como as diferentes disposições de quem age e de quem sofre produzem efeitos diferentes, as percepções diferem no desperto, no adormecido, no doente e no são, sendo todas verdadeiras para cada um.

17. Nada é por natureza absolutamente uno, mas tudo se relaciona com outro, existe para outro e pertence a outro, e o que vem a ser torna-se algo sem jamais ser, de modo que essas opiniões se harmonizam entre si.

18. Contra a tese de que tudo flui, de que o homem é a medida de tudo e de que o conhecimento é sensação, objeta-se que os animais, de sentidos mais agudos, excederiam o homem em conhecimento e que, se tudo o que se vê é verdadeiro, ninguém seria mais sábio que outro, nem Deus mais sábio que o homem.

19. O poder de ensinar, discutir e refutar seria anulado, pois nada haveria a aprender por quem julga tudo verdadeiramente, nada a buscar por quem tudo possui e nada a refutar se todo pensamento fosse verdadeiro.

20. Se sentir fosse conhecer, as crianças iletradas conheceriam a escrita ao vê-la e nós compreenderíamos línguas estrangeiras ao ouvi-las, e quem dissesse não compreender diria também não ouvir.

21. Protágoras responderia que as crianças veem e conhecem a forma, a cor e a disposição das letras e ouvem e conhecem os sons agudos e graves, mas não percebem nem conhecem os significados da escrita ou das palavras.

22. Se os significados são conhecidos por algo distinto dos sentidos, o conhecimento difere da sensação, e, sendo ver conhecer, quem lembra o que viu sem vê-lo conheceria e não conheceria ao mesmo tempo, assim como quem vê com um olho e não com o outro, ou quem vê de longe e confusamente, vê sem conhecer.

23. Protágoras poderia distinguir memória e conhecimento, pois quem recebe uma impressão sensível passa a retê-la na memória, lembra-se dela mesmo sem nova impressão e, recebendo-a de novo, a reconhece.

24. Na primeira situação conhece-se por ato e não por hábito, na segunda por hábito e não por ato, e na terceira por ato e hábito simultaneamente, razão pela qual por vezes se conhece e não se conhece.

25. Essas condições não são contraditórias, pois o modo de conhecer não é o mesmo que o de não conhecer, e quem não vê mas lembra conhece por hábito e não conhece por ato.

26. Quanto a Sócrates ser mais sábio que outros, Protágoras responde que ninguém é sábio por julgar verdadeiramente nem insensato por julgar falsamente, pois todos julgam que suas impressões vêm de coisas que se movem, movidas pelas que agem, que são reais e verdadeiras.

27. Todos julgam verdadeiramente, mas nem todos julgam bem e honestamente, sendo sábios os bem dispostos, que tomam por bom o que se lhes oferece e para quem assim é, e insensatos os mal dispostos, que julgam as coisas más e para quem elas são más.

28. Contra a tese de que todos julgam verdadeiramente, observa-se que em toda vida consideramos julgar verdadeiramente sobre nós em certas matérias e sobre os outros em poucas, pois cada um revela certa habilidade e cede a outro em arte que desconhece, consideração que é verdadeira ou falsa.

29. Em ambos os casos segue-se que nem todos pensam verdadeiramente, pois, se a consideração é verdadeira, nossas opiniões são falsas onde outro julga com acerto, e, se é falsa, nela ao menos nos enganamos.

30. Frequentemente o que um homem tem por verdadeiro é abominado por todos os demais, de modo que haveria mais opiniões falsas que verdadeiras e os outros, e não aquele homem, seriam a medida de todas as coisas.

31. A tese de Protágoras de que toda opinião é verdadeira é paradoxal e contrária à de quase todos, de modo que, se toda opinião é verdadeira, também o é o juízo geral que a considera falsa, e assim ela se refuta a si mesma.

32. Quem duvida não conhece, e como todos duvidam nem todos são a medida de tudo, e as coisas não são como aparecem a cada um, pois o que parece saudável ou nocivo aos ignorantes em medicina e útil ou prejudicial aos cidadãos no governo do Estado frequentemente não o é.

33. Se o saudável e o útil não dependem apenas da opinião e da tradição humanas, mas têm substância própria, muito mais o honesto e o bom, princípio e fim de todo o útil.

34. Nem no cuidado do corpo, nem nas coisas da alma e do Estado as coisas são como parecem a cada um, pois do contrário quem falasse do futuro sempre o predeceria, o que raramente ocorre.

35. Embora todos julguem o futuro, só o perito julga corretamente o que pertence à sua arte, como o médico prevê a febre e o músico a harmonia.

36. Resolvidos esses pontos, Sócrates trata da liberdade dos que praticam a filosofia e da servidão de cidadãos e oradores, de suas vidas, do fim do filósofo, que é elevar-se dos males humanos aos bens supremos, e das recompensas e penas que aguardam os que buscam o céu e os que se saciam do terreno.

37. Após a digressão retorna-se à tese de Heráclito de que tudo se move, oposta à de Parmênides, Melisso e Zenão de Eleia, para quem tudo é uno e imóvel, doutrina exposta e aprovada no livro Sobre o princípio único de todas as coisas.

38. Contra Heráclito e Protágoras, o movimento divide-se em dois tipos, o relativo ao lugar, chamado translação, e o relativo à natureza da coisa, chamado alteração.

39. A translação é retilínea ou circular, conforme o movimento vá de um lugar a outro ou gire em torno do mesmo lugar.

40. O movimento na natureza da coisa diz respeito à substância, sendo geração quando conduz ao ser e corrupção quando conduz ao não ser, ou à quantidade, sendo aumento quando maior e diminuição quando menor.

41. O movimento de uma qualidade a outra chama-se alteração de disposição, recebendo nomes diversos conforme a qualidade, como aquecimento, resfriamento e coloração.

42. Feita a distinção, pergunta-se se todas as coisas se movem pelos dois tipos de movimento ou se umas se movem por um e outras por ambos.

43. Se muitas coisas se movessem por um só tipo, estariam em repouso não menos que em movimento, o que esses filósofos não aceitam, afirmando que tudo se move sempre sem repouso, mudando simultaneamente de lugar e de disposição.

44. Se as coisas não permanecessem nem um instante numa forma, deixariam de ser quentes ou brancas enquanto assim descritas, de modo que nada seria verdadeiramente descrito ou percebido e as formas das coisas nos seriam desconhecidas.

45. O mesmo vale para os sentidos, pois a visão e a audição não perduram nem um instante, de modo que ao afirmar ver e ouvir também não vemos nem ouvimos, e, suprimida a realidade dos sentidos, não se pode falar em conhecimento sensível.

46. O corpo não possui consciência nem vida, pois o que vive é que percebe, e é a alma que vive e percebe, afirmando-se no corpo apenas as operações da vida e da sensação.

47. Os cinco sentidos são antes cinco órgãos, pelos quais, como por canais, as coisas são percebidas por uma única potência da alma, o senso comum, para onde convergem as percepções como linhas da circunferência ao centro, as cores pelos olhos, os sons pelos ouvidos, os odores pelas narinas, os sabores pela língua e pelo corpo inteiro as qualidades táteis.

48. A alma percebe com uma força única e não com muitas, pois distingue cor de som e sabor de odor, e ninguém distingue uma coisa de outra sem conhecer ambas, ao passo que nenhum órgão alcança o que outro alcança.

49. As diferenças entre os objetos percebidos residem não nos órgãos, mas numa única potência da alma que percebe cada coisa e as distingue entre si, o senso comum, presente em todos os seres desde o nascimento.

50. Além dele há outra potência, chamada imaginação, opinião e cognição, que julga o que o senso comum percebe pelos cinco órgãos, o que é e de que qualidade, o idêntico e o diverso, o isolado e o unido, o semelhante e o dessemelhante, o bom e o mau, o belo e o torpe, o útil e o nocivo.

51. Cabe também a essa potência passar de uma coisa a outra pelo raciocínio, ligar as coisas entre si e comparar o passado e o futuro com o presente.

52. Por essa potência, que não está presente em todos os seres nem desde o nascimento, mas surge muito depois e só em alguns, julgamos a unidade e o número, o mesmo e o diverso, o belo e o torpe, o bem e o mal, sendo chamada imaginação perfeita e opinião.

53. Essa potência não basta, pois julga de modo particular, em tempos, lugares e circunstâncias determinados, ao passo que julgamos também de modo universal, não por que este homem está aqui, mas por que a humanidade sempre existe.

54. É necessária outra potência que perceba universalmente os princípios da criação e raciocine passando de um princípio a outro, como ocorre ao encadear silogismos, raciocínio chamado universal em contraste com a opinião, raciocínio particular.

55. Esse processo é confirmado pela mente, que percebe todos os princípios da natureza não discursivamente, mas por simples e firme contemplação, pois acima do movimento e do tempo, próprios da razão, devem estar o repouso e a eternidade, próprios da mente, que apreende tudo de uma vez.

56. Acima da mente está a unidade da alma, marca do sumo Bem, ligada não aos princípios e Ideias da criação, mas ao primeiro princípio de todas as coisas, o próprio Uno.

57. Enumeradas as potências cognitivas da alma, o conhecimento não é compatível com a sensação, pois o senso comum não julga as essências, mas apenas percebe fenômenos corporais, e quem não conhece a essência não conhece a verdade e está longe do conhecimento.

58. O conhecimento não reside na sensação, onde a alma percebe pelo corpo e por isso frequentemente se engana, mas talvez na imaginação e na opinião, onde já se percebem as essências e a alma julga por si mesma, sem operações corporais.

59. Teeteto admite então que o conhecimento é a opinião verdadeira, já que a falsa é ignorância, e Sócrates pergunta como pode haver opinião falsa, supondo alguém que toma o que conhece pelo que conhece ou pelo que não conhece.

60. Quem conjectura o falso nunca o faz confundindo duas coisas que conhece, nem duas que não conhece, pois não pode julgar sobre o que nunca entrou em sua consciência.

61. Ninguém toma o que conhece pelo que não conhece ou o que não conhece pelo que conhece, de modo que parece impossível conjecturar o falso desses modos, restando talvez a hipótese de que a opinião falsa seja conjecturar o que não é.

62. Também isso é impossível, pois quem vê vê algo uno, e quem vê algo uno vê algo que existe, ao passo que quem vê o que não existe não vê nada e portanto não vê, valendo o mesmo para a audição e os demais sentidos.

63. Como a conjectura segue a sensação, quem conjectura conjectura algo uno e existente, e quem conjectura o que não existe não conjectura nada, de modo que ninguém pode conjecturar o falso conjecturando o que não é.

64. Tampouco se toma uma coisa por outra, como o torpe pelo belo, pois conjecturar é dialogar consigo mesmo, perguntando, respondendo, afirmando e negando, e no diálogo exterior ninguém afirma que o torpe é belo ou que o homem é boi.

65. Muito menos isso ocorre na reflexão interior, pois quem conhece ambas as coisas nunca as confunde, e quem conhece apenas uma nunca a toma por algo que ainda não entrou em sua consciência.

66. Conclui-se que ainda não se descobriu como a opinião falsa pode alojar-se em nós.

67. Seis nomes designam as funções da potência conjectural da alma posterior ao senso comum, chamando-se imaginação a primeira percepção, memória a retenção, reminiscência a retomada do retido, cogitação a passagem discursiva de uma coisa a outra, opinião a conclusão que afirma ou nega e pintura ou fantasia a reelaboração que toma as imagens por coisas reais.

68. A imagem do bloco de cera não se refere ao cérebro, pois esse bloco está na alma e não no corpo, devendo ser entendida por transferência e semelhança de operação, no sentido de que a alma retém as imagens por sua própria natureza ou concebe formas e princípios por seu próprio poder, conforme explicam os comentários de Plotino.

69. Retornando às espécies de opinião falsa, Sócrates examina e rejeita muitas delas, refutando repetidamente o que os sofistas aceitam para refrear sua arrogância.

70. A opinião surge quando, após um objeto sensível ter gerado em nós uma impressão e uma memória, a mesma experiência se repete e ligamos a memória anterior à impressão subsequente, dizendo Sócrates, cavalo ou fogo.

71. Quando os termos ligados se harmonizam há opinião verdadeira, e quando não se harmonizam há opinião falsa, como quando alguém que guarda a forma de Sócrates na memória encontra Platão e, por certa semelhança, ajusta a impressão deste à memória daquele.

72. A opinião falsa nasce tanto da ligação entre impressão sensível e pensamento quanto da troca entre o pensamento de uma coisa e o de outra, como quando, só pensando, se confunde doze com onze.

73. Que alguém conheça e não conheça os mesmos números simultaneamente não é absurdo, pois quem conhece de um modo pode ignorar de outro, conhecendo por hábito e não por ato.

74. Outra dúvida surge, pois quem conhece duas coisas e as confunde parece não conhecer pelo próprio conhecimento, causa do engano, e se o conhecimento nos faz não conhecer, nada impediria que a ignorância nos fizesse conhecer.

75. A resposta de Teeteto, de que há na alma formas de ignorância e de conhecimento e de que o engano procede da ignorância, é insatisfatória, pois volta a pergunta sobre se quem confunde as formas conhece ambas, nenhuma ou apenas uma, reabrindo todo o debate.

76. Se as formas fossem conhecidas parte pelo conhecimento e parte pela ignorância, seriam necessárias outras formas para conhecê-las, e outras para estas, ao infinito.

77. A causa do engano não são os conceitos das coisas, mas a mistura dos conceitos, a negligência constante e uma semelhança exterior não examinada com cuidado.

78. A ignorância decorre da confusão, da negligência e da ilusão, e não do conhecimento, embora isso não possa ser julgado absolutamente antes de definir o conhecimento, pois o falso se discerne pelo verdadeiro como as trevas pela luz.

79. A definição do conhecimento como opinião verdadeira é rejeitada porque a oratória persuade sem ensinar, produzindo opinião verdadeira e não conhecimento, já que não há conhecimento certo das coisas humanas em perpétuo movimento de que falam os oradores.

80. Segundo Leucipo e Teodoro de Cirene, o conhecimento é opinião verdadeira acompanhada de razão, de modo que só o que tem razão pode ser conhecido, e para Pródico de Cós os elementos, simples e sem razão, são desconhecidos, enquanto os compostos são conhecidos.

81. Entende-se por razão ou definição uma fórmula verbal que declara a substância e a propriedade da coisa, composta de sujeito, predicado e cópula, indicando um composto, enquanto o elemento, simples, permanece sem razão e desconhecido.

82. Refutam-se ambas as teses, primeiro a de que os elementos simples são desconhecidos e os compostos conhecidos, depois a de que o conhecimento é opinião verdadeira acompanhada de razão.

83. Tomando as letras como elementos e a sílaba como composto, com valor para todas as coisas, argumenta-se que, assim como os compostos dependem dos elementos, seu conhecimento se aperfeiçoa pelo dos elementos, pois nada que tem causa pode ser conhecido sem ela.

84. Pergunta-se se a sílaba SO, primeira do nome de Sócrates, é os dois elementos ou algo nascido de sua conjunção.

85. Se é os dois elementos, quem conhece SO conhece S e O, e quem não os conhece jamais conhecerá SO, sendo impossível conhecer o composto sem conhecer os elementos.

86. Se a sílaba é uma forma própria, além dos elementos, e tem partes, é uma totalidade, que nada mais é que todas as suas partes, assim como o número inteiro é a soma das unidades que contém.

87. Conhecer a forma é conhecer a totalidade e saber que nenhuma parte falta, o que exige conhecer cada parte, de modo que é impossível conhecer a forma sem conhecer seus elementos.

88. Se a forma não tem partes, é simples e indivisível e, como o elemento, desconhecida, de modo que, sendo desconhecidos os elementos, as formas feitas deles também o seriam, e em toda arte é preciso compreender os elementos de que trata, sob pena de trabalho vão.

89. Contra a tese principal de que o conhecimento é opinião verdadeira acompanhada de razão, observa-se que razão pode significar a própria fala, a consideração dos elementos de uma coisa ou a definição.

90. No primeiro sentido toda opinião seria conhecimento, pois verdadeira ou falsa podemos enunciar o que pensamos, e mesmo quem forma uma opinião falsa a forma com razão.

91. No segundo sentido não basta considerar os elementos, pois é possível transpô-los, alterar sua ordem e atribuir os de uma coisa a outra, e quem os confunde não conhece.

92. No terceiro sentido, sendo a definição o reconhecimento da diferença, quem tem verdadeira opinião sobre Sócrates e Teeteto já percebe suas diferenças, sem as quais não os distinguiria, de modo que nada se acrescenta à opinião verdadeira com a razão.

93. Se se acrescentar à opinião o entendimento da diferença, a definição torna-se circular e absurda, pois definiria o conhecimento como opinião verdadeira acompanhada do conhecimento da diferença.

94. Ficam assim refutadas as sete falsas definições dos sofistas, segundo as quais o conhecimento seria as funções aprendidas, a sensação, a opinião verdadeira, a opinião verdadeira com palavras explicativas, com a consideração dos elementos, com a imaginação da diferença e com o conhecimento da diferença.

95. Seguindo os pitagóricos Brontino e Arquitas, distinguem-se o inteligível, estável e incorpóreo, alcançado pela razão e compreendido pela inteligência, e o perceptível, mutável e corpóreo, alcançado pelos sentidos e compreendido pela opinião.

96. O inteligível divide-se no primeiro, que contém as Ideias, formas e conceitos da mente divina, com as demais mentes e almas, conhecidas pelo intelecto, e no segundo, que contém números e figuras, incorpóreos mas divisíveis, conhecidos pela cogitação intelectual.

97. O perceptível divide-se no primeiro, que contém os corpos, percebidos pela crença, e no segundo, que contém as sombras e reflexos dos corpos, percebidos pela imaginação e relacionados aos corpos como os números às coisas divinas.

98. Não há conhecimento das sombras, dos corpos ou dos números, mas somente da realização das coisas divinas, razão pela qual conhecimento e sabedoria são idênticos, sendo a sabedoria sempre contemplação do divino.

99. O intelecto difere da opinião verdadeira, pois se fossem o mesmo todas as coisas físicas percebidas seriam certas, ao passo que o primeiro nasce do ensino, tem sempre princípio verdadeiro e é inabalável, e a segunda nasce da persuasão, carece de princípio e é vacilante e incerta.

100. Todo homem participa da opinião reta, mas o intelecto pertence a Deus e a um pequeníssimo grupo de eleitos, conforme se lê também no Mênon e no Filebo.

101. O conhecimento é a compreensão das coisas divinas por razão infalível, presente primeiro e para sempre no intelecto e depois, não para sempre, na razão, que, situada entre intelecto e opinião, se enche dos erros desta ao voltar-se para baixo e bebe a consciência do divino ao voltar-se para a mente, chamando-se sabedoria na mente e reminiscência na razão.

102. A arte da parteira, pela qual recordamos, mostra não só o que é o conhecimento, mas como se adquire, e sua origem e mediação se revelam no fato de Sócrates exercer o ofício de parteiro por ordem de Deus.

103. O conhecimento é a compreensão das coisas divinas por razão infalível, que reside na mente e flui para a razão, posto na mente por Deus e levado à razão por um mestre de dialética sob a graça divina, conduzindo a razão à mente e unindo a mente à divindade.

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