Veja também: Coletânea de excertos da obra completa de Platão, na tradução de Jowett, indexados por termos relevantes
Muitas coisas me agradaram na ordem do nosso Estado, mas nada me agradou mais do que a regulação sobre a poesia. A divisão da alma lança uma nova luz sobre nossa exclusão da imitação. Não me importo de dizer em confiança que toda poesia é um ultraje ao entendimento, a menos que os ouvintes tenham o bálsamo do conhecimento que cura o erro. Amei Homero desde que era menino, e até agora ele me parece ser o grande mestre da poesia trágica. Mas, por mais que ame o homem, amo mais a verdade, e por isso devo falar claramente: e, antes de tudo, podes explicar o que é imitação, pois realmente não compreendo? 'Como então seria provável que eu entendesse!' Isso poderia muito bem ser, pois o olho mais lento muitas vezes vê melhor do que o mais aguçado. 'Verdade, mas em tua presença mal me atrevo a dizer o que penso.' Então suponhamos que comecemos da nossa maneira antiga, com a doutrina dos universais. Assumamos a existência de camas e mesas. Há uma ideia de cama, ou de mesa, que o fabricante de cada um tinha em mente ao fazê-las; ele não fez as ideias de camas e mesas, mas fez camas e mesas de acordo com as ideias. E não há um criador das obras de todos os artesãos, que faz não apenas vasos, mas plantas e animais, a si mesmo, a terra e o céu, e as coisas no céu e sob a terra? Ele também faz os deuses. 'Deve ser mesmo um feiticeiro!' Mas não vês que há um sentido no qual poderias fazer o mesmo? Basta pegar um espelho e captar o reflexo do sol, da terra ou de qualquer outra coisa — eis que agora os fizeste. 'Sim, mas apenas em aparência.' Exatamente; e o pintor é um criador assim como tu és com o espelho, e ele é ainda mais irreal do que o carpinteiro; embora nem o carpinteiro nem qualquer outro artista possam ser considerados como fazendo a cama absoluta. 'Não, se os filósofos puderem ser acreditados.' Nem precisamos nos admirar que sua cama tenha apenas uma relação imperfeita com a verdade. Reflete: — Aqui estão três camas; uma na natureza, que é feita por Deus; outra, que é feita pelo carpinteiro; e a terceira, pelo pintor. Deus fez apenas uma, e não poderia ter feito mais do que uma; pois se houvesse duas, sempre haveria uma terceira — mais absoluta e abstrata do que qualquer uma, sob a qual elas estariam incluídas. Podemos, portanto, conceber Deus como o criador natural da cama, e, em um sentido inferior, o carpinteiro também é o criador; mas o pintor é antes o imitador do que os outros dois fazem; ele tem a ver com uma criação que está três vezes afastada da realidade. E o poeta trágico é um imitador, e, como qualquer outro imitador, está três vezes afastado do rei e da verdade. O pintor imita não a cama original, mas a cama feita pelo carpinteiro. E isso, sem ser realmente diferente, parece ser diferente, e tem muitos pontos de vista, dos quais apenas um é captado pelo pintor, que representa tudo porque representa um pedaço de tudo, e esse pedaço uma imagem. E ele pode pintar qualquer outro artista, embora não saiba nada de suas artes; e isso com habilidade suficiente para enganar crianças ou pessoas simples. Suponhamos agora que alguém viesse até nós e nos contasse como encontrou um homem que sabia tudo o que todos sabem, e melhor do que qualquer um: — não inferiríamos que ele é um simplório que, não tendo discernimento da verdade e da falsidade, encontrou um feiticeiro ou encantador, que ele imaginou ser onisciente? E quando ouvimos pessoas dizendo que Homero e os trágicos conhecem todas as artes e todas as virtudes, não devemos inferir que estão sob uma ilusão similar? Elas não veem que os poetas são imitadores, e que suas criações são apenas imitações. 'Muito verdadeiro.' Mas se uma pessoa pudesse criar tanto quanto imitar, ele preferiria deixar alguma obra permanente e não apenas uma imitação; ele preferiria ser o receptor do que o doador de elogios? 'Sim, pois então ele teria mais honra e vantagem.'
Vamos agora interrogar Homero e os poetas. Amigo Homero, digo-lhe, não vou perguntar sobre medicina, ou qualquer arte a que teus poemas se refiram incidentalmente, mas sobre seus principais temas — guerra, táticas militares, política. Se estás apenas duas vezes e não três vezes afastado da verdade — não um imitador ou criador de imagens, por favor, informa-nos que bem já fizeste à humanidade? Há alguma cidade que professe ter recebido leis de ti, como a Sicília e a Itália de Carondas, Esparta de Licurgo, Atenas de Sólon? Ou alguma guerra foi travada por teus conselhos? Ou alguma invenção é atribuída a ti, como há a Tales e Anacarsis? Ou há algum modo de vida homérico, como o pitagórico era, no qual instruíste os homens, e que é chamado por ti? 'Não, de fato; e Creófilo foi ainda mais infeliz em sua criação do que em seu nome, se, como diz a tradição, Homero em sua vida foi deixado por ele e seus outros amigos passar fome.' Sim, mas isso poderia ter acontecido se Homero realmente tivesse sido o educador da Hélade? Ele não teria muitos seguidores devotados? Se Protágoras e Pródico podem persuadir seus contemporâneos de que ninguém pode administrar a casa ou o Estado sem eles, é provável que Homero e Hesíodo teriam sido deixados mendigar — quero dizer, se realmente pudessem fazer algum bem ao mundo? — os homens não os teriam compelido a ficar onde estavam, ou teriam seguido com eles para obter educação? Mas eles não o fizeram; e, portanto, podemos inferir que Homero e todos os poetas são apenas imitadores, que apenas imitam as aparências das coisas. Pois, assim como um pintor, com conhecimento de figura e cor, pode pintar um sapateiro sem qualquer prática em sapateiro, o poeta pode delinear qualquer arte nas cores da linguagem, e dar harmonia e ritmo ao sapateiro e também ao general; e sabes como a mera narração, quando privada dos ornamentos do metro, é como um rosto que perdeu a beleza da juventude e nunca teve outra. Mais uma vez, o imitador não tem conhecimento da realidade, mas apenas da aparência. O pintor pinta, e o artífice faz um freio e rédeas, mas nenhum deles entende o uso deles — o conhecimento disso é restrito ao cavaleiro; e assim por diante. Assim, temos três artes: uma de uso, outra de invenção, uma terceira de imitação; e o usuário fornece a regra às outras duas. O tocador de flauta saberá a flauta boa e ruim, e o fabricante terá fé nele; mas o imitador não saberá nem terá fé — nem ciência nem opinião verdadeira podem ser atribuídas a ele. A imitação, então, é desprovida de conhecimento, sendo apenas uma espécie de jogo ou esporte, e os poetas trágicos e épicos são imitadores no mais alto grau.
E agora vamos indagar qual é a faculdade no homem que corresponde à imitação. Permite-me explicar meu significado: Os objetos são vistos de forma diferente quando na água e quando fora dela, quando perto e quando a distância; e o pintor ou malabarista se aproveita dessa variação para nos enganar. E a arte de medir, pesar e calcular entra para salvar nossas mentes perplexas do poder da aparência; pois, como estávamos dizendo, duas opiniões contrárias sobre o mesmo no mesmo e ao mesmo tempo não podem ambas ser verdadeiras. Mas qual delas é verdadeira é determinada pela arte do cálculo; e isso está aliado à faculdade melhor na alma, assim como as artes da imitação estão à pior. E o mesmo vale para o ouvido tanto quanto para o olho, para a poesia tanto quanto para a pintura. A imitação é de ações voluntárias ou involuntárias, nas quais há uma expectativa de um resultado bom ou ruim, e experiência presente de prazer e dor. Mas um homem está em harmonia consigo mesmo quando está sujeito a essas influências conflitantes? Não há antes uma contradição nele? Deixa-me perguntar ainda se ele é mais propenso a controlar a dor quando está sozinho ou quando está em companhia. 'Neste último caso.' O sentimento o levaria a se entregar à dor, mas a razão e a lei o controlam e ordenam paciência; já que ele não pode saber se sua aflição é boa ou má, e nenhuma coisa humana é de grande consequência, enquanto a dor é certamente um obstáculo ao bom conselho. Pois quando tropeçamos, não devemos, como crianças, fazer um alvoroço; devemos tomar as medidas que a razão prescreve, não levantando um lamento, mas encontrando uma cura. E a parte melhor de nós está pronta a seguir a razão, enquanto o princípio irracional está cheio de dor e distração com a lembrança de nossos problemas. Infelizmente, no entanto, este último fornece os principais materiais das artes imitativas. Enquanto a razão está sempre em repouso e não pode ser facilmente exibida, especialmente a uma multidão mista que não tem experiência dela. Assim, o poeta é como o pintor de duas maneiras: primeiro, ele pinta um grau inferior de verdade, e, segundo, ele está preocupado com uma parte inferior da alma. Ele indulga os sentimentos, enquanto enfraquece a razão; e nos recusamos a permitir que ele tenha autoridade sobre a mente do homem; pois ele não tem medida de maior e menor, e é um criador de imagens e muito longe da verdade.
Mas ainda não mencionamos a acusação mais grave — o poder que a poesia tem de excitar prejudicialmente os sentimentos. Quando ouvimos alguma passagem em que um herói lamenta seus sofrimentos longamente, sabe-se que simpatizamos com ele e elogiamos o poeta; e ainda, em nossas próprias dores, tal exibição de sentimento é considerada efeminada e não viril (cf. Íon, 535 E). Ora, deve um homem sentir prazer em ver outro fazer o que odeia e abomina em si mesmo? Ele não está cedendo a um sentimento que, em seu próprio caso, controlaria? — ele está desprevenido porque a dor é de outro; e pensa que pode indulgar seus sentimentos sem desgraça, e será o ganhador pelo prazer. Mas a consequência inevitável é que aquele que começa chorando pelas dores dos outros, acabará chorando pelas suas. O mesmo vale para a comédia — pode-se muitas vezes rir de bufonarias que teria vergonha de proferir, e o amor por diversões grosseiras no palco acabará por transformá-lo em um bufão em casa. A poesia alimenta e rega as paixões e desejos; ela os deixa governar em vez de governá-los. E portanto, quando ouvimos os encomiastas de Homero afirmando que ele é o educador da Hélade, e que toda a vida deve ser regulada por seus preceitos, podemos reconhecer a excelência de suas intenções e concordar com eles em considerar Homero um grande poeta e trágico. Mas continuaremos a proibir toda poesia que vá além de hinos aos deuses e elogios a homens famosos. Não o prazer e a dor, mas a lei e a razão devem governar em nosso Estado.
Estas são nossas razões para expulsar a poesia; mas, para que ela não nos acuse de descortesia, façamos também uma apologia a ela. Lembraremos que há uma antiga querela entre a poesia e a filosofia, da qual há muitos vestígios nos escritos dos poetas, como o dito da 'cadela, latindo para sua senhora', e 'os filósofos que estão prontos a enganar Zeus', e 'os filósofos que são pobres'. No entanto, não lhe guardamos má vontade e a deixaremos voltar com prazer, desde que ela faça sua defesa em versos; e seus defensores que não são poetas podem falar em prosa. Confessamos seus encantos; mas, se ela não puder mostrar que é útil além de deleitável, como amantes racionais, devemos renunciar a nosso amor, embora ele nos seja querido por associações antigas. Tendo chegado à idade da discrição, sabemos que a poesia não é verdade, e que um homem deve ser cuidadoso ao introduzi-la no estado ou constituição que ele próprio é; pois há uma questão poderosa em jogo — nada menos que o bem ou o mal de uma alma humana. E não vale a pena abandonar a justiça e a virtude pelas atrações da poesia, assim como não vale por honra ou riqueza. 'Concordo contigo.'
E ainda assim as recompensas da virtude são muito maiores do que descrevi. 'E podemos conceber coisas ainda maiores?' Talvez não nesta breve duração de vida: mas um ser imortal deveria se importar com algo menor que a eternidade? 'Não entendo o que queres dizer?' Não sabes que a alma é imortal? 'Certamente não estás preparado para provar isso?' De fato estou. 'Então deixa-me ouvir esse argumento, do qual falas tão levianamente.'
Admitirias que tudo tem um elemento de bem e de mal. Em todas as coisas há uma corrupção inerente; e se esta não pode destruí-las, nada mais o fará. A alma também tem seus princípios corruptores, que são a injustiça, a intemperança, a covardia e similares. Mas nenhum deles destrói a alma no mesmo sentido em que a doença destrói o corpo. A alma pode estar cheia de todas as iniquidades, mas não está, por causa delas, mais próxima da morte. Nada que não fosse destruído de dentro jamais pereceu por afecção externa do mal. O corpo, que é uma coisa, não pode ser destruído pelo alimento, que é outra, a menos que a má qualidade do alimento seja comunicada ao corpo. Nem a alma, que é uma coisa, pode ser corrompida pelo corpo, que é outra, a menos que ela mesma seja infectada. E assim como nenhum mal corporal pode infectar a alma, tampouco qualquer mal corporal, seja doença, violência ou qualquer outro, pode destruir a alma, a menos que se mostre capaz de torná-la ímpia e injusta. Mas ninguém jamais provará que as almas dos homens se tornam mais injustas quando morrem. Se alguém tem a audácia de dizer o contrário, a resposta é — Então por que os criminosos precisam da mão do carrasco, e não morrem por si mesmos? 'Verdade,' disse ele, 'a injustiça não seria muito terrível se trouxesse o fim do mal; mas antes creio que a injustiça que assassina outros pode tender a acelerar e estimular a vida do injusto.' Estás muito certo. Se o pecado, que é seu mal natural e inerente, não pode destruir a alma, dificilmente qualquer outra coisa o fará. Mas a alma que não pode ser destruída nem pelo mal interno nem pelo externo deve ser imortal e eterna. E se isso for verdade, as almas sempre existirão no mesmo número. Não podem diminuir, porque não podem ser destruídas; nem aumentar, pois o aumento do imortal deve vir de algo mortal, e assim tudo acabaria na imortalidade. A alma também não é variável e diversa; pois o que é imortal deve ser da composição mais bela e simples. Se quisermos concebê-la verdadeiramente, e assim contemplar a justiça e a injustiça em sua própria natureza, ela deve ser vista à luz da razão, pura como no nascimento, ou como é refletida na filosofia quando conversa com o divino, o imortal e o eterno. Em sua condição presente, vemo-la apenas como o deus marinho Glauco, machucado e mutilado no mar que é o mundo, e coberto de conchas e pedras que se incrustaram nela pelos entretenimentos da terra.
Até agora, conforme exigia o argumento, nada dissemos sobre as recompensas e honras que os poetas atribuem à justiça; contentamo-nos em mostrar que a justiça em si mesma é o melhor para a alma em si mesma, mesmo que um homem colocasse o anel de Giges e tivesse também o capacete de Hades. E agora me pagarás o que me pediste emprestado; enumerarei as recompensas da justiça em vida e após a morte. Concedi, por amor ao argumento, como recordarás, que o mal talvez escapasse ao conhecimento dos deuses e dos homens, embora isso fosse realmente impossível. E como demonstrei que a justiça tem realidade, deves também me conceder que ela tem a palma da aparência. Em primeiro lugar, o homem justo é conhecido pelos deuses e, portanto, é amigo dos deuses, e receberá deles todo bem, excetuando apenas o mal que é consequência necessária de pecados anteriores. Todas as coisas terminam em bem para ele, seja em vida ou após a morte, mesmo o que parece ser mal; pois os deuses cuidam daquele que deseja assemelhar-se a eles. E o que diremos dos homens? A honestidade não é a melhor política? O velhaco esperto começa com grande vantagem, mas fracassa antes de chegar ao objetivo e se esconde na desonra; enquanto o verdadeiro corredor persevera até o fim e recebe o prêmio. E deves permitir-me repetir todas as bênçãos que atribuíste aos injustos afortunados — eles governam na cidade, casam-se e dão em casamento a quem desejam; e os males que atribuíste aos justos infortunados, na verdade recaem no fim sobre os injustos, embora, como sugeriste, seus sofrimentos sejam melhor velados pelo silêncio.
Mas todas as bênçãos desta vida presente não são nada comparadas às que aguardam os bons homens após a morte. 'Gostaria de ouvir sobre elas.' Vem, então, e contarei a história de Er, filho de Armênio, um homem valente. Supunha-se que ele havia morrido em batalha, mas dez dias depois seu corpo foi encontrado intocado pela corrupção e enviado para casa para ser enterrado. No décimo segundo dia, foi colocado na pira funerária e lá voltou à vida, contando o que vira no mundo inferior. Disse que sua alma foi com uma grande companhia a um lugar onde havia duas fendas próximas uma da outra na terra abaixo e duas fendas correspondentes no céu acima. E havia juízes sentados no espaço intermediário, ordenando aos justos que subissem pelo caminho celestial à direita, tendo o selo de seu julgamento colocado antes, enquanto os injustos, tendo o selo atrás, eram ordenados a descer pelo caminho à esquerda. A ele disseram para olhar e ouvir, pois seria o mensageiro deles aos homens do mundo inferior. E ele observou e viu as almas partindo após o julgamento em ambas as fendas; algumas que vinham da terra estavam gastas e marcadas pela viagem; outras, que vinham do céu, estavam limpas e brilhantes. Pareciam felizes em se encontrar e descansar um pouco no prado; ali conversavam umas com as outras sobre o que haviam visto no outro mundo. Aqueles que vinham da terra choravam ao lembrar de suas tristezas, mas os espíritos vindos do alto falavam de visões gloriosas e da bem-aventurança celestial. Disse que por cada má ação eram punidos dez vezes — agora a jornada durava mil anos, pois a vida do homem era contada como cem anos — e as recompensas da virtude eram na mesma proporção. Acrescentou algo que mal vale a pena repetir sobre crianças que morriam quase assim que nasciam. Dos parricidas e outros assassinos, tinha torturas ainda mais terríveis para narrar. Ele estava presente quando um dos espíritos perguntou: Onde está Ardíeu, o Grande? (Este Ardíeu era um tirano cruel, que havia assassinado seu pai e seu irmão mais velho mil anos antes.) Outro espírito respondeu: 'Ele não vem para cá e nunca virá. E eu mesmo', acrescentou, 'realmente vi essa cena terrível. Na entrada da fenda, quando estávamos prestes a subir novamente, Ardíeu apareceu, e alguns outros pecadores — a maioria deles havia sido tiranos, mas não todos — e, justamente quando imaginavam que estavam voltando à vida, a fenda rugiu, e então homens selvagens, de aparência flamejante, que sabiam o significado do som, o agarraram e a vários outros, amarraram-nos de pés e mãos, jogaram-nos no chão e os arrastaram ao longo da estrada, lacerando-os e cardando-os como lã, explicando aos passantes que seriam lançados no inferno.' O maior terror dos peregrinos que subiam era ouvir a voz, e quando havia silêncio, um por um passavam com alegria. A esses sofrimentos correspondiam deleites equivalentes.
No oitavo dia, as almas dos peregrinos retomaram sua jornada e, em quatro dias, chegaram a um local de onde avistavam uma linha de luz, em cor semelhante a um arco-íris, apenas mais brilhante e clara. Mais um dia de viagem os trouxe ao lugar, e viram que essa era a coluna de luz que une todo o universo. As extremidades da coluna estavam presas ao céu, e delas pendia a roca da Necessidade, na qual todos os corpos celestes giravam — o gancho e o fuso eram de adamante, e a roca era de uma substância mista. A roca tinha a forma de várias caixas encaixadas umas nas outras, com suas bordas voltadas para cima, formando uma única roca que era atravessada pelo fuso. A mais externa tinha o aro mais largo, e as rocas internas eram cada vez menores, com os aros mais estreitos. A maior (as estrelas fixas) era salpicada — a sétima (o sol) era a mais brilhante — a oitava (a lua) brilhava com a luz da sétima — a segunda e a quinta (Saturno e Mercúrio) eram mais semelhantes entre si e mais amareladas que a oitava — a terceira (Júpiter) tinha a luz mais branca — a quarta (Marte) era vermelha — a sexta (Vênus) era a segunda em brancura. O todo tinha um único movimento, mas enquanto isso girava em uma direção, os sete círculos internos se moviam na direção oposta, com vários graus de rapidez e lentidão. O fuso girava sobre os joelhos da Necessidade, e uma Sereia ficava cantando sobre cada círculo, enquanto Láquesis, Cloto e Átropos, as filhas da Necessidade, sentavam-se em tronos em intervalos iguais, cantando sobre o passado, o presente e o futuro, em resposta à música das Sereias; Cloto, de vez em quando, guiando o círculo externo com um toque de sua mão direita; Átropos, com a mão esquerda, tocando e guiando os círculos internos; Láquesis, por sua vez, estendendo a mão de tempos em tempos para guiar ambos. Ao chegarem, os peregrinos foram até Láquesis, e havia um intérprete que os organizava e, pegando de seus joelhos sortes e amostras de vidas, subiu em um púlpito e disse: 'Almas mortais, ouvi as palavras de Láquesis, filha da Necessidade. Um novo período de vida mortal começou, e podeis escolher a divindade que desejar; a responsabilidade da escolha é vossa — Deus é isento de culpa.' Depois de falar assim, lançou as sortes entre elas, e cada uma pegou a sorte que caiu perto de si. Em seguida, colocou no chão diante delas as amostras de vidas, muitas mais do que as almas presentes; e havia todos os tipos de vidas, de homens e de animais. Havia tiranias terminando em miséria e exílio, e vidas de homens e mulheres famosos por suas diferentes qualidades; e também vidas mistas, compostas de riqueza e pobreza, doença e saúde. Aqui, Glauco, está o grande risco da vida humana, e portanto toda a educação deve ser direcionada à aquisição de um conhecimento que ensine o homem a recusar o mal e escolher o bem. Ele deve conhecer todas as combinações que ocorrem na vida — de beleza com pobreza ou riqueza — de conhecimento com bens externos — e, por fim, escolher com referência à natureza da alma, considerando como a melhor vida apenas aquela que torna os homens melhores, e deixando o resto. E um homem deve levar consigo um senso férreo de verdade e justiça para o mundo inferior, para que lá também permaneça sem se deixar ofuscar pela riqueza ou pelas seduções do mal, e esteja determinado a evitar os extremos e escolher o meio-termo. Pois isso, como o mensageiro relatou que o intérprete dissera, é a verdadeira felicidade do homem; e qualquer um, como ele proclamou, pode, se escolher com entendimento, ter uma boa sorte, mesmo que chegue por último. 'Que o primeiro não seja descuidado em sua escolha, nem o último desespere.' Ele falou; e quando terminou, aquele que tirara a primeira sorte escolheu uma tirania: não viu que estava destinado a devorar os próprios filhos — e quando descobriu seu erro, chorou e bateu no peito, culpando a sorte, os deuses e qualquer um, menos a si mesmo. Ele era um dos que vieram do céu e, em sua vida anterior, fora cidadão de um Estado bem-ordenado, mas tinha apenas hábito e nenhuma filosofia. Como muitos outros, fez uma má escolha, porque não tinha experiência de vida; enquanto aqueles que vinham da terra e haviam visto problemas não tinham tanta pressa em escolher. Mas se um homem tivesse seguido a filosofia enquanto esteve na terra e tivesse sido moderadamente afortunado em sua sorte, poderia não apenas ser feliz aqui, mas sua peregrinação tanto de ida quanto de volta a este mundo seria suave e celestial. Nada era mais curioso do que o espetáculo da escolha, ao mesmo tempo triste, risível e maravilhoso; a maioria das almas apenas buscando evitar sua própria condição em uma vida anterior. Ele viu a alma de Orfeu se transformando em um cisne porque não queria nascer de uma mulher; havia Tâmiris se tornando um rouxinol; pássaros musicais, como o cisne, escolhendo ser homens; a vigésima alma, que era a de Ajax, preferindo a vida de um leão à de um homem, em lembrança da injustiça que lhe foi feita no julgamento das armas; e Agamenon, por uma inimizade semelhante à natureza humana, passando a ser uma águia. No meio, estava a alma de Atalanta escolhendo as honras de um atleta, e próximo a ela Epeu assumindo a natureza de uma trabalhadora; entre os últimos estava Tersites, que se transformava em um macaco. Por fim, chegou Odisseu e buscou a sorte de um homem comum, que estava negligenciada e desprezada, e quando a encontrou, foi embora regozijando-se e disse que, se fosse o primeiro em vez do último, sua escolha teria sido a mesma. Viram-se também homens passando para animais, e animais selvagens e domésticos transformando-se uns nos outros.
Quando todas as almas haviam escolhido, foram até Láquesis, que enviou com cada uma delas seu gênio ou atendente para cumprir sua sorte. Ele primeiro as levou sob a mão de Cloto e as puxou para dentro da revolução do fuso impelido por sua mão; de lá, foram levadas a Átropos, que tornou os fios irreversíveis; dali, sem se virar, passaram sob o trono da Necessidade; e quando todas haviam passado, seguiram em frente sob calor abrasador até a planície do Esquecimento e descansaram à noite junto ao rio Desmemoriado, cuja água não podia ser retida em nenhum vaso; dele, todos tinham que beber uma certa quantidade — alguns beberam mais do que o necessário, e quem bebia esquecia todas as coisas. O próprio Er foi impedido de beber. Quando se deitaram para descansar, por volta da meia-noite houve trovoadas e terremotos, e de repente foram todos impelidos em direções diversas, disparando como estrelas para seu nascimento. Quanto ao seu retorno ao corpo, só soube que, ao acordar subitamente de manhã, encontrou-se deitado na pira.
Assim, Glauco, o conto foi salvo e será nossa salvação, se acreditarmos que a alma é imortal e nos apegarmos ao caminho celestial da Justiça e do Conhecimento. Assim, passaremos imaculados sobre o rio do Esquecimento e seremos queridos por nós mesmos e pelos deuses, e teremos uma coroa de recompensa e felicidade tanto neste mundo quanto na peregrinação milenar do outro.