Bem e Virtudes

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A alma não pode adivinhar o que é o bem, nem definir com precisão sua natureza, mas pode ao menos dele obter uma noção aproximada contemplando sua imagem mais brilhante, o sol.

O bem não é em si mesmo uma essência, mas dá o ser e a essência, estando acima da essência e do ser em dignidade e em potência.
O que o sol é no mundo visível em relação à visão e a seus objetos, o bem o é na esfera inteligível em relação à inteligência e a seus objetos.
Assim como a visão, que não é o sol, é dos órgãos o que mais participa de sua natureza, a inteligência, que não é o bem, é dos órgãos da alma o que mais participa de sua essência.

O prazer pertence à classe das coisas infinitas e não pode ser o bem, que possui toda a plenitude da perfeição, enquanto a inteligência pertence à classe do finito e é do mesmo gênero que a causa.

A inteligência existe realmente apenas em um sujeito, produz a mistura com medida, e é por ela que há bem na mistura e também no prazer tomado separadamente.
O prazer, sem medida e sem freio, perder-se-ia em uma indeterminação absoluta e em uma dissociação perpétua.
O prazer não é o bem, pois, se o fosse, seria a regra da moral e a medida da virtude; quem não sentisse prazer seria mau, e seria mais virtuoso quanto mais numerosos e intensos fossem seus prazeres.
Assim como já foi demonstrado que a ciência, mesmo a mais pura, não constitui o único bem, é preciso misturar o mel e o vinho da fonte do prazer com o licor austero da fonte da inteligência.
A regra para que essa mistura constitua o bem é não fazer entrar nela nenhum prazer que repugne à sabedoria, pois é a ela que o prazer deve se submeter.
Podem e devem entrar na mistura todas as ciências, mas a razão e o próprio prazer defendem que se introduzam os prazeres violentos e grosseiros.
À sabedoria só podem ser unidos os prazeres puros que acompanham a saúde, a temperança e formam o cortejo da virtude.
A proporção e a medida devem presidir à mistura, e a medida e a proporção constituem a beleza, de modo que a essência do bem se lança e se perde na essência do belo.

O bem é uma ideia complexa ou universal que envolve três ideias: a verdade, a medida e a beleza, sendo a razão seu elemento fundamental por presidir à mistura, mas não o único elemento.

O primeiro bem é o que tem uma natureza eterna: a medida, a moderação, o a propósito.
O segundo bem é a proporção, o belo, o perfeito.
O terceiro bem é a inteligência e a sabedoria.
O quarto bem são as artes, as ciências, as opiniões verdadeiras que pertencem somente à alma.
O quinto bem compreende os prazeres isentos de dor, percepções puras da alma que vêm na sequência de sensações.

Assim como para Kant a virtude só pode ser considerada o bem supremo quando a ela se une a felicidade, Platão também considera que o bem para o homem deve unir a virtude ao prazer que é seu cortejo.

A natureza depositou no homem o desejo irresistível e incompressível da felicidade, e repugna à noção do bem absoluto que o homem, que precisa de felicidade, não possa alcançá-la.
O homem pode alcançar a felicidade, pois ela é a consequência do dever cumprido, o cortejo da virtude.
A vida moral constitui um direito que merece a felicidade aspirada e reclamada pelas necessidades da natureza e pelos pendores inatos que é permitido e às vezes necessário satisfazer.
A necessidade reclama, e a virtude justifica a reclamação da natureza, fazendo de um desejo ou instinto sem valor um direito, isto é, algo de racional, moral e sagrado.
A felicidade está ligada à virtude no bem supremo, mas a virtude permanece o elemento fundamental e o motivo único do ato verdadeiramente moral.
Deve-se agir para obedecer à lei obrigatória que a razão faz conhecer, não em vista da felicidade que deve ser a recompensa, pois senão o mérito da ação e o direito à recompensa desapareceriam.

Platão não indicou com a precisão de Kant a distinção entre agir por dever e visar a felicidade, e sua moral pode ser acusada de compreender um prazer sentido pela sensibilidade.

Os prazeres puros, isentos de dor, que acompanham a saúde e a temperança e são sua recompensa, assim como as percepções puras e as ciências da alma que vêm na sequência de sensações, podem ser reduzidos, em última análise, aos prazeres do interesse bem compreendido.
Quanto aos prazeres que são o cortejo da virtude, a sensibilidade corporal nada tem a ver com eles, tratando-se apenas de uma sensibilidade moral: o prazer secreto, a fruição íntima de ter cumprido o dever e obedecido ao preceito da lei moral, a consciência de ter agido bem.
Kant é severo ao não querer aceitar esse sentimento como verdadeiramente moral, distinguindo o respeito e a estima de si mesmo, o sentimento da dignidade, da consciência de uma boa ação e do prazer que dela é consequência.

O dualismo do bem (virtude e prazer) é o fundamento comum do Filebo e da Razão prática, mas a virtude é o maior e o único verdadeiro bem para o homem.

A virtude é a beleza, a saúde e a felicidade da alma, consistindo eminentemente na ciência ou sabedoria.
É pela ciência que o homem aprende a fazer bom uso de todos os bens que possui: bens humanos (saúde, beleza corporal, vigor, riqueza governada pela prudência) e bens divinos (prudência, temperança, justiça, coragem).
Essas qualidades da alma só são bens se for feito bom uso delas, e tornam-se prejudiciais quando não se sabe usá-las.
Tudo consiste em saber o que é o bem; a sabedoria e a ciência são o verdadeiro bem, e a ignorância o único verdadeiro mal da alma.

O amor da verdade é a primeira marca da sabedoria, pois conhecer Deus é conhecê-lo tal como ele é, e dessa primeira virtude decorrem e dependem todas as outras.

Deus é o primeiro bem da alma, o mais digno objeto de sua busca e de seu amor, a essência imutável, eterna, inacessível às vicissitudes da geração e da corrupção.
Para possuí-lo e realizá-lo em si, é preciso que a alma o conheça e tenha em si os tipos, os modelos, as ideias exemplares, ou antes suas imagens e reminiscências.
Voltando os olhares para esses objetos divinos que são a própria verdade, como pintores, transportam-se para as coisas deste mundo esses modelos divinos, esforçando-se para fazer descer as ideias nos atos.
A filosofia é, portanto, a primeira marca da sabedoria.

Para conhecer a verdade sobre a virtude e o vício, a alma deve possuir afinidade com o objeto que quer conhecer, além de penetração de espírito e facilidade de memória.

Aprender sem pena exige as condições perdoáveis da penetração de espírito e da faculdade da memória, sem as quais a contemplação da verdade seria um esforço laborioso que logo excitaria desgostos.
É preciso, sobretudo, que a alma tenha afinidade com o objeto que quer conhecer, pois nada vem sobre um solo estrangeiro.
Aqueles que não têm afinidade nem relação com o justo e com tudo o que é bem, qualquer que seja a propriedade de seu espírito e a facilidade de sua memória, assim como aqueles que têm afinidade natural com o bem aliada a um espírito lento e a uma memória rebelde, jamais conhecerão toda a verdade sobre a virtude e o vício.

Todas as virtudes dependem de qualidades e faculdades puramente intelectuais do entendimento, como a penetração do espírito e a solidez com a facilidade da memória.

A primeira virtude é o amor da verdade, da qual decorrem a grandeza de alma, a afabilidade, a justiça, a força ou coragem, e a temperança.
Não basta conhecer o bem, é preciso praticá-lo; não basta conhecer Deus, é preciso esforçar-se para lhe assemelhar-se e identificar-se a ele.
Para Platão, essa identificação não é uma absorção da alma em Deus, mas uma conformação voluntária à razão divina.

A coragem não é simplesmente uma ciência, pois os médicos e os lavradores sabem o que é de se temer em sua arte sem serem por isso mais corajosos, nem uma violência brutal, pois os loucos, as crianças e os animais privados de razão que enfrentam o perigo sem conhecê-lo não são corajosos.

O Laches já havia analisado a coragem como uma ciência e uma força da alma.
A coragem é o conhecimento do dever e a força necessária para cumpri-lo apesar dos obstáculos e do perigo, sendo uma virtude política, isto é, social.
Platão provavelmente esqueceu esses detalhes quando disse que a alma pode ser corajosa sem razão, mas está correto ao afirmar que não há verdadeira coragem em um ser desprovido de razão.

A temperança é a potência da alma de dominar seus prazeres e seus desejos, apaziguando as divisões interiores causadas pelas paixões e ideias contrárias.

A temperança assemelha-se a uma harmonia ou antes a uma sinfonia, a um concerto bem regulado de instrumentos e vozes.
A expressão “ser senhor de si” anuncia que há na alma duas partes, uma melhor e outra pior.
A alma, embora una e simples em sua essência, é trabalhada, dividida e mesmo dilacerada pelas paixões, desejos e ideias contrárias.
Ser temperante é dar o império da alma à parte mais estimável, a razão, estabelecendo a concórdia e a harmonia onde reinava a discórdia, através de uma ordem e hierarquia convenientes entre as paixões, sentimentos e ideias.

A justiça é a virtude pela qual o homem, em sua conduta para com os outros e para consigo mesmo, faz apenas o que lhe pertence fazer, o que é ao mesmo tempo seu dever e seu direito.

A arte é essencialmente moral, sendo a própria escola da virtude, mas não o arte tal como Platão o via compreendido e praticado.
Platão expressava, como ele mesmo diz, menos uma realidade atual do que um desejo sem muita esperança.
Segundo ele, a arte esqueceu sua missão moral; as festas perderam seu sentido religioso e seu ensino sagrado; os poetas não respeitam mais a tradição dos mitos.
A própria música não tem mais em vista senão o prazer, colocando sua perfeição e essência na potência de afetar agradavelmente a alma humana, mas tal linguagem não é suportável.
Poderia se deixar dizer que o prazer é a regra da arte, mas seria preciso acrescentar ao menos que essa regra seria o prazer das pessoas honestas, dos homens virtuosos e inteligentes, e não o da multidão ignorante e viciosa, ou antes o prazer de um único homem dotado de uma excelente virtude.

A educação tem dois métodos: um antigo, que consiste ora em ralhar com severidade, ora com doçura (exortação), e outro que consiste em ensinar.

As artes da poesia, da música e da dança têm o privilégio de formar a alma da infância para os bons hábitos, pelas ideias morais e pelos nobres sentimentos dos quais deveriam ser a expressão amável e viva.
Ser bem-nascido é ser versado nos exercícios do corpo, mas é ainda mais saber em que consiste a verdadeira beleza da dança, da música e da poesia.