Sensibilidade

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A distinção entre prazeres que ocorrem por intermédio de movimentos fisiológicos na sequência de sensações e aqueles que se manifestam sem sensação na alma sozinha.

Existem prazeres ligados ao corpo e prazeres puros da alma, sendo que estes últimos têm por objeto as ciências.
O corpo sem a alma, a alma sem o corpo, e ambos em conjunto são suscetíveis de prazer e de dor.
A distinção entre prazeres do corpo e da alma é apenas aparente, referindo-se mais à localização do fenômeno sensível do que à sua verdadeira causa e sujeito.
A rigor, não há prazeres do corpo, pois sem a inteligência o homem ignoraria se seu corpo goza ou sofre.
Sem o julgamento verdadeiro, não se saberia que se sente alegria no momento em que ela é experimentada.
Sem a consciência, ato da alma pouco distinguido por Platão da inteligência, o homem não sofreria nem gozaria.
Chamam-se de prazeres e dores do corpo, de forma imprecisa, aqueles que se localizam em uma parte determinada do corpo e que são atribuídos a tal ou tal órgão.
Sem a memória, os souvenirs de prazeres e dores passados, que são uma grande parte dos prazeres presentes, não existiriam.
Sem a razão e sem a faculdade de julgar, a experiência do prazer e da dor seria impossível.

O prazer pertence à classe da aparência, da imitação do ser, do acidente fenomênico e relativo, sendo inimigo da medida, da forma e da beleza.

O prazer é a coisa do mundo mais ameaçada, inimiga da medida e da forma, ou seja, da beleza, sendo frequentemente indecente, ridículo e vergonhoso.
Admite-se uma distinção entre prazeres verdadeiros e prazeres mais ou menos falsos ou enganosos, ou seja, prazeres puros e prazeres misturados.
O que é puro e sem mistura aproxima-se mais da verdade do que o que é vivo, numeroso e abundante.
A brancura mais bela e mais verdadeira não é aquela que contém mais branco, mas aquela em que o branco não se mistura a nenhuma outra cor.
O prazer puro e sem mistura é, portanto, mais verdadeiro, mais belo e mais prazer do que qualquer outro, mesmo que mais vivo mas misturado.
Os prazeres misturados são desmedidos e pertencem à classe da indeterminação, enquanto os prazeres puros são medidos e podem ser incluídos na categoria do ser ou dela se aproximar.
O prazer verdadeiro não é a cessação da dor.

O prazer e a dor podem se misturar de diferentes maneiras: ora no corpo, ora na alma, ora simultaneamente em ambos, produzindo estados de alegria e sofrimento concomitantes.

Sente-se um vazio e sofre-se com ele; ao mesmo tempo, pode-se lembrar de sensações agradáveis passadas e delas se alegrar, mas isso talvez faça cessar a dor sem preencher o vazio.
Quando se experimenta um vazio e se tem a esperança certa de que ele será preenchido, aquele que espera goza de prazer pela memória e, ao mesmo tempo, sente dor pela privação atual.
O homem pode, portanto, estar ao mesmo tempo na alegria e na dor.
A mistura de prazer e dor ocorre às vezes no corpo (dores e prazeres do corpo), às vezes na alma (dores e prazeres da alma).
Há misturas de prazer e dor que pertencem ao mesmo tempo ao corpo e à alma, recebendo ora o nome de prazeres, ora o nome de dores, como quando, sentindo frio, se aquece.
O prazer e a dor, dificilmente separáveis nessas misturas, excitam primeiro turbulência na alma e depois uma tensão dolorosa.
Nessas misturas, a dose de prazer e a de dor são ora iguais, ora desiguais.
A dor é mais forte quando o princípio da inflamação é interno e a fricção não o atinge; quando o mal é interno e se proporciona prazer misturado com dor, o prazer entra na sensação com a maior parte.

Existem prazeres misturados que a alma recebe apenas em si mesma, constituindo as paixões como a cólera, o medo, o desejo, a tristeza, a piedade, o amor, o ciúme, a inveja e outras semelhantes.

Nas Leis, Platão chama esses movimentos de afecções da alma, e a teoria do Filebo é tão clara que não se pode interpretar de outro modo os detalhes aparentemente contraditórios do Timeu.
As esperanças, segundo o Filebo, são discursos que cada um faz a si mesmo e imagens que se pintam na alma, não tendo objeto real exterior, mas apenas uma representação ideal necessariamente situada na alma.
As esperanças são afecções que pertencem somente à alma, compostas de uma mistura de dores vivas e de prazeres inexprimíveis.
Platão oferece um modelo admirável e inimitável de análise psicológica e de observação moral.
Encontra-se, por uma análise semelhante, em todas as outras paixões da alma, um inexplicável mistura de bem e de mal, de sofrimento e de volúpia.

Existem prazeres sem mistura, puros, não precedidos, acompanhados ou seguidos de qualquer dor, constituindo os prazeres reais e verdadeiros.

A privação desses prazeres não é sentida, e sua fruição traz à alma uma impressão que nenhuma mistura de dor corrompe.
Esses prazeres têm por objeto a beleza das formas, das figuras, das cores, dos sons, e Platão aí acrescenta, notavelmente, os odores.
Não se trata das cores e figuras reais, que sempre misturam ao prazer algo de desigual e doloroso, pois não podem preencher totalmente o vazio da alma e a sede de perfeição ideal.
Trata-se das figuras, cores, melodias verdadeiras, isto é, ideais, das formas incorruptíveis e das proporções invariáveis que entram na composição do belo.

A beleza é mais acessível ao homem do que as outras essências, graças ao mais luminoso dos sentidos e ao mais sutil dos órgãos.

As outras essências escapam, mas a beleza recebeu como partilha ser ao mesmo tempo o objeto mais fácil de conhecer e o mais amável.
Esses prazeres formam a quinta classe dos bens que o homem pode saborear: são ciências, percepções puras da alma que vêm na sequência de sensações.
Esses são os mais verdadeiros de todos os prazeres, pois todo prazer para o homem consiste em se encher de coisas conformes à sua natureza.
A natureza do homem é ser uma essência real, sendo necessário que ele se encha de coisas reais.
O corpo participa da realidade menos do que a alma, e as coisas do corpo menos do que as da alma.
O que apresenta em si sempre o mesmo caráter e se produz em um sujeito de mesma natureza, idêntico a si mesmo, é mais real do que o que vem de uma natureza móvel e corruptível.
Esses verdadeiros e puros movimentos da alma não são mais, a rigor, chamados de prazeres, pois essa palavra, que expressa a sensação agradável proporcionada pelas necessidades satisfeitas do corpo, desonra uma alegria digna, séria e profunda.

Existe uma diferença entre o prazer acompanhado de ciência ou de opinião reta e o prazer que nasce frequentemente acompanhado de mentira e ignorância.

É da memória, guardiã da sensação, que Platão faz intervir; é ela que guarda os elementos que a alma recolhe e une na unidade do julgamento.
Quando a memória escreve na alma discursos e a imaginação pinta imagens de acordo com as sensações, isto é, conformes às realidades, as opiniões são verdadeiras; são falsas no caso contrário.
Embora as imagens sejam reais na alma dos maus, os objetos dessas imagens não o são, sendo falsos os seus prazeres.
Pode-se demonstrar que existem prazeres falsos como dores falsas.
O prazer e a dor admitem o mais e o menos, não são absolutos e variam de intensidade.
Vistos de perto ou de longe, em suas alternativas continuadas, e postos em comparação entre si, os prazeres parecem mais fortes do que são realmente; as dores, comparadas aos prazeres, parecem menores e mais fracas.
Como os prazeres e dores não são realmente maiores ou menores, mas apenas o parecem ser, o excesso que se encontra neles é apenas uma aparência, que é falsa e não tem nada de legítimo e real.
Esse excesso, fazendo parte do prazer ou da dor, comunica-lhes um caráter de erro e falsidade.

A paixão é um mal e um sofrimento, constituindo um estado da alma onde a razão já não ilumina nem comanda, sendo difícil defini-la e classificá-la.

A inquietude obscura que agita revela a necessidade e trai, senão um sofrimento, ao menos uma languidez no ser, ainda que sua causa não seja conhecida.
Nenhum sujeito faz melhor ver como a natureza zomba das classificações lógicas e pedantes do que a paixão.
A paixão é a inclinação triunfante, a razão eclipsada ou a vontade vencida.
Se a paixão é um mal moral, do qual se é responsável, e se não é apenas um fato, mas uma falta, deve-se, nas classificações, ligá-la à vontade.
Para Platão, a paixão é certamente um estado da sensibilidade.
Questiona-se se devem ser ligados à sensibilidade os amores superiores e nobres pelos semelhantes, a amizade, a propriedade, a família, a pátria, o amor da verdade, da virtude, a paixão do devotamento e do sacrifício, e até os heroísmos sublimes chamados loucura do martírio.

A essência de um ato moral consiste não em uma inclinação, mas em uma determinação livre, espontânea, voluntária e inteligente, diferindo da inclinação por seu objeto e pelo controle da alma.

O amor do belo, do qual se faz frequentemente um estado da alma passivo, não deveria ser incluído na sensibilidade, mesmo que se crie em seu favor uma classe especial chamada estética.
Todo amor, mesmo o do belo, é um movimento da vontade.
A vontade difere da inclinação porque tem por objeto a ação própria e nenhum outro, enquanto o desejo e a inclinação têm objeto diferente.
A alma é senhora, em certa medida, de suas vontades e de seus amores, mas não é senhora de suas inclinações.
A alma se arrebata a si mesma nos arrebatamentos celestes que a beleza lhe causa, pois o ideal que ela contempla, ela o contempla em si mesma ou, ajudada pela representação exterior e material, cria dele a forma perfeita.
O objeto da inclinação, ao contrário, não só está fora da alma, mas não se tem poder sobre ele; ele age à maneira de uma força física, absorve a alma e a assimila.
Nesse estado todo passivo, a alma não escolhe, não compreende, não se determina, não se move, é movida e como precipitada para a fruição; ela não possui, é inteiramente possuída.
A alma ama livremente, espontaneamente, com escolha, inteligência e razão; caso contrário, o amor seria apenas um modo de atração.
O homem não é livre de ter fome ou sede, nem de escolher os objetos destinados a satisfazer essas necessidades físicas e necessárias, mas o homem pode amar ou não amar, amar o mal ou o bem, comprazer-se na verdade ou no erro, entregar-se ou recusar-se a gozar da beleza.
Sem essa liberdade, não se compreenderia o preceito obrigatório ensinado por todas as religiões e todas as morais: amai os homens, amai vossos pais, amai o dever, amai o sacrifício, amai a Deus.

Platão não fez todas essas distinções sobre a paixão e o amor, tendo feito do amor um desejo, mas a análise desses fenômenos psicológicos profundamente distintos exige que se separem esses dois ordens.

Aproveita-se da necessidade de criar divisões que Platão não fez neste estudo para separar, ao menos na análise, esses dois ordens profundamente distintas de fenômenos psicológicos.