Alma

Chaignet: LIVRO

• São reconhecidos em nós, pela consciência, prazeres, tristezas, terrores, atos de coragem e audácia, desejos, repulsas e estados de sofrimento.

  • Esses estados passivos (πάθηματα) dão origem a opiniões e ações, que são atribuídas à razão discursiva (διάνοια) e à opinião (δόξα).
  • Constata-se também a presença de prazeres puros e pensamentos puros, além de uma potência que examina e analisa todos os fenômenos internos.
  • Essa potência questiona se todos esses estados (ἕξεις e διαθέσεις) pertencem a um único sujeito ou a sujeitos distintos.

• É necessário considerar a possibilidade de que o princípio das sensações e pensamentos seja a alma e somente a alma.

  • Há várias hipóteses: o que sente e pensa pode ser a alma sozinha, a alma usando o corpo, ou uma terceira coisa composta de ambos.
  • Na hipótese do composto, questiona-se se o que pensa é o todo indiviso (μίγμα) ou apenas um dos elementos.
  • Tais questões são obscuras e difíceis de resolver, mas sua gravidade e importância justificam o esforço de distinguir os problemas resolvíveis dos insolúveis.
  • Começa-se pelas questões relativas à sensação, porque todos os estados de consciência (τὶ πάθη) são sensações ou são acompanhados por sensação.
  • Todos os homens exercem os sentidos antes da inteligência, sendo forçados pela própria natureza a atentar primeiro para os fatos sensíveis.

• A consciência reconhece em nós duas coisas: uma que se serve da outra como um órgão (como o artesão com suas ferramentas), e outra que é precisamente esse instrumento.

  • Essas duas coisas são essências não apenas distintas, mas separadas, como o artesão é essencialmente diferente e separado de suas ferramentas.
  • Se a alma é o que comanda e o corpo o que obedece, deve-se reconhecer que eles são distintos e separados por suas essências próprias.
  • A alma não pode ter consciência dos estados do corpo, pois um corpo não pode transmitir sua essência a algo que lhe é diferente pela essência.
  • No entanto, é um fato de consciência que os estados do corpo chegam até a alma, o que ocorre porque a separação não é primitiva, natural, nem nunca perfeita e completa.
  • A separação é obra da purificação que a filosofia opera, dando à alma o verdadeiro poder de se servir do corpo, ou seja, de se separar dele.

• Deve-se investigar o que era a alma antes dessa separação e purificação: se estava misturada ao corpo e em que consistia essa mistura.

  • A mistura poderia ser uma fusão íntima (κρᾶσις), um tecido onde os elementos estão apenas entrelaçados, ou uma forma separável (como o marinheiro com seu navio) ou inseparável.
  • A alma poderia estar em parte indissoluvelmente ligada ao corpo e em parte separável, ou ainda ser uma espécie de corpo, embora diferente do seu próprio corpo.
  • Mesmo admitindo a alma separada do corpo, pode-se investigar se, nela, a essência é distinta da substância; se for um composto (σύνθετον), as afecções podem chegar à sua essência (faculdades e atividades).
  • Se a alma é uma só com sua essência, ela é uma forma pura, incapaz de sofrer modificações, embora possa imprimi-las no corpo, não conhecendo nem a sensação nem as paixões.
  • Como forma pura, a alma possui uma atividade inata e imanente (ἐνέργεια), devendo-se atribuir-lhe a imortalidade, pois o imortal é o que não está sujeito a modificações passivas (ἀπαθές).

• A experiência sensível e a razão provam que a natureza do corpo é ser composto (σύνθετον), extenso, divisível, cambiante, perecível e sujeito à decomposição e corrupção.

  • O corpo nunca é verdadeiramente uno, pois seus elementos se alteram e se destroem mutuamente, e mesmo um corpo simples se decompõe em forma e matéria.
  • O corpo não pode explicar nem causar a vida nem o pensamento, cuja condição absoluta de existência é a unidade.
  • Se um suposto corpo-alma for composto de dois elementos e apenas um possuir a vida, só ele é a alma; se ambos a possuírem, pergunta-se para que servem dois se um bastaria.
  • Todos os elementos (água, terra, fogo, ar) são inanimados, e quando se tornam animados, possuem apenas uma vida emprestada; não se pode dizer que uma combinação de elementos sem vida engendre a vida, a alma e a razão.
  • Mesmo aceitando essa hipótese, é preciso admitir um princípio que leva os elementos múltiplos à ordem (τὸ τάξον) e produz a mistura (τῆς κράσεως αἴτιον), princípio que tem a natureza de uma alma incorpórea, pois todo corpo é produzido por uma razão incorpórea acrescentada a uma matéria.

• O caráter distintivo e específico do ser vivo é a simpatia (συμπάθεια), o fato de que todas as partes de um ser sentem uma impressão comum devido a uma causa que age sobre uma delas.

  • A simpatia é a própria unidade ou seu efeito imediato, e jamais a justaposição (παράθεσις) produz tal simpatia.
  • A alma deve ser simpática a si mesma para ser princípio da vida e do pensamento, e para ser simpática a si mesma, deve ter uma natureza diferente da dos corpos.
  • O próprio corpo ou qualquer grandeza não se explica pela simples justaposição das partes; é necessária uma força que as una, forme um todo e as mantenha nele.
  • A matéria é algo simples por essência, desprovida de toda forma e qualidade, tendo recebido essas formas e qualidades de alguma causa (a forma).
  • A alma não pode ser um corpo, pois o próprio corpo só existe pela forma; ela não é uma substância (οὐσία), mas sim um certo estado passivo da matéria (πάθος τῆς ὕλης).
  • Algo diferente da matéria, que modifica a matéria e os elementos materiais, imprimindo-lhes um movimento ordenado, é o agente diretor da vida (τὸ κοσμῆσον τῆς ζωῆς), necessariamente exterior e superior a toda natureza corporal.
  • A matéria que entra na constituição do corpo o torna essencialmente cambiante e fluido, conduzindo-o rapidamente à destruição, mesmo que se chame de alma um de seus elementos materiais.
  • Se a alma é um corpo, experimentará o mesmo destino que todos os corpos; não haveria mais corpos, mas apenas uma matéria em movimento constante, sem direção e sem forma, tendo-se eliminado a força que pode dá-las.
  • A própria matéria não existiria se fosse considerada o único elemento das coisas; o mundo se perderia no nada se pudesse ter nascido.
  • Nada se resolve atribuindo arbitrariamente a função ordenadora e reguladora de uma alma a um corpo qualquer (ar ou pneuma), pois esse corpo não pode possuir sua essência (que supõe unidade permanente) sem uma força diferente que reúna e contenha seus elementos.
  • A assistência dessa força não pode dar ao corpo uma unidade real e durável, porque ele não a possui por si mesmo.
  • Se se suprime o princípio incorpóreo que faz as partes de um todo concorrerem para sua unidade e ordem, nem os elementos dos seres nem o mundo e cada ser vivo podem existir.
  • Os próprios defensores da doutrina materialista são forçados a admitir uma espécie de alma anterior ou superior ao corpo, imaginando um pneuma que possui alma (ἔνουν) ou um fogo intelectual (νοερὸν πῦρ), procurando um substrato corporal para edificar a alma, quando na verdade é nas potências da alma que estão os fundamentos do corpo.
  • Se a alma e a vida não fossem outra coisa senão o pneuma, não se acrescentaria ao termo uma diferença específica (πρός ἔν); todo pneuma não é uma alma, há mil pneumas sem alma (ἄψυχα), e apenas o pneuma πρός ἔν é ou pode ser uma alma.
  • Se esse modo de ser do pneuma (ἡ σχέσις) é um ser real (τῶν ὄντων), diferente da matéria e do substrato, imaterial embora engajado na matéria, não pode ser senão uma razão (λόγος) contendo potências e atos, residindo em uma alma, emanando das Idéias, das quais é uma imagem.

• A alma não pode ser um corpo, pois cada corpo possui apenas uma propriedade essencial e só pode comunicar a que possui (o fogo não comunica o frio), enquanto a alma produz efeitos diferentes e até contrários no mesmo ser.

  • O corpo tem uma única direção fatal em seu movimento; a alma tem direções infinitamente múltiplas e diversas, devidas a determinações voluntárias e a razões seminais.
  • O corpo vivo cresce; o princípio ativo de seu crescimento não é o que cresce, e se esse princípio (a alma) fosse um corpo, ele próprio cresceria pela adição de partes similares, que seriam almas ou não.
  • Se as partes assimiladas são inanimadas (ἄψυχα), como se tornariam animadas e como se uniriam à primeira? A agregação de moléculas chamada alma perderia partes e ganharia outras, desaparecendo a unidade do todo.
  • Sem a unidade e identidade do sujeito, não se explicam os fatos da memória e a consciência de si ou da personalidade, cuja condição é a identidade do sujeito, como a consciência dos fenômenos ou da individualidade tem por condição sua unidade.
  • Se a alma é um corpo, será divisível em partes múltiplas, cada uma não idêntica ao todo (privilégio das naturezas incorpóreas), e terá uma grandeza determinada constitutiva de sua essência; ao perder uma parte, perderá sua essência e deixará em parte de ser alma.
  • Embora a diminuição da quantidade não impeça que uma coisa mantenha idêntica sua qualidade, a coisa, como corpo, como quantum (ποσόν), torna-se realmente diferente do que era; se permanece a mesma, é pela sua qualidade (τῇ ποιότητι), diferente em essência da quantidade, e então a alma não é mais concebida como um corpo.
  • Cada parte de um corpo-alma constituiria uma alma tal como a alma do todo? Se se sustenta que sim, abandona-se a hipótese de que a alma é uma grandeza determinada.
  • Tem-se consciência de que a alma está inteiramente presente em todo o corpo que anima, o que é contraditório com a noção de corpo, que não pode estar inteiramente presente em vários pontos separados do espaço.
  • Se não se quer que cada parte seja uma alma, a alma se comporá de partes inanimadas; se a alma é uma grandeza determinada, seja que diminua ou aumente, não haverá mais alma.
  • Sabe-se por experiência que de uma única semente nascem dois ou mais seres, cada um um todo, o que prova que onde a parte é idêntica ao todo, o princípio da coisa produzida está acima da quantidade e é estranho à essência da quantidade.
  • A alma e as razões que ela contém e produz não são quantidades; a mudança de quantidade não altera a identidade da essência do ser, porque o ser não precisa, para ser o que é, nem de massa nem de quantidade, e sua essência é algo totalmente diferente.

• Se a alma fosse um corpo, nem a sensação, nem a sensibilidade, nem a vida moral, nem a vida intelectual seriam possíveis.

  • O objeto sensível deve ser sentido em seu todo e em sua unidade, o que só é possível se o sujeito sensível for uno e idêntico a si mesmo.
  • Vários sentidos trazem impressões diversas, e várias qualidades diferentes coexistem em um mesmo objeto; é preciso que o sujeito que as percebe seja uno para que elas possam se reunir como em um centro comum.
  • Se o sujeito fosse dividido em partes separadas (como as partes de um corpo), uma parte da alma perceberia uma coisa e outra parte perceberia uma coisa diferente do mesmo objeto, não havendo nada que pudesse perceber o todo, ou seja, perceber realmente o objeto.
  • Nem a percepção do todo nem a percepção das diferenças é possível a menos que a alma possua por essência a unidade e a identidade, que por essência não podem pertencer a um corpo; portanto, a alma é um incorpóreo.
  • Se a alma fosse um corpo, a sensação não poderia ser senão uma impressão material sobre ela (como um selo na cera mole); se o corpo psíquico é líquido, como as impressões poderiam tomar e guardar uma forma? Se é sólido, como as impressões posteriores não cobririam e apagariam as mais antigas?

• A análise dos fenômenos da sensibilidade conduz à mesma conclusão de que a alma é um incorpóreo.

  • A dor cujo assento está em um órgão determinado (a ponta do dedo) é sentida pelo princípio dirigente (τὸ ἡγεμονοῦν) e compartilhada por toda a alma; a dor está no dedo, a sensação da dor está no ἡγεμονοῦν.
  • Os estoicos explicam o fenômeno pela transmissão contínua de proche en proche (διεξόδῳ); o pneuma psíquico que está no dedo experimenta a impressão dolorosa, que se transmite de uma parte a outra da massa material até chegar à alma.
  • Se a primeira parte afetada (τὸ πρῶτον πεπονθός) tem a sensação desse estado, a segunda terá outra, e assim por diante, resultando uma infinidade de sensações para uma única dor, o que não é o que se experimenta na realidade.
  • Cada uma dessas sensações não seria a sensação ou consciência da dor do dedo, mas da dor da parte imediatamente antecedente, pois uma parte qualquer da massa corporal não pode conhecer um estado experimentado por outra parte (partes extra partes).
  • Para que a sensação se produza, é preciso que o sujeito sensível esteja em toda parte e em toda parte idêntico a si mesmo (αὐτὸ τὸ αἰσθανόμενον αὐτὸ τὸ αὐτὸ εἶναι), que a alma esteja inteiramente ao mesmo tempo no assento particular da dor e no corpo inteiro; essa identidade e indivisibilidade é o que há de mais contrário à essência dos corpos.

• A necessidade da unidade e indivisibilidade do sujeito é ainda mais necessária para o ato de pensar do que para o ato de sentir.

  • Se não se quer confundir o pensamento com a sensação (como os estoicos), deve-se dizer que o pensamento é um conhecimento que a alma adquire sem se servir do corpo; nesse caso, o que pensa não é corpo.
  • Se se acredita que o pensamento exige a intervenção ativa dos órgãos, não se negará que temos noções de coisas puramente inteligíveis e sem extensão material.
  • Um sujeito extenso não pode pensar uma coisa não extensa e sem grandeza, nem um sujeito divisível pode pensar um objeto indivisível.
  • Ainda que se imagine no sujeito divisível uma parte indivisível única para tocar o objeto, o que realmente pensará não será corpo, pois se o supõe indivisível.
  • As formas engajadas na matéria são separadas dos corpos no pensamento, e é a razão que opera essa separação; não é o corpo, a massa carnal e material que abstrai das coisas sensíveis a circunferência, o triângulo, a linha, o ponto matemático; a alma, nessa abstração, separa-se do corpo e, por conseguinte, não pode ser corpo.

• As ideias morais e estéticas (a justiça, a beleza, as virtudes) não se compreenderiam se se admitisse que a alma é um corpo.

  • Pode-se conceber, no limite, que a força, a coragem e a beleza fossem estados do pneuma (como querem os estoicos), mas não se vê que relação há entre um pneuma e a justiça e a temperança.
  • Essas noções morais e todas as outras ideias inteligíveis, mesmo as noções geométricas, são por essência eternas; não nasceram um dia nem perecerão um dia; se são eternas e imutáveis, são incorpóreas, e o sujeito no qual elas se encontram é necessariamente incorpóreo como seu conteúdo.
  • O corpo está em um estado constante de escoamento e mudança.

• Há uma potência causadora e uma virtude eficaz nos corpos (eles podem aquecer, resfriar, produzir impulsão ou depressão), o que leva a querer edificar a alma sobre e no corpo.

  • As formas ou qualidades pelas quais os corpos produzem tais efeitos são elas mesmas incorpóreas.
  • As funções atribuídas à alma (sentir, pensar, raciocinar, desejar, agir conforme as regras da razão e da virtude) reclamam uma substância diferente da do corpo; atribuí-las ao corpo é simplesmente negar a existência do incorpóreo e reduzir tudo ao corpóreo.
  • As potências do corpo, quaisquer que sejam, são formas incorpóreas; a qualidade difere da quantidade, e todo corpo sendo um quantum (ποσόν), a qualidade é algo diferente do corpo.
  • A divisão do corpo altera sua massa, mas não sua qualidade; a doçura do mel é doçura em toda a massa e em cada uma de suas partes; portanto, a doçura não é corpo.
  • Se as formas ou atos dos corpos fossem corpos, sua intensidade seria diretamente proporcional às massas, e muitas vezes se observa o contrário; não se pode atribuir nenhuma potência ativa aos corpos enquanto grandeza, pois a potência é inextensa (ἀμεγέθει ἄρχ).

• O corpo é a mesma coisa que a matéria, sendo a diferença que o corpo é uma matéria provida de qualidades, as quais, ao se acrescentarem à matéria, são incorpóreas e são razões (λόγοι).

  • Quando o pneuma ou o sangue desaparecem do corpo, o animal morre, mas o animal não pode viver sem pneuma, sem sangue e muitas outras coisas, nenhuma das quais é a alma; a alma deve estar presente nas partes mais mínimas do organismo, o que não é e não pode ser o caso nem do sangue nem do pneuma.
  • Se tudo é corpo e a alma é um corpo, a alma pode penetrar todas as partes de seu corpo e se misturar a ele, formando uma mistura (μιξις) semelhante à que constitui todos os outros corpos.
  • Nesses tipos de mistura, nenhum dos corpos misturados permanece mais em ato (isto é, ele mesmo); a mistura do doce e do amargo faz com que não haja mais nem amargo nem doce; a alma não será mais em ato no corpo, mas somente em potência, não sendo mais alma e não se tendo mais alma.
  • Se a mistura dos dois corpos é uma compenetração absoluta, total e recíproca (δι᾿ ὅλου δι᾿ ὅλου), de modo que onde está um dos corpos o outro esteja ao mesmo tempo, e a massa do todo seja igual à massa de um só, não haverá nenhuma parte que não divida a outra; todo o corpo dividirá todo o corpo, resolvendo o corpo em pontos geométricos sem extensão, tornando-o incorpóreo (contraditório e impossível).
  • A divisão sendo contínua e infinita (todo corpo, por menor que seja, é sempre divisível), chegar-se-ia ao infinito não apenas em potência, mas em ato, e não há infinito realizado e atualizado (ἐνεργείᾳ).
  • Um corpo todo inteiro não pode penetrar inteiramente um outro corpo todo inteiro; ora, a alma penetra o corpo todo inteiro; portanto, ela é incorpórea.
  • Dizer que o mesmo pneuma é primeiro natureza (φύσις) e depois se torna alma quando é resfriado e condensado é absurdo, pois muitos animais nascem no calor e sua alma não se resfria, e além disso seria preciso colocar na origem uma coisa imperfeita, e antes dela uma ainda mais imperfeita (ἕξις), vindo a razão da alma como a alma da natureza.
  • A ordem natural das coisas vai no sentido contrário: o imperfeito ou menos perfeito, precisamente porque é gerado, deve ser o último; o perfeito deve ser o primeiro; assim, a razão (νοῦς) é anterior à alma que ela engendra, como a alma é anterior à natureza (φύσις) que ela cria.
  • O menos perfeito (τὸ χεῖρον), para se tornar mais perfeito, é obrigado a passar da potência ao ato; se não há um ato anterior (um mais perfeito) para lhe imprimir esse movimento, ele nunca chegará lá por si mesmo; não haverá nem alma, nem razão, nem mesmo Deus.
  • Se o imperfeito possuísse a propriedade que os estoicos lhe atribuem de permanecer sempre o mesmo, ele existiria por si mesmo e em ato, sendo então superior ao que está simplesmente em potência; o ato é anterior à potência; a razão e a alma são anteriores à natureza (φύσις); portanto, a alma não é nem pneuma nem corpo qualquer.

• Se a alma não é um corpo, pode-se perguntar se ela não seria algo do corpo (distinta dele mas dependente), como a harmonia (conforme acreditava Pitágoras).

  • A alma seria então um certo estado do corpo (πάθημα), o efeito de uma mistura particular e determinada de seus elementos materiais, capaz de criar nele a vida.
  • A alma é anterior ao corpo, e a harmonia lhe é posterior; a alma comanda o corpo, governa-o, resiste-lhe, o que uma harmonia não poderia fazer; a alma é uma substância, mas não uma harmonia.
  • A harmonia (a proporção nas relações dos corpos elementares que constituem o corpo) proporciona a saúde, mas não engendra a alma.
  • Cada parte do corpo, sendo constituída por uma proporção diferente, seria uma alma distinta, resultando em uma pluralidade de almas.
  • A objeção mais forte contra essa doutrina é que ela supõe uma alma anterior à alma para produzir a harmonia que é a alma; a harmonia da lira supõe um músico que a produza, pois nem as cordas do instrumento nem os elementos do corpo podem se colocar por si mesmos nessa proporção harmoniosa.
  • Faz-se nascer a vida e a ordem de elementos sem vida, sem ordem, movidos pelo acaso; a alma deveria sua existência e sua essência (que é a ordem) a um arranjo totalmente fortuito, o que é impossível tanto para suas partes como para o todo.

• A alma não é a harmonia do corpo, mas poderia ser a enteléquia, ou seja, a forma do corpo, não de todo corpo nem do corpo humano enquanto corpo, mas a forma do corpo natural organizado, tendo a vida em potência.

  • Essa definição faz da alma algo do corpo, do qual ela se torna, por isso mesmo, inseparável; a divisão do corpo deveria dividir igualmente sua enteléquia, que se quer, no entanto, manter indivisível.
  • Não se compreende mais como podem se produzir o sono, a resistência da alma aos desejos, uma vez que a unidade substancial do ser vivo torna impossível todo conflito, todo desacordo consigo mesmo.
  • Mesmo admitindo que esse ser possa ter sensações, não se explica como ele poderia ter pensamentos puros; os peripatéticos são obrigados a introduzir uma outra espécie de alma, o νοῦς, que fazem imortal, a qual será, se quiserem conservar esse nome, uma enteléquia de uma natureza toda especial.
  • A alma sensitiva, que percebe as formas sem o corpo, e a alma concupiscível, que deseja às vezes coisas incorpóreas, não podem ser algo de inseparável do corpo.
  • A alma vegetativa tampouco, apesar da aparência; o princípio de vida de todo vegetal está na raiz, onde se concentra em um único ponto (εἰς ἓν συνεσταλμένον), abandonando o resto do corpo; não é, portanto, uma enteléquia inseparável do todo.
  • Antes do desenvolvimento da semente, a planta está recolhida em uma massa muito pequena; da grande dimensão do desenvolvimento completo, ela volta a uma muito pequena, como de uma pequena passou a uma grande; a alma vegetativa é separável desse corpo, cujo crescimento e diminuição alternativos não atingem sua essência.
  • Nas metamorfoses dos animais, vê-se a mesma alma passar de um indivíduo a outro; como a do primeiro poderia se tornar a do segundo se ela fosse a enteléquia daquele?

• A alma não é um corpo, nem algo do corpo; ela é substância, e uma substância que não é engendrada pelo corpo, pois existe antes que o corpo nasça.

  • Todo corpo pertence à ordem do devir (do que nasce e morre) e, por conseguinte, não é uma substância real, um ser por si, já que só se mantém por participação no ser verdadeiro e só existe na medida em que dele participa.
  • Para que o mundo fenomenal (que nasce e muda) não se perca e evanesça no nada, é preciso admitir um ser diferente do corpo, um ser tendo o ser por si mesmo, que não devém e não pode perecer.
  • É preciso admitir um começo, um princípio primeiro desses movimentos, movendo-se a si mesmo e dando movimento, vida e beleza ao corpo e ao mundo do devir, uma substância possuindo as propriedades que faltam ao corpo e necessárias para explicar e produzir os fatos internos do ser (que a consciência constata) e os fatos que a experiência sensível mostra no mundo exterior.

• A alma é imortal, pois possui o ser por si mesma, não há nada de onde possa tê-lo emprestado, não teve começo nem princípio, e é, ao contrário, o princípio de toda vida.

  • É uma natureza indivisível enquanto incorpórea, isenta de passividade (ἀπαθές), una e idêntica a si mesma, um ato uno e simples que consiste no próprio ato de viver.
  • É um ser sem figura, sem cor, impalpável, da mesma natureza que a natureza divina, e eterna como ela, pois é a morada dessas coisas eternas e divinas (a sabedoria e a virtude).
  • Não é olhando para fora de si, mas olhando para si mesma e pelo conhecimento que toma de si mesma que a alma vê e conhece a sabedoria e a virtude.
  • É eterna a substância cuja razão pensa o eterno; ela é iluminada pela luz que contempla, e ao se elevar para o divino, assimila-se a ele.

• A imortalidade da alma é uma consequência de sua natureza, que tem afinidade de substância com o divino, e é provada pela própria ideia de alma, que só pode ser concebida como princípio do movimento e da vida.

  • A vida não é para a alma uma qualidade ou uma propriedade que se acrescenta a uma matéria dada; sua substância é a própria vida, isto é, ela é uma substância vivendo por si mesma.
  • Se se diz que a vida é apenas uma propriedade, um acidente (πάθος), acrescentado a uma matéria, deve haver um princípio que fez com que esse acidente viesse a se acrescentar a essa matéria; essa força será necessariamente incapaz de admitir em si o contrário do que ela comunica aos outros, e é esse princípio que se chama alma, a única natureza que possui a vida em ato.

• Se toda alma fosse mortal, há muito tempo os seres teriam deixado de existir; não apenas a alma do universo, mas a nossa é necessariamente imortal.

  • A alma sendo reconhecida incorpórea, imaterial, é por isso mesmo simples; tudo o que se dissolve deve sua existência e seu ser a uma composição, sendo natural que se dissolva como foi composto; a simplicidade da alma não permite que ela se decomponha, ou seja, que morra.
  • A alma não pode perecer por uma alteração de sua essência, pois a alteração que destrói uma coisa só pode fazê-lo retirando de uma matéria a sua forma, só podendo atacar uma coisa composta de forma e matéria; a alma sendo forma pura, não pode, portanto, ser destruída.

• A alma dos animais e dos vegetais, embora formando uma espécie particular e diferente de alma (ἄλλο τι εἶδος ψυχῆς), tem o mesmo princípio e procede da mesma natureza que a alma humana e a alma do universo.

  • Todas são incorpóreas, indivisíveis e verdadeiras substâncias; possuem por si mesmas a vida, e é nelas que está fundada e edificada a vida de todos os corpos vivos.
  • O mesmo ocorre com as partes inferiores da alma humana, que não perecem porque seu princípio é imperecível; no fundo, nada do que é pode cessar de ser.
  • Na morte do ser vivo, essas partes retornam ao princípio de onde emanaram, isto é, em vez de existirem em ato, passam a existir somente em potência.

• A alma está no universo, em nós e em todos os seres vivos, distinta do corpo; não apenas distinta, mas diferente em essência, sendo uma outra natureza (ἑτέρα φύσις), incorpórea, simples, princípio da vida eterna.

  • A alma não nasceu de uma razão seminal, de um germe; ela é uma causa primeira (πρωτουργὸς οὐσία).
  • Fora do corpo, ela é senhora de si mesma, livre e independente da causa que administra o mundo (o Destino); dentro do corpo, que a faz entrar na ordem à qual as coisas do universo estão submetidas, ela perde sem dúvida algo de sua liberdade originária, mas pela virtude pode resistir às circunstâncias exteriores e fatais, dominá-las e até certo ponto se libertar delas.
  • A melhor parte de nossa alma é sua essência primitiva, pois sua natureza não é determinada pelas paixões que lhe fazem experimentar os objetos exteriores.