Razão Intuitiva

Chaignet: LIVRO

Chega-se à parte mais importante e mais difícil da psicologia de Plotino, pois o sistema exige que se mantenha ao mesmo tempo a união e a diferença entre a razão e a alma e entre a razão humana e a razão divina.

A lei da série, decrescente na ordem do ser e crescente na ordem do conhecimento, domina toda a filosofia de Plotino.
As potências dos seres estão submetidas à lei da evolução e do desenvolvimento, envolvendo-se e desenvolvendo-se umas das outras.
O ser inferior está no ser imediatamente superior como o produto está naquilo que o engendra e também pelo desejo e esforço espontâneo de permanecer unido ao que o engendrou.
O mundo sensível está na alma, a alma está na razão, e a razão está no uno, que é a medida e a condição universal de toda existência e perfeição.
Há uma unidade mais verdadeira nos corpos organizados do que nos inorgânicos, na natureza do que nos corpos, na alma do que na natureza, e na razão do que na alma.
Além dos fenômenos de sensibilidade e de conhecimento dependentes dos órgãos e da sensação, há em nós pensamentos e prazeres puros, não dependentes do corpo.
Não se pode ligar tais fenômenos à alma sempre ligada a um corpo; a potência ou hipóstase à qual é preciso reduzi-los é o que se chama de razão.
A razão existe tanto no universo quanto nos seres particulares, sendo absurdo duvidar de sua existência, pois nela estão os princípios supremos do pensamento e da vida que descem na alma sem lhe pertencerem.

O ato da razão é conhecer, conceber e pensar sem o corpo, tendo por objeto necessariamente os inteligíveis, que são os atos da razão, pertencentes a ela e contidos nela.

Esse ato é o si mesmo, o verdadeiro ser, isto é, um inteligível.
Quando se olha a si mesmo com a razão, vê-se uma natureza pensante, intelectual, capaz de pensar.
Como o inteligível é o objeto da inteligência ou do pensamento puro, e se conhece a si mesmo como ser pensante, é-se, na verdadeira essência, um inteligível, sendo para si mesmo o objeto do próprio pensamento.
Esse inteligível, por ser objeto do pensamento, é necessariamente anterior a esse pensamento que o apreende.
A natureza pensante, objeto do pensamento, existe e vive, pois é o si mesmo; o pensamento é, portanto, o pensamento do ser, o pensamento da vida.
Antes dessa vida, antes desse ser que consiste no ato de pensar e está em movimento, há uma outra vida, um outro pensamento que é seu objeto imóvel ou pelo menos em repouso.
A razão que viu essas coisas de si mesma e em si mesma só as viu na medida em que são atos, atividades, e se a razão é ato pelo fato de pensar a si mesma, no fundo íntimo do ser se é um inteligível, e o pensamento que se pensa de si mesmo dá pelo menos a imagem do inteligível.

O pensamento da razão é o pensamento de certos inteligíveis, a compreensão de coisas inextensas, não passando da potência de pensar ao ato.

O que está em potência exige um outro princípio cuja intervenção o leve ao ato.
Quando por si mesmo um ser é sempre o que é, ele é um ato.
A alma é um ato; com maior razão, a razão é um ato.
Todos os primeiros princípios são atos.

Embora a razão seja uma hipóstase distinta, superior à alma e superior ao si mesmo, aquele que quer conhecer a razão e conhecer que há uma razão deve primeiro conhecer a alma e sobretudo o que há de mais divino nela, isto é, a razão da alma.

A ciência deve subir progressivamente da natureza à alma e da alma à razão.
Cada alma está suspensa à razão própria, sem dela se destacar e sem se confundir na essência com ela.
As almas são os verbos das razões, apenas mais desdobradas do que as razões, tornando-se de pouco muito, mas permanecendo ligadas por um vínculo de continuidade à razão de onde procedem e na qual têm sua raiz.

A razão é introduzida de fora na alma, que ela domina e à qual não se dá toda inteira, projetando sobre a alma a cor e a luz e tornando-a assim intelectual.

A razão tem como caráter essencial e próprio não ser apenas luz, pois a luz é apenas uma propriedade, um atributo, mas possuir em sua essência o próprio princípio luminoso.
Se se pergunta de onde a razão mesma recebeu esse princípio luminoso, que não é mais um acidente, é preciso responder que o recebeu da luz essencial, substancial, do uno, do bem, de Deus, e isso se deve dizer tanto da razão universal quanto das razões particulares.
Há uma razão universal assim como uma alma universal.
O universo não tem apenas uma vida, mas uma razão; é dessa razão que a alma recebe as formas que imprime ao mundo visível.
É por ela que tudo e o todo é racional e perfeito, pois essa perfeição não poderia vir do acaso.
É a ela, mediatamente ao menos e por intermédio da alma, que se deve a criação das coisas, pois sendo perfeita e dotada de tão grande potência, não podia ser estéril: ela engendrou necessariamente.
Ela criou o mundo, engendrou a alma, produziu as razões individuais ligadas a cada ser razoável e apropriadas a uma alma: as razões dos astros, as razões dos demônios, as razões dos homens.

Essa produção é uma espécie de ato interior da razão em si mesma que a partilha, como os indivíduos partilham e dividem a espécie, deixando-os no entanto juntos e indissoluvelmente unidos a ela, pois essa divisão só é produzida pela diferenciação.

Cada razão individual é toda a razão, pois a razão não sendo composta de partes não pode ser possuída por partes; ela está toda inteira em cada um.
A razão, o pensamento, é comum e idêntica em todos os seres razoáveis e pensantes; pela razão todos os seres pensantes são apenas um, e todas as razões particulares não fazem, em certo sentido, senão uma só.
Alguns filósofos conceberam e resolveram o problema em sentido diametralmente contrário, fazendo nascer o superior do inferior, imaginando que era a alma que, por uma evolução gradual, chegada a seu máximo de potência e perfeição, engendrava a razão.
Eles esquecem que a alma só tem a razão em potência, e que para fazê-la passar da potência ao ato é preciso um princípio que seja em ato a própria razão.
Sabe-se por experiência que a alma é sujeita à passividade: ora é preciso que haja algo que seja superior e inacessível a essas modificações vindas do mundo sensível, sem o que tudo seria dissolvido pelo tempo.
A alma está no mundo: ora deve haver algo fora do mundo, pois tudo o que está no mundo é corpo ou está num corpo, sem o que não haveria nada de permanente e durável.
As razões do homem e todas as outras razões não seriam eternas.

Se a razão não nasceu da alma, ela se tornou razão porque, embora seja em si o ser uno, ela se dividiu, e se dividiu porque pensou o uno, para o qual é por essência levada e voltada.

Ela deveria então ter permanecido una como seu objeto, mas reconheceu-se impotente para abraçá-lo em sua unidade e em seu todo.
Foi preciso que ela se determinasse e se dividisse para apreendê-lo parcialmente.

A razão tem três relações: com a alma que ela ilumina e transforma numa razão raciocinante; com o bem, o uno ou Deus pelo qual ela mesma é iluminada; e consigo mesma, segundo existe considerada em si.

Na relação com a alma, a razão é a forma da alma segundo a forma.
Sob o último rapport, ela é um meio termo entre a alma e o uno.

A razão não é uma coisa inerte, mas uma força que tem seu fundamento em si mesma, a força mais intelectual, mais substancial, mais vivente; ela é o ato do ser.

Pensar e ser é a mesma coisa, e os atos dessa força vivente e poderosa são os inteligíveis.
Não é bastante dizer que ela é o lugar dos inteligíveis; ela é os próprios inteligíveis, que são seus atos ou seus pensamentos, pois seus pensamentos são seus atos.
Nela, o que vê e conhece não difere em nada do que é visto e conhecido; nela se aplica e se realiza a grande lei do conhecimento, que é a assimilação do sujeito e do objeto, assimilação que supõe e mesmo põe uma tendência e um desejo recíprocos da inteligência para o inteligível e do inteligível para a inteligência.
A razão é os próprios seres que ela pensa.

A razão verdadeira, primeira, grande, como a chama Plotino, sem a qual não poderiam se realizar nem se conceber os atos da sensação nem os atos do entendimento discursivo, é a razão que apreende em si mesma por um ato de intuição, imediatamente, os princípios inteligíveis que a constituem, sendo infalível.

Não se pode supor um instante que ela seja capaz de errar, que não atinja as próprias coisas, o ser real.
Não se pode duvidar que as coisas que ela vê sejam tais como ela as vê, pois onde poderia ela, senão em si mesma, buscar a convicção de que assim é?
O conhecimento desses princípios pela razão nunca a abandona e não está sujeito ao esquecimento; não é conjectural, nem duvidoso, nem variável; não é emprestado a outra faculdade; não é o resultado de uma demonstração nem de uma análise.
É certo, de uma evidência imediata, intuitiva, indefectível, inata, eterna.

A sensação também é intuitiva, mas não atinge o próprio objeto, pois ele permanece fora dela, e ela tem apenas a intuição de sua imagem; daí a possibilidade do erro em todos os atos de conhecimento que repousam mais ou menos diretamente sobre o exercício dos sentidos.

O que as conhecimentos sensíveis possuem de certeza, elas o emprestam ao entendimento e à razão, que só eles podem julgar.
Todo conhecimento desmorona se se abala a fé da razão em si mesma.
A razão é evidente e certa para a razão, e isso vem de que seus objetos, o justo, o belo, o bem, não estão fora dela mesma nem são diferentes dela mesma, e ela os conhece por um contato.

Se a razão tivesse seu objeto fora de si, ela não seria mais do que a sensação, e então o justo, o belo, o bem seriam estrangeiros à sua essência; ela não apreenderia mais dos inteligíveis senão suas imagens, não os conheceria mais em si mesmos, e todas as suas noções seriam falsas, pelo menos por algum aspecto.

Se ela não possui em si mesma as regras e a medida da beleza e da justiça, como poderá julgar as coisas belas e as coisas justas?
Nessa hipótese, não se pode mais conceber o modo de existência e a natureza desses inteligíveis cuja presença a consciência atesta em nós, e cuja realidade todos os julgamentos supõem.
Se os inteligíveis são privados de sentimento, de vida, de razão, são abstrações, formas puramente lógicas, vazias de conteúdo, mortas.
Se são dotados de razão, serão confundidos com a razão no mesmo sujeito; a verdade estará neles e eles constituirão a razão primeira.
Pergunta-se então qual é a natureza dessa verdade, como se comportam entre si os inteligíveis e a razão, se estão no mesmo sujeito, e como podem ser dois e diferentes um do outro.

Se os inteligíveis não têm nem a vida nem a razão, não são certamente nem proposições, nem julgamentos, nem o que os estoicos chamam de ditos, pois seriam então atributos e não seres.

Quando se diz que o justo é belo, o justo e o belo seriam duas coisas simples, diferentes e separadas uma da outra; então o inteligível não será mais algo de uno, não residirá mais num só sujeito; cada inteligível será disperso e dividido, isolado.
Onde estará ele? Onde a razão irá procurá-los, onde os perseguirá, como os encontrará? Nessa perseguição que a levará para diversos e numerosos objetos, como permanecerá idêntica a si mesma e perseverará em sua essência?
Como conceber a causa e o princípio das diferenças que os diversos inteligíveis guardam entre si? Por que um é o justo, o outro o belo?

Não se deve, portanto, buscar os inteligíveis fora da razão, o que equivale a dizer que a razão não está fora de si mesma, que ela está sempre em si mesma e que nunca poderia estar desprovida de pensamento.

Supor uma razão vazia, um espírito sem conteúdo, é construir uma pura abstração.

A razão possui, portanto, em si mesma os inteligíveis; essa é a única maneira de explicar e fundar o conhecimento verdadeiro, isto é, o conhecimento das coisas, e o único meio de não se reduzir a apreender pelo pensamento apenas suas qualidades, que não representam delas senão as imagens e como que os traços.

Os inteligíveis são as essências das coisas, mas a essência de uma coisa é essa própria coisa em sua realidade ideal.
Segue-se que na razão o pensamento se confunde com o ser, e como a razão é o que ela pensa e pensa tudo, a razão é tudo.
Ela tem todas as coisas num sujeito uno e idêntico, subsistindo no mesmo estado, limitando-se a ser, a ser sempre e não conhecendo as vicissitudes nem do futuro nem do passado.
As coisas que possuem essas propriedades características são os seres verdadeiros, os próprios seres que nada desejam senão manter seu estado presente.
Cada um deles é razão e ser, e o sistema desses seres é todo razão e todo ser.
A razão pelo ato de pensar se dá o ser, e o ser pelo fato de ser pensado dá à razão o pensar e o ser.
O pensar e o ser têm uma causa diferente deles mesmos; pois coexistem, são unidos na hipóstase, na substância, e nunca faltam um ao outro.
Embora sejam dois, a razão e o ser, o pensante e o pensado, eles são apenas um, e o pensamento é a visão que vê nos dois o uno.
Eles são dois, pois não haveria ato de pensar se não houvesse entre eles diferença, e não haveria tampouco se não houvesse identidade.
Já se vê a pluralidade na razão, mesmo quando ela pensa a si mesma, pois ao se pensar ela pensa os inteligíveis que a constituem.
Na razão, ou no inteligível, que é todo uno, não há apenas identidade e diferença, mas repouso e movimento, e pela pluralidade, número e quantidade, qualidade mesma, pois a qualidade não é senão a diferença própria e a diferença é oposição.
Esses são os princípios das coisas, e a razão os contém todos e todas.
É sobre esses princípios que se apoia o conhecimento verdadeiro, pois é neles que as próprias coisas têm seu fundamento.

A razão possui a potência de pensar ou de conhecer, isto é, de se mover, e o conhecimento puro é, portanto, uma espécie de movimento.

É um movimento no seio do ato anteriormente imóvel, que não era razão senão em potência, abstratamente, como uma visão que não via ainda; era um pensamento que não pensava ainda.
Todo movimento põe um motor e um fim para o qual ele se dirige.
Esse fim motor não está na razão mesma; ele lhe é exterior e superior: é o bem, o bem que move para si mesmo a razão; ela sai assim de sua indeterminação, de sua abstração, e torna-se uma razão vivente, em ato, e ato mesmo.
Esse movimento para o bem é o próprio pensamento, e esse pensamento, esse movimento, é um desejo, o desejo do bem.
É assim o desejo que engendra o pensamento, e sua substância é una.

O pensamento é movimento, vida, portanto, pois o movimento é a vida, movendo-se para dois objetos: ou para os inteligíveis que contém em si, que é a consciência pura ou inteligível, ou para o princípio superior que essa mesma consciência põe, atestando que depende dele e que lhe é ao mesmo tempo unida e inferior, que é dele que recebe sua determinação e seu limite, sua forma, sua plenitude, sua perfeição, isto é, a potência de engendrar em si os inteligíveis.

Os inteligíveis não estão em Deus porque ele é absolutamente uno, mas ela só os engendrou porque e desde que contemplou o bem, por uma espécie de intuição e de recepção.
É somente então que ela se tornou um movimento perfeito, isto é, um conhecimento perfeito, pois ela tem désormais um objeto, e um objeto adequado e idêntico a si mesma.
O bem é ao mesmo tempo causa do ser e causa do pensamento ou visão do ser.

Sendo movimento, a razão se divide, e o conhecimento mais puro está submetido à dupla condição da distinção da razão em sujeito e objeto, e da unidade dos dois no ato do pensamento.

Se a razão não fosse dupla, ela não teria nada a pensar, e se não fosse una, ela não existiria e não pensaria, sendo a unidade a condição do ser como do pensar.
Para que haja pensamento, visão interior como visão exterior, é preciso uma pluralidade, e é preciso também a unidade.
Se se diz “eu sou isto”, se isto é uma coisa diferente de mim que fala, a afirmação é manifestamente falsa; se isto é um puro acidente do eu que afirma, a afirmação põe uma pluralidade; se isto é absolutamente idêntico a “eu sou”, a afirmação é uma tautologia pura, vazia de todo conteúdo.
Em toda hipótese, é preciso que o sujeito pensante pense uma outra coisa, e que o objeto pensado, enquanto pensado, ofereça uma diferença com o pensante; sem o que não haverá pensamento do objeto, haverá apenas um toque, uma penetração inconcebível e inexprimível, um pensamento que será anterior à razão pensante e que não é mais verdadeiramente o pensamento.
O sujeito pensante não pode, portanto, permanecer numa simplicidade absoluta, mesmo e sobretudo quando pensa a si mesmo.
Ele é uno, pois ele é; é preciso, então, que ele se divida a si mesmo, que, sem ter consciência, se torne vários, que se desdobre e se desenrole, semelhante a uma mulher grávida.
O absolutamente uno não saberia pensar. Tudo o que se desenvolve é pluralidade.
Por essa divisão, por esse parto, a razão não sai de si mesma, mas sai da unidade absoluta, se enche, e tendo désseis um conteúdo, torna-se razão.
Se a razão se dividiu e como que se multiplicou, é que ela já tinha em si mesma o princípio dessa multiplicidade.
Não apenas ela desejava uma coisa outra que si mesma, ter um objeto a apreender, mas já tinha em si uma representação vaga desse objeto.
A razão e o inteligível que ela tem por objeto são diferentes; não são separados; ambos não fazem senão um e não são divididos senão pelo pensamento, pois o pensado e o pensante são igualmente o ser, que é uno.
Há um terceiro princípio: o princípio que divide o inteligível, e é ainda a razão.
Há, portanto, tanto no universo quanto no homem, três princípios que não fazem senão um: o mundo inteligível, que se pode chamar com Platão o próprio animal que é; a razão que o pensa; o pensamento.
Nada impede que o inteligível seja a razão em estado de unidade e de repouso, e que a razão, que percebe essa razão imóvel, seja o próprio inteligível ao qual a visão que ela tem dele a assimila.
São apenas rapports diferentes, diferentes modos de ser, sob os quais se considera um princípio uno.
É assim que na razão a diversidade é simples e a pluralidade é unidade.

É preciso manter as duas afirmações, embora pareçam contraditórias: a unidade é a condição do pensamento como do ser; mas se os três modos sob os quais se o considera se confundissem numa unidade absoluta, eles se suprimiriam uns aos outros e desapareceriam todos, e, por outro lado, se o sujeito e o objeto fossem exclusivamente dois e separados um do outro, seriam como que paralelos um ao outro e não saberiam jamais se encontrar e se unir.

A razão se move e no entanto é imóvel; se move, pois o sujeito se move para o objeto; não se move, pois sendo o sujeito idêntico ao objeto, ele não sai de si mesmo.
O pensamento é um movimento imóvel.

Os inteligíveis são os próprios seres, os seres em sua vida inteligível, isto é, em sua verdadeira verdade. No inteligível, toda força é essência e existência, e reciprocamente nenhuma essência pode ser concebida sem força.

O ser não é coisa morta. A razão é as coisas que ela pensa, os seres que não nascem nem perecem.
Quando ela os pensa, eles não estão fora dela; não lhe são nem anteriores nem posteriores.
Ela é a lei do ser. Ela não faz senão um com eles; ela os possui como se possui a si mesma.
Todos estão juntos nela, e no entanto permanecem distintos.
Como na alma a multidão das noções coexistem e se penetram sem ser confundidas, assim e com maior razão na razão, onde cada inteligível é uma força própria.
A razão os contém como o gênero contém as espécies, como o todo contém suas partes.
Nas razões que estão na alma, já se viu e assinalou esse duplo caráter da universalidade e da individualidade: cada uma, como num centro, contém indivisas todas as partes do ser futuro, e cada uma dessas potências ainda escondidas é ela mesma uma ideia una e completa, com todas as partes envolvidas nela.
Visto que o pensamento é o pensamento de uma coisa imanente à razão, essa coisa interna e a ideia dessa coisa são idênticas, e cada ideia é a razão, e a razão em seu todo é todas as formas que ela contém e que ela pensa.

Na ordem do conhecimento, há igualmente entre a alma e a razão analogia e diferença.

As ideias, as razões, que estão na alma, nem sempre estão nela em ato: às vezes estão inativas e adormecem.
Elas estão então na alma como se não estivessem, porque a alma não tem consciência delas, e para que o conhecimento dessas ideias tenha lugar, é preciso que a noção, a forma da coisa, não seja como que exterior à alma, mas lhe seja realmente unida.
Quando essa união se operou, a consciência atesta à alma que essa forma lhe era própria, que ao menos ela se assimilou a ela; pois anteriormente ela não a possuía em realidade.
Agora ela lhe dá uma expressão pela linguagem; ela a trata pelos procedimentos do entendimento discursivo, e por essa mesma operação ela reconhece que essa essência formal é diferente dela mesma e que lhe vem de fora; ela só pôde se pôr em harmonia com ela, como se vê na sensação.
A alma, por sua própria natureza, não pode vencer o dualismo, e a causa que não lhe permite vencê-lo é que ela não é plena, isto é, que ela não tem a posse plena e verdadeira, em ato, das ideias que são os atos da razão e das quais ela só recebeu, nas razões, as imagens.
Seu conhecimento permanece, portanto, sempre imperfeito e encerrado na pesquisa crítica ou discriminativa.

O conhecimento da razão pura é de uma ordem superior e de um gênero diferente. Elevando-se da alma à razão, elevam-se a pensamentos mais puros, porque os objetos são aí mais semelhantes de natureza, mais unos com o sujeito que os pensa.

Os dois aqui não fazem mais do que um na substância; o ser e o pensar, o objeto e o sujeito não são mais do que uma coisa; a diferença substancial se evanesce.
Esse pensamento da razão não é mais apenas um objeto pensado, é o pensamento vivente; é a própria vida, não a vida vegetativa, nem a vida sensível, nem mesmo qualquer das formas da vida da alma.
Toda vida é uma espécie de pensamento, mas há graus: o pensamento superior é a vida superior ou primeira; o pensamento da ordem inferior é o segundo grau da vida; o último grau do pensamento é a última forma da vida.

A razão no ato de pensar se faz não apenas múltipla, mas universal, e mesmo infinita; a razão quer tudo compreender, mesmo as coisas inferiores, embora tivesse sido melhor para ela não querer compreendê-las.

Seu desejo de conhecer não tem limites; mas como compreender é possuir, e essa possessão é uma unificação, a razão é tudo o que ela pensa e ela pensa tudo.
Cada uma de suas partes, que são ao mesmo tempo distintas e unidas juntas, possui e compreende o universal, seu objeto. Sem o que ela não seria mais do que um agregado de partes sem razão, e a razão não é uma síntese de partes; a divisão nela é apenas ideal.
Cada um dos inteligíveis cujo sistema uno e vivente ela é, é razão, e a razão em seu todo é todos os inteligíveis.

Tão ideal quanto seja, essa pluralidade na razão lhe faz compreender que ela não é o princípio supremo, que há algo acima dela.

Visto que ela é pluralidade e sempre ligada a um inteligível, ela é número, e o número tem um princípio, a unidade absoluta, o uno perfeito.
Não apenas ela reconhece que está suspensa, em sua essência e sua função, a esse princípio primeiro, cuja existência necessária ela proclama assim, mas ela chega a dizer algo dele, por exemplo, que ele é a coisa mais absolutamente simples e una, que ele é para ela e absolutamente o bem.
Visto que esse princípio ultrapassa a natureza da razão, sobre o que se apoiam suas afirmações a seu respeito? Por que ato de intuição intensa pode ela apreendê-lo?
A única resposta que se pode dar a essa questão psicológica é que há na razão algo de semelhante a ele, ou melhor ainda, algo dele.
Não há sequer uma única coisa onde ele não esteja, porque não há uma única que não participe dele.
Todas as coisas o imitam e buscam reproduzi-lo em si, umas mais, outras menos. Quanto mais há nelas de perfeição, mais há de unidade.
A alma já é mais una do que a natureza; mas a razão é ainda mais una do que a alma: ela é o ser uno, uma imagem do uno, mas sua mais verdadeira imagem.
Para se lhe assemelhar, ela quis vê-lo; mas para vê-lo, é-lhe preciso, por assim dizer, sair de si mesma, abandonar-se a si mesma, isto é, renunciar a pensar e a ser as coisas outras que o uno, elevar-se acima do pensamento, isto é, acima de si mesma.

Tem-se, portanto, em si, no homem interior, esses três princípios: a alma, a razão e o uno.

Eles estão em si porque estão no mundo, e é assim que o homem é uma imagem em pequeno do universo, um pequeno mundo.
Esses princípios se sucedem na ordem de sua geração: a alma procede da razão e a razão procede do uno.
Essa gênese é toda ideal e não tem lugar no tempo; os três princípios são eternos e coexistem desde toda a eternidade.
Não há, pois, neles sucessão real, e a ordem na qual se os classifica é uma ordem de dignidade, de perfeição, um rapport de causalidade eterna, medido por sua maior ou menor unidade.
Nada é mais uno do que o uno absoluto; a razão tem mais unidade do que a alma; a ordem de sua perfeição é, portanto, a ordem natural.

Esses princípios estão dispostos na seguinte ordem: o primeiro é manifestamente o uno, colocado acima do pensamento como do ser, o primeiro uno que é o uno no sentido mais verdadeiro, mais próprio; em segundo lugar, o ser e a razão, chamado de uno pluralidade; enfim, no último e terceiro lugar, a alma, que é una e várias.

É preciso pôr esses três princípios e não imaginar nem mais nem menos; não se poderia reduzir o número senão identificando seja a alma e a razão, seja a razão e o uno, mas já se demonstrou que eles diferem uns dos outros.
Não se saberia admitir um número maior, pois não se pode encontrar um princípio mais simples e mais elevado do que o uno, já que nele a potência não é diferente do ato. Não há, portanto, nada acima dele.
Mas também não há nada abaixo dos outros princípios. Não há evidentemente nada abaixo da alma, que está no último lugar.
Não se poderia imaginar abaixo do primeiro princípio e acima da alma várias hipóstases, como, por exemplo, admitir uma razão em repouso e uma razão em movimento? Mas o movimento não pertence senão à alma, que se move para a razão.
Descendo na alma, a razão não cria aí um ser intermediário entre a alma e si mesma; sem o que a alma seria em si um ser privado de razão.
Se ela recebesse a razão de um outro princípio que não a razão, ela não conheceria a razão e, por consequência, não pensaria de modo algum.
É possível admitir uma razão que pensaria e uma outra que pensaria que ela pensa? Como conceber um sujeito pensante que não pensa que pensa, quando o próprio da razão sendo pensar a si mesma, ela tem o inteligível em si? Se se recusa a reconhecer que há apenas uma razão, vai-se ao infinito.