Sensação

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A lei da evolução em série que domina o desenvolvimento de todos os seres aplica-se naturalmente às suas potências, as quais são destacadas de suas substâncias apenas pela abstração e pelo raciocínio.

• As potências da alma não estão apenas ligadas entre si por um vínculo contínuo, mas também dependem umas das outras na existência.
• As faculdades inferiores se desenrolam e se desenvolvem a partir das superiores que as contêm, visto que as produzem.
• Toda coisa gerada por outra ou que precisa de outra para nascer está contida nessa outra.
• As faculdades da alma permanecem inferiores em relação àquelas situadas mais acima na ordem da essência.

Não se passa bruscamente, mas por uma série de intermediários, da vida de sensibilidade à vida da razão, que é a vida própria da alma.

• A alma é superior à natureza porque está cheia de formas, possui o pensamento, a paixão pela ciência, pela pesquisa e a necessidade de dar à luz algo tirado do que conhece.
• Para chegar a essa forma superior de vida, é preciso atravessar os graus da sensação, da imaginação e da memória intelectuais, embora essas potências ainda estejam ligadas à ação de órgãos corporais.

Situada nos confins do mundo sensível e do mundo inteligível, a alma pode se dirigir igualmente a um e a outro, pertencendo a ambos como limite.

• É natural que na maioria de suas operações e potências intelectuais se reencontrem os dois elementos concorrendo para a produção de um único e mesmo ato.
• A sensação externa já imprimiu formas gerais no animal, formas que são inteligíveis, mas das quais a alma sensitiva não tem consciência.
• A sensação interna, que é apenas uma imagem da outra, tem a potência de apreender não os objetos sensíveis eles mesmos, mas as formas depositadas na alma sensitiva pela sensação passiva, sem sofrer modificação passiva, precisamente porque essas formas são inteligíveis.

A partir desses tipos das coisas nascem as opiniões, os raciocínios, os pensamentos e tudo o que finalmente constitui o “nós”, o eu, ou o si mesmo.

• Todos os outros fatos já observados são nossos; somente aqueles superiores ao animal constituem a pessoa humana, a humanidade em nós.

Sentir as coisas sensíveis é para a alma um ato de tomada de posse, de apreensão, e essa posse é intelectual.

• Por meio da sensação, a alma compreende as qualidades dos corpos e se modela de acordo com suas formas.

A sensação não é a impressão de uma imagem nem a marca de uma forma na alma, porque, na visão, os olhos alcançam o objeto visível onde ele está colocado, fora da alma, sem que se produza qualquer imagem ou impressão material.

• Se a alma visse por imagens produzidas nela, não precisaria olhar para fora, não poderia ter a noção da distância nem conceber os objetos como afastados.
• As imagens na alma não permitiriam julgar a grandeza dos objetos, pois não há analogia entre o céu e sua imagem na alma.
• Se a alma visse por imagens, não veria os objetos mesmos, mas seus traços e sombras, e as coisas seriam outras do que são vistas.

Longe de exigir que a imagem do objeto esteja na alma, o ato da visão exige que ela não esteja, pois a alma, superior às coisas sensíveis, não pode sofrer sua ação nem receber suas formas.

• Sentir não é sofrer por parte do sensível, mas um ato que tem o sensível por objeto.
• Supor que a alma recebe um golpe dos objetos é colocá-la em estado de passividade e não de conhecimento; para conhecer, a alma deve ser senhora do objeto e não dominada por ele.
• Deve-se sempre distinguir as impressões (estados passivos) das sensações, que são conhecimentos e julgamentos sobre essas impressões.
• As sensações são pensamentos enfraquecidos e obscurecidos, assim como os pensamentos do homem inteligível são sensações claras.
• As sensações são pensamentos obscurecidos porque são a função intelectual da alma adormecida, o sonho da alma; a vida verdadeiramente desperta começa quando a alma se separa do corpo.

A percepção sensível é uma assimilação do sujeito que sente com as formas sensíveis, mas, se a alma agisse sozinha, a sensação seria um ato de inteligência pura e os objetos estariam nela.

• As coisas sensíveis são diferentes da alma; para apreendê-las, ela precisa tê-las possuído anteriormente, seja assimilando-se a elas, seja unindo-se a algum princípio que se tenha assimilado a elas.
• Não há assimilação possível entre o ponto abstrato e a linha real, nem entre o homem inteligível e o homem sensível.
• Reduzida a si mesma, a alma só chegaria ao conceito de um inteligível, e o sensível real lhe escaparia por falta de um meio para apreendê-lo.

Para que a sensação se opere, não bastam um objeto externo e a alma impassível por essência; é preciso um terceiro termo capaz de sofrer e receber a forma sensível.

• Esse terceiro termo deve ser simultaneamente afetado com o objeto e da mesma maneira, além de ser composto da mesma matéria.
• A afecção do terceiro termo serve de intermediário entre o objeto e a alma, como uma média proporcional entre o sensível e o inteligível.
• Esse intermediário é o aparelho sensorial, que se torna semelhante, mas não idêntico, ao objeto porque padece como ele, e ao sujeito porque a afecção orgânica é forma.

A sensação apreende nos objetos sensíveis suas formas, porque não é a pedra nem a madeira que entram na alma, e por isso ela é mais verdadeira do que a sensação física externa, constituindo já um conhecimento.

• A alma é a razão de todas as coisas: a razão última, inferior dos inteligíveis, e a razão primeira, superior dos sensíveis.
• A alma pensa os inteligíveis porque é, de forma enfraquecida, as próprias coisas que pensa; pensa os sensíveis aproximando-os do que tem em si mesma.
• A alma comunica sua luz aos sensíveis e os pensa porque são formas e ela é a potência que engendra essas formas.

A passividade é contrária à natureza da alma, inextensa e incorruptível; atribuir-lhe estados passivos é uma impropriedade de linguagem baseada em analogias.

• A sensação é um ato da alma, pois é um julgamento; a passividade ocorre em um substrato diferente da alma.
• A sensação não é uma impressão, nem uma marca, nem uma imagem como a forma impressa por um selo na cera; não há nada na alma que possa sofrer esse tipo de pressão.

A condição para o ato da sensação é que o objeto esteja colocado fora da alma, pois é em si mesma que a alma encontra as coisas inteligíveis, mas é fora de si que percebe as coisas sensíveis.

• Para julgar coisas que não possui, a alma é uma força capaz de ler os caracteres gerais impressos nos objetos quando esses caracteres se apresentam à faculdade apropriada à sua percepção.
• Não é o órgão impotente que percebe, como o olho que vê, mas a potência ativa da alma; a sensação é ato e força.

Para sentir é necessária uma alma ativa, objetos sensíveis externos, órgãos apropriados por uma lei a cada categoria de sensíveis e uma atenção voluntária da alma para com as coisas que se apresentam aos seus sentidos.

• Os sentidos não servem apenas para conhecer, mas também são úteis em virtude dos conhecimentos que proporcionam, pois alertam contra a ação nociva que os objetos externos podem exercer.

A sensação, como o pensamento e a vida, implica a unidade do sujeito e do objeto, devendo o sujeito ser uno e apreender o objeto em seu todo por uma única e mesma potência.

• Quando vários órgãos percebem qualidades de um mesmo objeto, ou um único órgão abarca um objeto complexo, é o mesmo sujeito que apreende o todo ao mesmo tempo.
• As impressões que vêm dos olhos e dos ouvidos devem convergir para um sujeito uno, sem o qual não se poderia julgar a diferença entre elas.
• O sujeito que sente é como um centro uno, e as sensações particulares são como linhas que da circunferência vão ao centro; se o centro fosse divisível, cada parte sentiria uma coisa diferente.

A alma tem uma atividade divisível porque permanece em uma natureza divisível, sendo ao mesmo tempo dividida e indivisível, embora a divisão atinja apenas o corpo e não ela mesma.

O conhecimento proporcionado pela sensação é apenas uma espécie de fé ou persuasão, pois a alma não tem em si mesma as coisas que percebe, embora essa convicção pareça a mais manifesta e inabalável.

• Pode-se duvidar se o que parece existir existe realmente nos objetos externos ou apenas nos estados passivos da alma.
• A dúvida só se dissipa quando ao testemunho dos sentidos se acrescenta um julgamento da razão.
• Reconhece-se que o percebido pelos sentidos existe realmente nos objetos, mas esse objeto conhecido é apenas uma imagem da coisa, e não a coisa mesma, cujo fundo verdadeiro é um inteligível, uma ideia que só a razão conhece.

A sensação não pode atingir a verdade; é reduzida à opinião, porque sua potência é um ato de recepção, e o que ela recebe é uma coisa estrangeira que permanece fora dela.

• A sensação apreende um vestígio da essência, mas a essência das coisas escapa à sua apreensão.
• A razão é o rei; a sensação é o mensageiro; é por meio dela que se comunica com o mundo exterior que ela revela.