DECK, John N. Nature, contemplation, and the one: a study in the Philosophy of Plotinus. Burdett, NY: Larson Publ, 1991.

De acordo com uma segunda linha de raciocínio na filosofia de Plotino, a intermediação pela alma pode não ser necessária, pois a matéria participa diretamente do mundo inteligível e o mundo sensível pode ser produto direto do Noûs.

Para Plotino, a matéria é não-ser — mais precisamente, tem o ser do não-ser (III, 6, 6, 30-32) — e sua natureza é ser impassível, inalterável e ser em potência, nunca em ato.

• “Assim como, para os outros, que são formas, não há alteração segundo sua entidade (ousia), pois sua entidade consiste em ser inalterado, do mesmo modo, como o ser (to einai) para a matéria é ser como matéria, aquilo segundo o qual a matéria é não é alterado, mas permanece.” (III, 6, 10, 22-28.)
• A matéria não é; está sempre prestes a ser — seu ser é uma referência ao que “será” (II, 5, 5, 3-5), mas que nunca será.
• A matéria é uma perpétua aspiração à substância (III, 6, 7, 13), sempre tentando ser, mas nunca sendo; sempre tentando apreender o ser, mas sempre frustrada (III, 6, 14, 7-10).
• A matéria é necessariamente má (II, 4, 16, 16-21): como absoluto mal, sempre tenta apreender o bem, mas nunca logra (ibid.).
• Como a matéria é ser em potência e apenas em potência, nunca pode ser em ato sem deixar de ser o que é.

A impassibilidade da matéria exclui qualquer união verdadeira entre matéria e forma no mundo sensível de Plotino, e não há emanação no sentido de um fluir literal que envolva diminuição ou alteração da própria substância do Noûs.

• Se houvesse tal emanação, as coisas sensíveis poderiam existir sem matéria, pois seus logoi não precisariam ser recebidos em um substrato.
• Como nenhum ser real parte do ser real, as imagens do ser real — que são os logoi das coisas sensíveis — devem ser recebidas em outro: na matéria.
• A matéria não pode ser em ato, não pode unir-se à forma: não pode ser formada (II, 5, 5, 21-22).
• Plotino fala em vários lugares da forma sobre (epi) a matéria, e não na (en) matéria (II, 4, 8, 23-25; V, 9, 2, 13-14).
• “Platão pensa que a participação não consiste em uma forma (eidos) vir a ser, como que num substrato, e dar ao substrato uma morfologia (morphe), de modo que um composto viesse a ser, feito dos dois se voltando juntos e, como que, misturando-se, e sofrendo um do outro.” (III, 6, 12, 1-6.)
• “O ser (to einai) da matéria não é prejudicado pelo que lhe dá forma; não corre o risco, por causa do dar de forma, de ser menos má, porque permanece sempre o que é.” (III, 6, 11, 39-41.)

Plotino compara a matéria a um espelho e os “seres” que estão “nela” às imagens num espelho — analogia que ilustra excelentemente toda a doutrina plotiniana da matéria e das coisas sensíveis.

• Um espelho parece possuir tudo, mas na verdade não possui nada (III, 6, 7, 26-27).
• Assim como a imagem num espelho não afeta o espelho, os reflexos ou imagens do ser real sobre a matéria não afetam a matéria (III, 6, 11, 15-18; 36-41).
• O espelho que é a matéria é não-ser, de modo que o cosmos visível é, como que, um reflexo que é não-ser num espelho que é não-ser — o mundo sensível é um fantasma num fantasma.
• “É necessário que o corpo não seja, e que o substrato do corpo não seja: seu ser é o ser das coisas que não são.”
• Apesar disso, Plotino não despreza o mundo sensível: “Que outra imagem do mundo inteligível poderia ser mais bela que esta? Que outro fogo, além do fogo no mundo sensível, é uma imagem melhor do fogo inteligível?…” (V, 8, 8, 7-23.)
• As “formas” que se veem no mundo sensível são uma mentira não por serem imagens, mas se forem confundidas com o inteligível — o melhor ícone possível é uma imagem mentirosa nesse sentido; no plano do conhecimento verdadeiro, as imagens mentirosas dos sentidos nada são e nada nos dizem.

A comparação da matéria com um espelho precisa de correção: o espelho que é a matéria não está separado espacialmente do ser real, pois o universo inteligível não está nem longe nem perto do universo visível (VI, 4, 2, 48).

• O universo visível está “no” inteligível, como o corpo está na alma (IV, 3, 20, 46-51), o “menor” no “maior” (VI, 4, 2, 30-34).
• “Então, se está estabelecido no Todo inteligível algo mais que está 'ao lado' dele, este [o Todo visível] participa nele, e acontece junto com ele e deriva seu poder dele. O Todo visível não partilha o inteligível, mas se encontra no Todo inteligível porque vem do Todo inteligível: enquanto o Todo inteligível não vem a ser fora de si mesmo. Pois não é possível que o ser esteja no não-ser, mas antes o não-ser está no ser.” (VI, 4, 2, 17-22.)
• O visível está “no” inteligível como o produzido está no produtor — não como em um lugar contendo outro.
• Como o universo visível é não-ser, há razão ainda mais forte para que esteja “no” universo inteligível: o que quer que tenha (e onticamente nada tem) deve estar em completa dependência do ser.

A “participação” é o contato da matéria com o mundo inteligível, pelo qual a matéria recebe o que pode receber — mas a matéria “participa e não participa” do mundo inteligível (VI, 4, 8, 41-42), porque por essa participação o mundo inteligível não é dissipado e a matéria não é afetada.

• A participação não é, pois, uma paixão para a matéria; o modo de participação deixa a matéria intacta, não-ser, má, puramente e sempre ser em potência (III, 6, 11, 15-41).
• O universo inteligível não pode ser particionado (VI, 4, 2, 17-22): não se divide em partes, uma das quais seria refletida por uma parte da matéria para dar a imagem de uma árvore, e outra por outra parte para dar a imagem de um cavalo.
• Antes, qualquer matéria, qualquer parte da matéria, reflete o universo inteligível inteiro na medida em que é capaz (cf. ibid., linhas 46-49).
• A matéria parece assim participar diretamente do mundo inteligível — como que tocando a ideia de todos os lados e ao mesmo tempo não a tocando; não há nada entre a matéria e a ideia (VI, 5, 8, 15-21).
• Isso pareceria não deixar espaço para a intermediação efetuada pela alma e pela natureza.