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A doutrina dos elementos na Índia como resultado da transposição do monoteísmo teológico em termos materialistas, quando nomes divinos passam a designar substâncias primordiais.
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A identificação de Agni com o princípio universal e a centralidade das águas na cosmogonia védica, em diálogo com mitos mesopotâmicos e egípcios de origem aquática e ascensão solar.
“Tu, ó Agni, és Indra, o touro; és o amplo Visnu… Em ti, ó filho da força, estão todos os deuses.” (RV II.1.3, V.3.1)
“Quando vós, ó deuses, nas profundezas ali vos abraçáveis… então fizestes surgir Surya, que jazia oculto no mar.” (RV X.72)
“As águas nas quais todos os deuses estavam reunidos…” (RV X.82.5–6; X.121.7–8)
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A intensificação da busca pelo princípio último nos hinos do Atharva Veda, em que fogo, água e ar emergem como raízes das coisas.
“O ar ou sopro (prana) é tratado como princípio último.” (AV XI.4)
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O Brhadaranyaka Upanisad como síntese cosmogônica do mito do Germem Dourado.
“Não havia absolutamente nada aqui no princípio… Ele criou a mente, pensando: ‘Que eu tenha um eu (mente).’” (BU 1.2.2)
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O Chandogya Upanisad e a criação pela multiplicação consciente.
“Ele pensou: Que eu seja muitos, que eu cresça. Ele enviou o fogo. O fogo pensou: Que eu seja muitos, que eu cresça. Ele enviou a água… A água pensou: Que eu seja muitos, que eu cresça. Ela enviou o alimento (terra).” (CU VI.2.3–4)
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O Taittiriya Upanisad e o sistema quíntuplo, estendido a oito etapas.
“Deste Self surgiu o éter; do éter, o ar; do ar, o fogo; do fogo, a água; da água, a terra; da terra, as ervas; das ervas, o alimento; do alimento, a pessoa.” (TU II.1.1)
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A oficialização dos “cinco grandes elementos” no Aitareya Upanisad.
“Ele é Brahman, ele é Indra… e estes cinco grandes elementos (mahabhutani), a saber, terra, ar, éter, água, luz (fogo).” (AU III.1.3)
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A sequência inversa no Svetasvatara Upanisad.
“Quando a qualidade quíntupla do Yoga é produzida, como terra, água, fogo, ar e éter surgem…” (SU II.12)
“Controlado por Ele (esta) obra (da criação) se desenrola, aquilo que é considerado como terra, água, fogo, ar e éter.” (SU VI.2)
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Outras tradições indianas que evidenciam quaternidade, como o Sutta Samannaphala.
“Um homem é composto de quatro elementos. Quando morre, a terra retorna à terra, a água à água, o fogo ao fogo, o sopro ao ar, e os órgãos sensoriais ao espaço (akasa).” (D.II.23)
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A teoria Ajivika de sete elementos (terra, ar, fogo, água, alegria, tristeza e vida), mostrando a fundação em quaternidade expandida.