PLOTINUS; TAYLOR, Thomas. Plotinus: on the descent of the soul. Edmonds, WA: The Alexandrian Press, 1989.
A experiência de recolhimento intelectual, na qual a alma se volta para si mesma e alcança uma vida divina, torna enigmática sua ligação com o corpo e suscita a investigação sobre as causas de sua descida.
A atividade intelectual desprende a alma das coisas exteriores e lhe revela, no fundo de sua própria essência, uma beleza que ultrapassa a vida animal e terrena, até conduzi-la a um repouso inefável acima dos demais inteligíveis.
O retorno do intelecto ao raciocínio discursivo suscita a questão de como a alma se tornou intimamente ligada a um corpo mutável, embora possa manifestar sua natureza própria enquanto ainda está unida a ele.
Heráclito situa a descida na alternância necessária entre contrários e associa o repouso à própria mudança, ao passo que Empédocles apresenta a queda das almas culpadas nas regiões inferiores como efeito de uma lei, valendo-se da linguagem enigmática também empregada pelos pitagóricos.
Em Platão, as imagens dos grilhões, do sepulcro, da prisão e da caverna exprimem a sujeição da alma ao sensível, enquanto a libertação e a subida representam seu retorno ao inteligível.
No Fedro, a perda das asas explica a descida da alma à Terra, à qual ela pode retornar depois de recuperar sua morada própria, e a diversidade das descidas também se explica por juízos divinos, sortes, vicissitudes e necessidades.
No Timeu, o demiurgo dota o universo de alma para que ele participe do intelecto e insere as almas particulares nos corpos para que a totalidade sensível compreenda gêneros de viventes correspondentes aos do mundo inteligível.
A união da alma com o corpo assume formas distintas conforme se trate de governar a totalidade ordenada do universo ou de cuidar de um corpo particular sujeito à dispersão, à carência e às perturbações externas.
O exame da descida exige distinguir o que decorre de uma disposição espontânea da alma, o que resulta de necessidade e o que pertence ao modo de ação do demiurgo.
Os corpos particulares exigem atenção contínua devido às suas necessidades e aos perigos a que estão expostos, enquanto o corpo do universo, perfeito e autossuficiente, permanece ordenado segundo a vontade da alma que o governa.
As almas particulares, quando permanecem em união com a alma do mundo, podem participar do governo do universo sem fadiga e sem se absorver nos corpos.
A providência universal ordena serenamente o conjunto, enquanto a providência voltada aos particulares exige um cuidado minucioso que expõe a alma às deficiências daquilo que administra.
A alma do mundo estende sua potência até as regiões inferiores e permanece acima delas, exercendo desde sempre uma atividade providencial conforme à sua natureza.
As almas dos astros conservam sua felicidade porque governam corpos isentos de carência e participam de seus movimentos ordenados sem que os desejos, os temores ou as dores perturbem sua contemplação.
A condição da alma humana encarnada torna-se compreensível quando se distingue a alma universal das almas particulares, cujas diferentes disposições explicam por que a ligação com o corpo assume formas tão diversas.
Assim como o mundo inteligível compreende a unidade do intelecto e a pluralidade dos intelectos distintos, a ordem anímica compreende uma alma universal e muitas almas particulares, diferenciadas pelo grau de sua atividade intelectual.
A relação entre a alma universal e as particulares pode ser comparada à de uma cidade animada com os viventes que ela compreende, ou à de fogos de diferentes intensidades provenientes de uma fonte comum.
A alma racional conhece ao voltar-se para o que a precede, preserva sua essência ao contemplar a si mesma e ordena as realidades mutáveis ao dirigir-se ao que vem depois dela.
A produção sucessiva de realidades menos perfeitas decorre da potência das superiores e continua enquanto subsistem os princípios dos quais elas procedem.
As almas particulares podem governar o mundo em união com a alma universal, mas, quando se voltam exclusivamente para uma parte, submetem-se aos cuidados do corpo e só recuperam a contemplação mediante o retorno ao intelecto.
À semelhança da luz que permanece ligada ao Sol enquanto ilumina o que está abaixo, as almas podem voltar-se intelectualmente para sua origem e comunicar sua potência às realidades inferiores.
Enquanto permanecem junto da alma universal, as almas particulares participam do governo do cosmos sem abandonar a condição superior em que se encontram.
O apego prolongado aos interesses de uma parte enfraquece a contemplação do inteligível e leva a alma a penetrar nas condições do corpo que governa, o que se exprime nas imagens da perda das asas, dos grilhões e da caverna.
A conversão ao intelecto rompe os vínculos que aprisionam a alma, e a reminiscência lhe restitui a capacidade de contemplar os seres verdadeiros, pois algo dela permanece sempre no inteligível.
As almas têm uma natureza anfíbia e alternam entre condições superiores e inferiores, permanecendo mais tempo no inteligível quando sua relação com o intelecto é mais estreita.
A distribuição das almas a partir da segunda cratera e sua semeadura pelo demiurgo figuram a passagem à condição particular e expõem em sucessão narrativa relações que subsistem eternamente.
A descida da alma pode completar o universo e, ao mesmo tempo, submetê-la a sofrimentos, pois seu movimento próprio se realiza segundo uma lei necessária que a expõe às condições da existência inferior.
A descida é voluntária quanto ao movimento que procede da própria alma e involuntária quanto à sujeição a uma condição inferior e aos sofrimentos que dela decorrem.
A origem divina da descida é compatível com o movimento próprio da alma, pois os efeitos mais distantes remontam ao primeiro princípio por meio das causas intermediárias.
Distingue-se a culpa ligada à causa da descida daquela contraída pelas más ações na vida corpórea, e o juízo divino determina penas proporcionais, desde a passagem a outros corpos até as aflições mais graves sob a ação de demônios vingadores.
Ao descer, a alma de origem divina exerce sua potência de ordenar as realidades inferiores e, se retorna prontamente, pode adquirir conhecimento do mal sem sofrer dano duradouro.
O exercício da atividade torna conhecidas as potências da alma que permaneceriam ocultas, e a variedade e a beleza de seus efeitos sensíveis permitem reconhecer a excelência dessas potências.
A fecundidade do primeiro princípio exige que dele procedam seres distintos e que as almas manifestem sua potência em efeitos que se estendem até os limites do sensível.
Se apenas o Uno subsistisse, a multiplicidade permaneceria recolhida em sua natureza inefável, sem que os seres adquirissem formas próprias e distintas.
Cada natureza produz algo posterior a si e traz à manifestação o que estava oculto em sua potência, enquanto o princípio produtor permanece em sua própria ordem.
Uma causa de potência inesgotável comunica o bem a todos os seres na medida em que cada um é capaz de recebê-lo, e até a matéria participa dessa comunicação, quer seja eterna, quer proceda de causas anteriores a ela.
A beleza do mundo sensível manifesta a potência e a bondade do inteligível, do qual os seres mutáveis recebem continuamente sua existência e cuja perfeição imitam na medida de sua capacidade.
A alma ocupa uma posição intermediária entre o inteligível e o sensível, pela qual contempla as realidades superiores e comunica às inferiores a ordem que recebe.
Embora a permanência no inteligível seja sua condição mais elevada, a alma participa necessariamente do sensível por ocupar o último grau da ordem inteligível, junto ao domínio dos sentidos.
A alma pode governar o sensível preservando sua integridade, mas o predomínio dos desejos a absorve na matéria e compromete sua união com a alma universal.
Quando retorna ao inteligível, a alma humana leva consigo a experiência do que conheceu e sofreu na condição inferior, e o contraste com o mal pode tornar mais claro o conhecimento do bem.
O movimento pelo qual a atividade intelectual se estende até a alma tem seu paralelo na atividade anímica, que se estende até os corpos e encontra neles o limite de sua progressão.
Nas almas humanas, a descida e o retorno sucedem-se no tempo, enquanto a alma do mundo recebe simultaneamente das realidades superiores e provê às inferiores sem sofrer os males que atingem as almas particulares.
Apenas uma parte da alma humana se inclina para o corpo, enquanto sua parte superior permanece no inteligível e conserva uma vida uniforme e divina.
Quando a parte voltada ao sensível é dominada por perturbações, a contemplação da parte superior deixa de ser percebida, pois uma atividade particular da alma só se torna consciente quando alcança a alma como um todo.
Assim como um desejo só é reconhecido quando uma faculdade sensitiva ou cognitiva o apreende, a atividade da parte superior só se torna perceptível quando chega ao âmbito em que pode ser percebida.
A alma do mundo governa e ordena a totalidade pela atividade imediata do intelecto, sem o esforço, a deliberação e a investigação próprios do raciocínio humano.
As almas particulares se ocupam de corpos sujeitos a carências e afecções que as expõem à ansiedade, à dor e à sedução dos prazeres, enquanto sua parte superior permanece alheia a essas perturbações.