PLOTINUS; TAYLOR, Thomas. Collected writings of Plotinus. Frome, Somerset, UK: Prometheus Trust, 1994.
ENÉADA IV, VIII (Tratado 6)
1. Muitas vezes, quando por uma energia intelectual sou despertado do corpo e convertido a mim mesmo, e, separado dos externos, me retiro às profundezas de minha essência, percebo então uma beleza admirável e fico veementemente confiante de ser de condição mais excelente que a de uma vida meramente animal e terrena.
2. Então especialmente energizo segundo a melhor vida e me torno o mesmo que uma natureza verdadeiramente divina; estabelecido nesta natureza, chego àquela energia transcendente pela qual sou elevado acima de todo outro inteligível e me fixo nesta sublime eminência, como em um porto de repouso divinamente inefável.
3. Depois dessa bem-aventurada permanência em uma natureza divina, caindo do intelecto na energia discursiva da razão, sou levado a duvidar de como outrora e presentemente minha alma se tornou intimamente ligada a uma natureza corpórea.
4. Neste estado deífico ela aparece tal como é em si mesma, embora revestida da natureza escura e sempre fluente do corpo.
5. Heráclito exorta a indagar a causa desta descida e coloca certas vicissitudes necessárias de contrários em contrários, fala de um caminho para cima e para baixo e repousa nesta progressiva mutação.
6. Obscuramente insinua que laborar perpetuamente na mesma busca produz intolerável fadiga e cansaço, mas no curso desta indagação parece falar por semelhanças e por esse meio negligencia desdobrar claramente seu sentido à nossa vista.
7. Talvez seja preciso interrogá-lo de novo, do mesmo modo como ele por indagação obteve o objeto de sua busca.
8. Empédocles, quando afirma que há uma lei que ordena às almas ofensoras cair nestas regiões inferiores, e quando diz de si mesmo que fugiu da divindade e da luz celeste para servir à louca discórdia nos reinos da noite, entrega sobre este assunto tantos enigmas quanto é usual em Pitágoras e seus seguidores.
9. Empédocles se torna mais obscuro por sua composição poética.
10. O divino Platão se apresenta a seguir, que falou muitas e belas coisas acerca da alma e de sua descida ao corpo, de modo que razoavelmente podemos esperar receber dele alguma informação clara nesta árdua questão.
11. Este filósofo não parece ser uniforme em suas asserções, e por isso seu sentido não é óbvio a todos.
12. Em primeiro lugar, ele despreza em toda parte o todo da natureza sensível e condena o comércio da alma com o corpo, afirmando que ela está confinada em vínculos e sepultada no corpo como em um sepulcro.
13. Venera igualmente o dito entregue nos arcanos dos sagrados mistérios, de que a alma é aqui colocada como em uma prisão, guardada por uma sentinela.
14. Uma caverna, em Platão, e um antro, segundo Empédocles, significam, ao que me parece, este universo visível, onde a solução destes vínculos e a ascensão desta caverna é, diz ele, na alma, uma progressão para uma natureza inteligível.
15. No Fedro considera a defluxão das asas como causa da descida da alma a esta morada terrena, onde certos períodos trazem de novo a alma à terra, depois de ter ascendido à sua morada primeira e própria.
16. Juízos divinos, sortes, fortunas e necessidades fazem descer outras almas, e em todas essas coisas ele parece culpar a conexão da alma com o corpo, como derogando da verdadeira perfeição de sua natureza.
17. No Timeu, discorrendo sobre o universo, ele louva o mundo e o chama de deus bem-aventurado, e afirma que a alma foi dada ao universo por seu artífice beneficente para que possuísse uma condição intelectual.
18. É preciso que o mundo seja intelectual, o que não pode ocorrer sem a intervenção da alma; por isso a alma foi infundida no universo pelo Demiurgo, e cada uma de nossas almas foi de modo semelhante inserida no corpo, como necessária à perfeição do todo.
19. É preciso que tantos e semelhantes gêneros de animais sejam contidos no sensível quantos habitam no mundo inteligível.
20. Enquanto indagamos de Platão acerca de nossa alma, somos necessariamente levados a investigar como a própria alma se ligou ao corpo e o que devemos afirmar acerca da natureza do mundo, no qual a alma é colocada para dispensar os assuntos corpóreos.
21. Isso se dá espontaneamente, ou por compulsão, ou segundo algum outro modo peculiar de subsistência? É igualmente necessário indagar acerca do fabricador destas coisas, se ele age de modo perfeitamente reto ou à maneira de nossas almas.
22. Nossas almas talvez sejam necessariamente obrigadas, enquanto governam corpos inferiores, a penetrar profundamente em sua essência para vencer sua condição resistente e sempre fluente.
23. Todo corpo particular é de natureza dissipada e tende a certo lugar como sua morada assinada, mas no universo todas as coisas estão naturalmente estabelecidas em seu receptáculo próprio, como em um limite imutável.
24. Nossos corpos requerem atenção abundante e ansiosa, por estarem sujeitos a variedade de eventos estrangeiros, expostos a multidão de carências e necessitando perpétua defesa da extrema dificuldade e perigo a que necessariamente se expõem.
25. O corpo do mundo, porém, perfeito e autossuficiente, nada sofrendo contrário à sua natureza, é governado pela atenção e comando mais fáceis e perpetuamente permanece em condição agradável à vontade de sua alma informante.
26. Ele não é excitado pelo desejo nem agitado por perturbações, pois nada se afasta de sua natureza nem de novo se lhe acrescenta, como se fosse indigente de bem necessário.
27. Platão afirma que nossas almas, quando perfeitamente estabelecidas com a alma do mundo, serão igualmente perfeitas, reinarão no alto e governarão o próprio universo.
28. Quando não estão ausentes do mundo nem profundamente mergulhadas no corpo, nem são já de condição parcial, tornando-se como que íntimas associadas da alma mundana, governam o universo sem labor e fadiga.
29. Não é mal para a alma conferir, em certo aspecto, ser e um estado bem-aventurado de existência ao corpo, pois toda atenção providencial a naturezas inferiores não impede o inspetor providente de perseverar na melhor condição de ser.
30. A providência do universo é dupla, universal e particular: a universal adorna todas as coisas com autoridade livre de ansiedade e governo verdadeiramente régio e supremo.
31. A providência particular, operando como que com artifício manual, enche o artífice da condição de sua obra e o contamina com sua peculiar imbecilidade e subsistência dissipada.
32. A alma divina sempre governa o universo de modo a transcender uma natureza inferior e ao mesmo tempo transmitir uma progressão última de poder aos recessos do que é subordinado, impedindo que se acuse a divindade de ter colocado a alma universal no que é abjeto e baixo.
33. A alma nunca será privada deste gozo natural, pois o possui desde a eternidade e continuará a possuí-lo por todos os períodos seguintes da existência, e isso não como emprego contrário à sua natureza.
34. Ela está sempre presente ao mundo, sem qualquer origem temporal de suas exerções providenciais.
35. Platão afirma igualmente que as almas dos astros são afetadas a seus corpos sujeitos do mesmo modo que a alma do mundo, pois considera os movimentos de seus corpos subsistindo segundo as circulações da alma e ao mesmo tempo lhes preserva uma felicidade acomodada a suas naturezas.
36. Há dois particulares pelos quais ele condena o comércio da alma com o corpo: um, porque se torna impedimento a suas energias intelectuais; outro, porque enche a alma de uma derrota destrutiva de prazeres, desejos e dores.
37. Nenhum desses inconvenientes pode acontecer à alma que ainda não se mergulhou nos escuros penetrais do corpo nem passou a uma condição privada e limitada.
38. Ao contrário, uma alma dessa espécie exaltada se liga a um corpo que nem está exposto à indigência nem sofre defeito, e por isso nem irrita a alma com desejo nem a perturba com temor.
39. Nada terrível relativo a tal corpo pode jamais tornar-se objeto de ansiedade para a alma, nem qualquer emprego que vergue a preocupações inferiores pode arrastá-la de uma contemplação mais exaltada e bem-aventurada.
40. Ela é perpetuamente elevada a naturezas divinas e ao mesmo tempo governa o universo com poder livre de toda ansiedade e fadiga.
41. Nosso assunto presente é falar da alma humana, que se diz sofrer todo mal por sua conexão com o corpo e levar uma vida miserável, oprimida de dores e desejos, de temores e outras moléstias, às quais o corpo é vínculo e sepulcro, e o mundo caverna e antro.
42. Essas diferentes opiniões da alma não são discordantes, pois a descida não é a mesma em cada uma.
43. Todo intelecto permanece na região da inteligência, total e universal, que denominamos mundo inteligível, e as potências intelectuais e os intelectos particulares ali residem compreendidos em divina união, pois não há um só intelecto, mas um e muitos.
44. É igualmente preciso que haja uma alma geral e muitas almas particulares, e que de uma haja muitas, distinguidas por diversidades peculiares, como espécies de certo gênero, algumas mais excelentes e outras de natureza inferior.
45. Algumas são mais intelectuais e outras subsistem com diminuição da energia intelectual, pois ali no intelecto um intelecto subsiste como compreendendo todos os outros em capacidade, como um poderoso animal, enquanto outros intelectos têm cada um subsistência distinta em energia, compreendendo cada um o outro em capacidade.
46. É como se uma cidade fosse animada, compreendendo em si outros seres animados, pois nesse caso a alma da cidade seria mais perfeita e poderosa que as restantes, e contudo nada impediria que outras almas fossem da mesma natureza que esta alma geral.
47. Ou como se, do fogo universal, um fosse vasto e outro diminuto, enquanto todas as várias gradações procedessem do fogo universal, ou antes daquele que é a fonte deste fogo geral.
48. O emprego da alma mais racional é certamente a inteligência, nem só a inteligência, pois como nesse caso diferiria do intelecto puro?
49. Exclusa de uma energia intelectual que assume algo segundo o que possui sua hipóstase peculiar, ela não permanece só intelecto; possui, porém, um emprego destinado acomodado à sua natureza.
50. Quando surveya as coisas anteriores a si, entende; quando contempla a si mesma, conserva sua essência peculiar; quando verga ao que é posterior a si, adorna, administra e rege sua natureza flutuante.
51. É impossível que todas as coisas no mundo inteligível permaneçam em perfeita inatividade, subsistindo ao mesmo tempo a habilidade de produzir seres em contínua sucessão, que devem consequentemente ser diminuídos em perfeição e contudo ao mesmo tempo necessariamente existir, enquanto subsistir o que é superior a estes.
52. É necessário que almas particulares, empregando um apetite intelectual em conversão à sua origem e possuindo além disso um poder de governar as naturezas subsequentes, semelhante à luz suspensa no alto do sol e ao mesmo tempo comunicando sem inveja suas iluminações às coisas posteriores a si.
53. Tais almas devem ser preservadas de injúria e moléstia enquanto permanecem no mundo inteligível junto com a alma universal.
54. Além disso, nas regiões celestes devem governar o mundo em conjunção com a alma mundana, como tantos reis associando-se ao governador de todas as coisas e tornando-se seus colegas na administração geral do mundo, sem descer das moradas régias, estando então no mesmo estabelecimento com o rei soberano.
55. Quando passam de sua situação com a alma universal para se tornarem uma parte e subsistirem por si mesmas, como que cansadas de permanecer com outra, então cada uma se recolhe às preocupações parciais de sua própria natureza peculiar.
56. Quando uma alma particular age assim por longo período, fugindo do todo e apostatando daquele princípio por certa distinção e desacordo, já não contemplando uma natureza inteligível, por sua subsistência parcial se torna deserta e solitária, impotente e distraída de cuidados.
57. Ela agora dirige seu olho mental a uma parte e, por uma separação daquilo que é universal, se ata como escrava a uma natureza particular, fugindo de todo o resto como desejosa de se perder.
58. Por uma íntima conversão a essa essência parcial, e sendo como que sacudida das naturezas totais e universais, degenera do todo e governa os particulares com ansiedade e fadiga, cultivando assiduamente os externos e tornando-se não só presente ao corpo, mas profundamente entrando em seus escuros abodes.
59. Por tal conduta se diz que as asas da alma sofrem defluxão e ela se torna atada com os vínculos do corpo, depois de desertar o hábito seguro e engenhoso de governar uma natureza melhor, que floresce com a alma universal.
60. A alma, caindo do alto, sofre cativeiro, é carregada de grilhões e emprega as energias do sentido, porque nesse caso sua energia intelectual é impedida desde o princípio.
61. Diz-se também que ela está sepultada e oculta em uma caverna, mas, quando se converte à inteligência, quebra os grilhões e ascende ao alto, recebendo primeiro da reminiscência a habilidade de contemplar os seres reais, possuindo ao mesmo tempo algo supereminente e sempre permanente no mundo inteligível.
62. As almas são necessariamente de natureza anfíbia e alternadamente experimentam uma condição superior e inferior de ser, umas capazes de gozar mais íntima conversa com o intelecto permanecendo por mais longo período no mundo superior.
63. A estas sobrevém o contrário, quer por natureza, quer por fortuna, permanecendo por mais tempo ligadas a estas preocupações inferiores.
64. Isso é o que Platão ocultamente significa quando distribui as almas da segunda Cratera e faz que se tornem partes, pois então também, diz ele, é necessário que caiam na geração, depois de assim obterem subsistência parcial.
65. Quando diz que as almas foram semeadas pelo Demiurgo, devemos entender seu sentido do mesmo modo que quando introduz o artífice mundano falando e, por assim dizer, proferindo um discurso aos deuses jovens.
66. Tudo o que subsiste na natureza comum do todo, isso a hipótese gera e produz, com o propósito de desdobrar, em ordem sucessiva, coisas que assim foram eternamente geradas e tiveram perpétua subsistência.
67. As asserções não são de modo algum discordantes entre si, que declaram que as almas são semeadas na geração e que descem para causar a perfeição do universo, e igualmente que são condenadas a sofrer punição e confinadas em uma caverna.
68. E novamente que possuem movimento necessário e espontâneo, visto que a necessidade tem o voluntário unido à sua natureza.
69. Nem é discordante o dito que afirma que a alma está situada no mal enquanto está revestida de corpo, nem a fuga e os vagares de Empédocles para longe da divindade, nem a culpa e a punição consequente, nem o restante de Heráclito em sua fuga, nem a condição voluntária e contudo involuntária da descida.
70. Tudo o que passa a uma condição inferior não desce espontaneamente; ao mesmo tempo, procedendo segundo seu próprio movimento e se tornando passivo a circunstâncias inferiores de ser, diz-se que sofre justa punição por sua conduta, pois assim sofrer e agir é necessário pela lei de uma natureza eterna.
71. Se alguém afirmar que descer do alto se torna útil para algum outro propósito e que por isso a descida é produzida pela divindade, tal pessoa não dissentirá da verdade nem de si mesma, pois os extremos são necessariamente referidos ao princípio de que procedem os particulares intervenientes, por numerosos que sejam os meios pelos quais se conectam.
72. Visto que a culpa é dupla, subsistindo uma parte na causa da descida e a outra na comissão do mal na vida presente, a alma sofre por ambos esses motivos por sua descida.
73. É marca de menor punição entrar em outros corpos, e isso mais velozmente pelas decisões de um juízo que determina segundo os méritos da ofensa, e isso, ocorrendo por designação divina, é significado pelo nome de juízo.
74. Uma forma imoderada de mal é considerada digna de maior punição, isto é, uma subsistência sob o governo de daemones vingadores e experimentar por esse meio a extremidade da aflição e da dor.
75. Assim a alma, embora de origem divina e procedente das regiões do alto, se mergulha no escuro receptáculo do corpo e, sendo naturalmente um deus posterior, desce aqui por certa inclinação voluntária, por causa do poder e de adornar as preocupações inferiores.
76. Se ela rapidamente foge daqui, não sofrerá injúria de sua revolta, pois por esse meio recebe conhecimento do mal, desdobra suas potências latentes e exibe variedade de operações peculiares à sua natureza.
77. Essas potências, permanecendo perpetuamente em um hábito incorpóreo e nunca procedendo em energia, teriam sido concedidas em vão.
78. A alma teria ignorado o que possuía, permanecendo suas potências sempre dormentes e ocultas, pois a energia em toda parte exibe a capacidade, que de outro modo seria inteiramente oculta e obscura, e sem existência por não ser dotada de um substancial e verdadeiro.
79. Agora, porém, cada um admira as potências internas da alma pela variedade de seus efeitos externos, conjecturando a dignidade e excelência daquelas pela beleza e multidão destes.
80. Se é necessário que não haja só o Uno, pois nesse caso todas as coisas estariam ocultas em sua natureza inefável e já não possuiriam qualquer forma própria e distintiva, sendo como que engolidas em sua solitária divindade.
81. Nem haveria multidão de seres gerados de uma primeira causa, a menos que entre o número das coisas que dele recebem progressão algumas se encontrassem estabelecidas na ordem das almas.
82. De modo semelhante é preciso que não só haja almas, mas que seus efeitos também tenham subsistência perspicua, visto que toda natureza possui uma habilidade essencial de produzir algo posterior a si e de desdobrá-lo à luz de sua subsistência oculta em potência dormente.
83. Isso é como que de um certo princípio indivisível e semente, procedendo a uma extremidade sensível, enquanto o que tem prioridade de subsistência sempre permanece em seu assento próprio, e o que é consequente é gerado de um poder inefável, tal como pertence aos seres superiores e é a característica própria de suas naturezas.
84. A esterilidade é perfeitamente remota de tal poder, pois, se fosse estéril, suas energias prolíficas teriam de ser restringidas por inveja, quando ao contrário devem sempre ser exercidas na mais liberal progressão, até que todas as coisas tenham procedido o mais possível à sua última extremidade.
85. É próprio que uma causa de poder inexaurível difunda sua beneficência por todas as coisas e não suporte contemplar algo privado da exuberância sem inveja de sua natureza.
86. Nada pode impedir que um ser receba as comunicações do bem, na medida em que a capacidade de sua natureza o permitir.
87. Quer a natureza da matéria seja eterna, é impossível que, tendo sempre subsistido, não participe daquela causa que abundantemente supre todas as coisas com todo o bem que são capazes de receber.
88. Quer a geração da matéria tenha necessariamente seguido causas anteriores à sua natureza, nem nesse caso é próprio que a matéria, por sua imbecilidade, seja privada dos benefícios anteriores à sua natureza, como se uma causa perfeitamente beneficente retivesse a liberal comunicação do bem.
89. O que há de mais belo no mundo sensível é uma representação do que há de melhor nos inteligíveis, isto é, o poder e a bondade essenciais a suas naturezas.
90. Todas as coisas, tanto inteligíveis quanto sensíveis, estão conectadas na mais conveniente ordem, subsistindo as primeiras por si mesmas e recebendo as segundas perpetuamente o ser da participação dos inteligíveis, que se esforçam por imitar na medida em que suas naturezas fluentes e irreais o permitem.
91. Visto que há uma natureza dupla, uma inteligível e outra sensível, é melhor de fato para a alma permanecer no mundo inteligível, mas é necessário por sua condição que participe de uma natureza sensível.
92. Nem deve sofrer moléstia por ter consciência de não ser o melhor dos seres, pois obtém uma ordem média na universalidade das coisas e possui de fato uma condição divina, mas está colocada no último grau de uma essência inteligível, como que confinando com as regiões do sentido.
93. Por isso confere algo de si a uma natureza sensível, da qual igualmente recebe algo em troca, a menos que, preservando sua própria integridade, reine sobre a natureza contaminadora do sentido.
94. Por uma abundância de desejo sensível, ela se mergulha profundamente na matéria e já não permanece totalmente com a alma universal.
95. Nossas almas são capazes de alternadamente subir daqui, levando consigo uma experiência do que conheceram e sofreram em seu estado de queda, de onde aprenderão quão bem-aventurado é permanecer no mundo inteligível.
96. Por uma comparação, por assim dizer, de contrários, perceberão mais claramente a excelência de um estado superior, pois a experiência do mal produz conhecimento mais claro do bem, especialmente onde o poder de julgar é tão imbecil que sem tal experiência não pode obter a ciência do que é melhor.
97. Assim como uma energia intelectual discursiva é certa descida ao que é último e de pior condição, pois não é lícito que tal energia proceda a uma natureza superior, é necessário que, energizando de si mesma sem poder permanecer em si, proceda por lei inevitável da natureza até a alma.
98. Esse é seu limite próprio, e o que é consequente à alma se torna também limite para as energias progressivas da alma.
99. É natural à alma entregar-se a seres inferiores e de novo retornar aos superiores, governar as naturezas corpóreas posteriores a si e contemplar as essências anteriores e mais exaltadas do mundo inteligível.
100. Tudo isso se cumpre em nossas almas segundo as circulações do tempo, nas quais se dá uma conversão de naturezas subordinadas a mais exaltadas.
101. À alma do mundo é decerto próprio que nunca se ocupe de um emprego inferior e que, sem se tornar passiva ao mal, contemple as naturezas subsequentes com o olho da contemplação divina e ao mesmo tempo sempre dependa, como que de seres anteriores a si.
102. Esse duplo emprego ela é capaz de cumprir de uma vez, recebendo dos seres superiores e suprindo os inferiores, pois é impossível, por sua natureza de alma, que não toque ambos esses extremos opostos.
103. Se é próprio falar claramente o que me parece ser a verdade, contra as opiniões de outros, o todo de nossa alma também não entra no corpo, mas algo que lhe pertence sempre permanece no inteligível e algo diferente deste no mundo sensível.
104. O que permanece no mundo sensível, se vence, ou antes se é vencido e perturbado, não nos permite perceber o que a parte suprema da alma contempla, pois o que é entendido chega então à nossa natureza quando desce dentro dos limites da inspeção sensível.
105. Não conhecemos tudo o que se passa acerca de qualquer parte particular da alma até que chegue ao todo da alma.
106. Como o desejo, permanecendo na parte desiderativa da alma, só é então conhecido por nós quando, por certo poder sensitivo ou cogitativo íntimo, ou pela conjunção de ambos, reconhecemos sua existência.
107. Toda alma possui algo que se inclina para baixo ao corpo e algo que tende para cima ao intelecto, e a alma universal e do universo, por sua parte inclinada ao corpo, governa o todo sem labor e fadiga, transcendendo o que governa.
108. Suas operações não subsistem como as nossas, pelas energias discursivas da razão, mas pelo intelecto só, do mesmo modo que a arte opera sem deliberação e indagação; por sua parte última ela sobrevém e adorna o todo.
109. As almas particulares e de uma parte têm também algo supereminente, mas estão demasiado ocupadas pelo sentido e pela percepção de muitas coisas que acontecem contra a natureza e em toda parte produzem ansiedade e dor.
110. Isso porque o objeto de sua atenção e cuidado é uma parte indigente e defeituosa, cercada de multidão de preocupações estrangeiras, sujeita a variedade de afecções e enlaçada pelos atrativos do prazer.
111. A parte superior da alma nunca é influenciada por deleites fraudulentos e vive uma vida sempre uniforme e divina.