PLOTINUS; TAYLOR, Thomas. Collected writings of Plotinus. Frome, Somerset, UK: Prometheus Trust, 1994.

ENÉADA IV, III — DISCUSSÃO DE DÚVIDAS RELATIVAS À ALMA (Tratado 27 tópicos)

1. É necessário considerar tais dúvidas como relativas à alma suficientemente resolvidas, ou diremos que as próprias dúvidas trazem este ganho, que conhecer a dificuldade que as acompanha será uma reta discussão do assunto?

2. Pois o que pode alguém razoavelmente considerar e discutir mais abundantemente que isto, tanto por muitos outros motivos quanto porque contribui para o conhecimento daquelas coisas de que a alma é o princípio e daquelas de que deriva?

3. Assim fazendo, cumpriremos também o mandado do Deus que nos chama a conhecer-nos a nós mesmos; e, visto que desejamos investigar e descobrir outras coisas, é justo indagar o que é isto que investiga.

4. Especialmente porque desejamos apreender o que há de amável nos objetos da contemplação, pois em todo intelecto há o que é duplo, de modo que nos intelectos parciais é razoável admitir que um tenha o inteligível em maior e outro em menor grau.

5. É igualmente preciso considerar como as almas se tornam receptáculos dos deuses; mas isso discutiremos quando investigarmos como a alma subsiste no corpo.

6. Agora, porém, retornemos àqueles que afirmam que nossas almas também derivam da alma do universo, pois talvez digam não ser suficiente, para estabelecer essa hipótese, que nossas almas se estendam até a alma do universo nem que sejam similarmente intelectuais com ela.

7. Visto que as partes são de espécie semelhante aos seus todos, alegarão também Platão como patrono desta opinião, quando, provando que o universo é animado, diz que, assim como nosso corpo é parte do corpo do universo, também nossa alma é parte da alma do universo.

8. Isso também é confirmado pela asserção de que seguimos a circulação do universo, e se afirma e demonstra claramente que nossos costumes e fortunas daí derivam.

9. E que, sendo gerados dentro do mundo, recebemos nossa alma do universo em que estamos compreendidos; além disso, assim como cada parte de nós participa de nossa alma, também nós, pela mesma razão, visto que temos a relação de partes para com o todo, participamos como partes da alma do universo.

10. A asserção de Platão também, de que toda alma presta atenção guardiã a tudo o que é inanimado, tem a mesma significação e não deixa nada mais externo à alma após a alma do universo, pois é esta alma que presta atenção a tudo o que é inanimado.

11. Em resposta a essas coisas, em primeiro lugar deve-se dizer que os que admitem as almas de espécie semelhante, porque se concede que entram em contato com as mesmas coisas e lhes assinam um gênero comum, excluem-nas de se rankearem como partes de uma só alma.

12. Antes farão uma e a mesma alma, e cada uma ser toda alma; mas, fazendo uma só alma, também a suspenderão de algo outro que já não é algo pertencente a esta ou àquela coisa, nem pertence ao mundo nem a qualquer outra coisa.

13. E fará o mesmo que é efetuado pela vida do mundo e de qualquer ser animado, pois retamente acontece que nem toda alma é algo pertencente a outra coisa, visto que a alma é uma essência.

14. Mas que haja certa alma inteiramente isenta de uma natureza subordinada, e que tais almas como pertencem a outra coisa estejam por acidente em certos tempos ligadas àquilo que é inferior a si mesmas.

15. Talvez, porém, seja necessário mostrar mais claramente como se deve considerar uma parte em tais almas; a parte, portanto, pertencente aos corpos, quer o corpo seja da mesma ou de diferente espécie, deve ser dispensada.

16. Observando apenas isto: que, quando se afirma parte de corpos que consistem de partes semelhantes, a parte é segundo o volume e não segundo a forma, como por exemplo a brancura.

17. A brancura que está numa parte do leite não é uma parte da brancura de todo o leite, mas é de fato a brancura de uma parte e não uma parte da brancura, pois a brancura é inteiramente sem magnitude e isenta de quantidade.

18. Quando, porém, nas coisas que não são corpos falamos de uma parte, ou a assumimos como nos números, como quando dizemos que dois é parte de dez, ou como quando falamos da parte de um círculo e de uma linha, ou como um teorema é parte da ciência.

19. Nas mônadas e figuras, de fato, é necessário, do mesmo modo que nos corpos, que o todo seja diminuído por uma divisão em partes, e que as várias partes sejam menores que os todos de que são partes.

20. Sendo quantidades e tendo sua existência na quantidade, e não sendo a mesma quantidade, necessariamente se tornam maiores e menores; uma parte, portanto, não pode desse modo ser afirmada da alma.

21. Pois não é quantidade do modo como a década é o todo e a mônada uma parte da década; muitas outras absurdidades também acontecerão, nem dez coisas são uma certa coisa.

22. Ou cada uma das mônadas será alma, ou a alma consistirá de todas as coisas inanimadas; além disso, admite-se que a parte da alma inteira é do mesmo gênero que o todo.

23. Mas não é necessário na quantidade contínua que a parte seja tal como o todo, assim como as partes de um círculo não são da mesma espécie que o círculo, nem as partes de um triângulo com o triângulo.

24. A alma, porém, é reconhecida como de forma semelhante; numa linha também uma parte dela é ainda linha, mas aqui também há diferença em magnitude.

25. Mas na alma, se a diferença entre a alma parcial e a que se rankeia como um todo fosse considerada como diferença em magnitude, a alma seria certa quantidade e corpo, pois nesse caso receberia a diferença, enquanto alma, da quantidade.

26. Todas as almas, porém, são admitidas como semelhantes e todos; parece também que a alma não é dividida do mesmo modo que as magnitudes, nem mesmo os adversários admitem que o todo da alma possa ser dividido em partes, pois, se assim fosse, o todo seria destruído.

27. E, a menos que a primeira alma fosse toda alma, seria só um nome, como se dissesse, quando o vinho é distribuído em muitas ânforas, que a porção dele em cada ânfora é uma parte de todo o vinho.

28. Diremos, portanto, que a parte deve ser assumida na alma do mesmo modo que um teorema é parte da ciência? A ciência inteira permanece contudo, mas a separação em partes é como que a enunciação e energia de cada uma.

29. Numa coisa dessa espécie, porém, cada uma possui a ciência inteira em potência, mas o todo contudo continua a ser o todo.

30. Se, portanto, uma parte na alma inteira e nas outras almas deve ser assim assumida, a alma inteira, de que coisas dessa espécie são partes, não será a alma de certa coisa, mas subsistirá ela mesma de si mesma.

31. Nem, portanto, será a alma do mundo, mas será certa alma e se rankeará entre as de natureza parcial; logo todas as partes, sendo de espécie semelhante, são partes de uma só alma.

32. Mas como é uma a alma do mundo e outra a alma de uma parte do mundo? São as partes, portanto, assim a assumir, como se alguém dissesse que a alma que está no dedo de certo animal é uma parte da alma inteira que está no animal inteiro?

33. Essa asserção, porém, ou não deixa alma alguma independente do corpo, ou admite que toda alma não está no corpo, e contende que o que se chama alma do universo é externo ao corpo do mundo.

34. Mas isso deve ser considerado e agora investigado por uma imagem; pois, se a alma do universo se comunica a todos os animais parciais, e assim cada alma é uma parte da alma inteira, se esta alma fosse dividida, não se comunicaria a cada uma.

35. Nesse caso, em consequência de se comunicar inteiramente, será em toda parte a mesma, sendo uma e a mesma ao mesmo tempo em muitos animais.

36. Desse modo, porém, uma alma já não se rankeará como todo e outra como parte, especialmente naquelas coisas em que o mesmo poder está presente.

37. Onde o emprego de uma coisa é diferente do emprego de outra, como nos olhos e ouvidos, ali não se deve dizer que uma parte da alma está presente à vista e outra aos ouvidos, pois tal divisão pertence a outras coisas.

38. Mas a mesma parte, embora um diferente poder energize em cada uma, pois todos os poderes da alma estão em ambas as partes, mas as apreensões são diferentes em consequência de os órgãos serem diferentes.

39. Contudo todos os poderes se rankeiam entre as formas e se reduzem a uma forma capaz de ser modelada segundo todas as coisas; isso é evidente pela necessidade de que todas as coisas cheguem a uma coisa e nela concorram.

40. Mas a natureza dos instrumentos pelos quais a concorrência é efetuada não é capaz de receber todas as coisas, e as paixões se tornam diferentes nos diferentes instrumentos da sensação.

41. O juízo, porém, é da mesma coisa, como de um juiz que dirige sua atenção ao que é dito e feito; mas se mostrou que é em toda parte uma só coisa que energiza em diferentes ações.

42. E, se as apreensões são como sensações, não é possível que cada um dos sentidos entenda, mas a alma inteira; mas, se a inteligência é apropriada, cada percepção intelectual subsiste por si mesma.

43. E, quando a alma é racional e é racional de modo a ser denominada inteiramente tal, então o que se chama parte é o mesmo que o todo e não é parte dele.

44. Que diremos, então, se é assim um, quando alguém indaga, em primeiro lugar duvidando, se a alma pode desse modo ser ao mesmo tempo uma em todas as coisas?

45. E em segundo lugar, quando uma alma está no corpo e outra não, como isso ocorre? Pois talvez se siga que toda alma está sempre no corpo, e especialmente a alma do universo.

46. Esta alma não deixa o corpo, como se diz que a nossa faz, embora alguns digam que mesmo esta alma abandona seu corpo e contudo não está inteiramente fora do corpo.

47. Mas, se a alma do universo está inteiramente fora do corpo, como é que uma alma deixa o corpo e outra não, embora ambas sejam essencialmente a mesma?

48. No intelecto, portanto, que é separado de si pela diferença, segundo partes especialmente distintas entre si, mas que sempre subsistem juntas ao mesmo tempo, sendo a essência do intelecto impartível, tal dúvida não pode surgir.

49. Mas na alma, que se diz divisível acerca dos corpos, como este que é certa coisa una pode ser todas as almas, é acompanhado de muitas dúvidas.

50. A menos que o que é uno se estabeleça em si mesmo, sem cair no corpo, e depois todas as almas dele procedam, tanto a alma do universo quanto outras até certo ponto, existindo como que junto com ele e sendo uma em consequência de não pertencerem a outra coisa.

51. Devem igualmente estar suspensas de seus limites e conspirar entre si em suas tendências às naturezas supernais, pelas energias projetantes do intelecto.

52. Como uma luz que está agora na terra e se distribui em diferentes habitações, contudo não se divide em partes separadas do todo, mas é contudo uma.

53. Por isso a alma do universo é sempre transcendente, porque não lhe pertence descer e se converter a estes reinos inferiores.

54. Mas nossas almas são subordinadas, porque certa parte de sua essência está limitada a esta morada terrena e a uma conversão ao corpo que requer solicitude e cuidado.

55. A alma do mundo, portanto, em sua parte mais inferior, assemelha-se a uma grande alma vegetal, que sem labor e silenciosamente governa a planta de que é alma.

56. Mas o governo da parte inferior de nossa alma assemelha-se aos vermes que são gerados na parte purificada de uma planta, pois assim subsiste o corpo animado do universo.

57. Outra alma, porém, que é semelhante em espécie à parte superior da alma do mundo, assemelha-se em seu governo ao agricultor cuja atenção se dirige aos vermes gerados da putrefação numa planta.

58. Ou como se alguém dissesse que um homem que está bem, e está com outros homens que estão em saúde, está com aquelas pessoas com quem coopera em agir ou contemplar.

59. Mas que um homem doente, e que se ocupa de procurar remédios para o corpo, está com o corpo e se torna corpóreo por sua atenção a ele.

60. Como, portanto, será ainda esta a tua alma, que a alma de alguma outra pessoa, e que de novo a de outra? Diremos que é a alma desta pessoa segundo sua parte inferior, mas não desta segundo sua parte suprema, mas de alguma outra pessoa?

61. Assim, porém, Sócrates de fato existirá quando a alma de Sócrates estiver no corpo, mas perecerá quando estiver especialmente na condição mais excelente.

62. Mas nenhum ser perece, visto que os intelectos que estão no inteligível não perecem, porque não se distribuem corporeamente numa coisa, mas cada um permanece possuindo na diferença uma mesmidade de subsistência, em que consiste seu próprio ser.

63. Desse modo, portanto, também as almas, suspensas sucessivamente segundo cada intelecto, sendo igualmente razões dos intelectos, embora mais desenvolvidas que uma essência intelectual.

64. E tornando-se como que muito daquilo que é pouco, e estando em contato com ele, agora querem ser divididas por cada uma daquelas essências mais impartíveis, mas não são capazes de proceder até a extremidade da divisão.

65. Pois conservam sua mesmidade e diferença, e cada uma permanece uma, e ao mesmo tempo todas são uma.

66. Mostramos sumariamente que todas as almas são de uma só alma, e que todas são divisíveis e ao mesmo tempo indivisíveis.

67. A alma também que permanece no alto é a razão una do intelecto, e desta alma derivam razões parciais e imateriais, do mesmo modo que ali os intelectos parciais derivam de um intelecto que se rankeia como um todo.

68. Por que, porém, a alma do mundo, sendo de natureza uniforme, fez o mundo, mas não a alma de cada indivíduo, embora esta também contenha todas as coisas em si?

69. Pois antes mostramos que o poder produtivo pode existir ao mesmo tempo em muitas coisas; agora, porém, a razão disso deve ser assinada.

70. Talvez, porém, não seja de modo algum maravilhoso que, entre os que possuem a mesma ciência, alguns regem sobre muitos e outros sobre poucos.

71. Mas por que, pode-se dizer, é este o caso? A isso se pode responder que a diferença das almas é maior, na medida em que uma delas não se afasta da alma do universo, mas ali permanecendo tem um corpo que a rodeia.

72. Mas outras almas, existindo já o corpo e tendo domínio a alma sua irmã, recebem uma destinação apropriada, preparando esta alma para elas habitações próprias.

73. Pode-se também dizer que a alma do universo contempla aquele intelecto que se rankeia como um todo, mas que as outras almas antes contemplam seus próprios intelectos, que são de natureza parcial.

74. Talvez, porém, estas almas também sejam capazes de fazer o universo; mas, tendo-o feito a alma do mundo, isso já não é possível às outras almas, tendo a energia produtiva começado pela primeira alma.

75. Mas a mesma dúvida surgirá se qualquer outra alma primeiro começou a fabricar; é melhor, porém, dizer que a alma do mundo, antes que as outras almas, fabricou o universo, porque em maior grau adere aos inteligíveis.

76. Pois o poder daquelas almas é maior que mais vigorosamente tendem ao mundo inteligível; pois, conservando-se naquela região segura, fabricam com facilidade, visto que é propriedade de um maior poder não sofrer nas coisas que produz.

77. Mas o poder permanece suspenso da região supernal; permanecendo, portanto, em si mesmo, produz outras coisas que acedem.

78. Mas outras almas, que procedem da alma una, dela se afastam para a profundidade de uma natureza material; talvez também o que nelas é mais abundante, sendo arrastado para baixo, as arraste igualmente a uma condição inferior, conspirando suas próprias decisões com o impulso descendente.

79. O que, porém, se diz no Timeu da mistura em segundo e terceiro grau deve ser considerado como significando que algumas almas estão mais próximas e outras mais remotas da alma do mundo.

80. Assim como em nossas almas nem todas estão similarmente dispostas com referência às naturezas supernais, mas algumas lhes estão unidas, outras por desejo ardente se aproximam, e outras o realizam em menor grau, porque não energizam com os mesmos poderes.

81. Pois algumas de fato energizam com um primeiro, outras com um segundo e outras com um terceiro poder, possuindo contudo todas as almas todos os poderes.

82. E isso baste quanto a estes particulares; o que se diz no Filebo, porém, pode levar-nos a suspeitar que outras almas são partes da alma do universo.

83. Mas o sentido do que ali se afirma não é o que alguém possa imaginar, mas foi útil a Platão para demonstrar que o mundo é animado.

84. Isso ele torna crível dizendo que é absurdo afirmar que o universo é inanimado e que nós, que temos uma parte do corpo do universo, temos alma; pois como pode uma parte ter alma, se o universo é inanimado?

85. A opinião de Platão, porém, manifesta-se especialmente no Timeu, onde o Demiurgo, tendo gerado a alma do universo, depois produz outras almas, misturando-as no mesmo crater em que misturara a alma do mundo.

86. E fazendo-as de espécie semelhante a ela, mas assinando-lhes uma diferença em segundo e terceiro grau.

87. Nem é maravilhoso o que ele afirma no Fedro, que toda alma presta atenção guardiã ao que é inanimado, pois o que é senão a alma que governa, modela, arranja e produz a natureza do corpo?

88. Nem se deve dizer que uma alma é naturalmente adaptada a fazer isso e outra não; a alma perfeita, portanto, diz ele, revolve no alto, não vergando para baixo, mas fabrica, cavalgando no mundo como que num veículo.

89. Toda outra alma perfeita também governa o universo de modo semelhante; mas, quando fala da alma cujas asas sofrem defluxão, evidentemente faz uma diferença entre tal alma e a do universo.

90. E quando acrescenta que as almas seguem a circulação do universo, daí derivam seus costumes e por ele sofrem, isso de modo algum indica que nossas almas são partes da alma do mundo.

91. Pois a alma é suficientemente capaz de representar em si muitas coisas a partir da natureza dos lugares, da água e do ar; e a isso também contribuem as habitações das diferentes cidades e a temperatura dos corpos.

92. E, se concedermos que, estando no universo, temos algo da alma do mundo e que sofremos da circulação celeste, contudo oporemos a essas coisas outra alma, que por sua resistência especialmente demonstra ser uma alma diferente.

93. À asserção também de que somos gerados dentro do mundo, respondemos que o feto no ventre da mãe tem uma alma diferente da da mãe, e que lhe acede externamente.

94. Tal é, portanto, a solução destes particulares, não sendo a simpatia das almas impedimento algum aos nossos argumentos, pois, visto que todas derivam da mesma fonte que a alma do universo, são co-passivas.

95. Já foi afirmado por nós que há uma primeira alma e muitas almas; e igualmente mostramos qual é a diferença entre parte e todo, e em suma falamos da diferença das almas.

96. Agora também observaremos sumariamente que, além dos corpos, as almas diferem, especialmente em seus costumes, nas operações da potência racional e por uma vida preexistente.

97. Pois na República de Platão se diz que a escolha das almas é feita conforme suas vidas antecedentes; mas, se alguém em suma assumir a natureza da alma, afirmará que há diferenças nas almas em que se admitem segundo e terceiro graus.

98. Foi igualmente dito por nós que todas as almas são todas as coisas, e que cada uma é caracterizada por aquilo que em cada uma energiza.

99. Isso, porém, é o mesmo que afirmar que uma alma de fato está unida em energia, outra em conhecimento e outra em apetite; diferentes almas também contemplam diferentes objetos e são e se tornam os próprios objetos que contemplam.

100. Plenitude também e perfeição pertencem às almas, mas nem todas têm o mesmo de uma ou de outra, mas toda a coordenação delas é vária, pois toda razão é uma, abundante e vária, do mesmo modo que um animal psíquico que tem muitas formas.

101. Mas, sendo esse o caso, há coordenação, e os seres não são em suma divulgados uns dos outros, nem há em parte alguma o que é casual nos seres, nem mesmo entre os corpos.

102. Daí se segue que o número das coisas é definido, pois de novo é necessário que os seres parem em sua progressão, que os inteligíveis continuem os mesmos e que cada coisa seja uma em número, pois assim será esta coisa particular.

103. Todo corpo, sendo naturalmente em contínuo fluxo, em consequência de ter forma adventícia, a perpétua existência dos corpos segundo a forma se dá por uma imitação dos seres reais.

104. A essência destes, porém, como não subsistindo de composição, consiste naquilo que é um em número, que existe desde o princípio, e nem se torna o que não era, nem será o que não é.

105. Visto que, se houvesse algo em algum tempo futuro que os pudesse produzir, não os produziria da matéria; mas, sendo esse o caso, é necessário acrescentar algo que é de si essencial.

106. De modo que haverá mutação acerca desta própria coisa, se agora produz mais ou menos; por que também produziria agora e não sempre do mesmo modo?

107. O que é gerado também não será perpétuo, se admite o mais e o menos; mas supõe-se que a alma é uma coisa dessa espécie.

108. Como, portanto, é infinita se é detida em sua progressão? Não diremos que é infinita em poder, porque o poder é infinito, visto que Deus mesmo não é limitado?

109. Com respeito às almas, portanto, cada uma não é o que é como se fosse tanto em quantidade, por um limite estrangeiro, mas é tão grande quanto quer ser.

110. Nem jamais procederá fora de si, mas pervadirá em toda parte, aos corpos e pelos corpos, como é naturalmente adaptada a fazer; nem se divulga de si mesma quando está num dedo e num pé.

111. Assim também no universo a alma permanece inteira, para onde quer que proceda, e em outra e outra parte de uma planta; por isso, quando qualquer parte de uma planta é cortada, ela está tanto na planta como era no princípio quanto na parte dela separada.

112. A alma está em toda parte no corpo do universo, como no uno dele, sendo este corpo um; mas, quando um animal se putrefaz, se dele muitos animais são gerados, a alma já não é a alma do animal inteiro no corpo.

113. Pois não tem então receptáculo próprio de si, nem contudo perece; mas a matéria purificada, adaptada à geração de animais, tem parte a alma destes e parte a alma daqueles, nunca estando a alma ausente de coisa alguma, embora uma coisa seja adaptada a recebê-la e outra não.

114. As partes da matéria, porém, que assim se tornam animadas, não são a causa de haver muitas almas, pois estes animais gerados espontaneamente estão suspensos de uma só alma, na medida em que permanece uma.

115. Do mesmo modo que em nós, quando certas partes do corpo são amputadas e outras crescem em seu lugar, a alma de fato está ausente das primeiras, mas está presente nas últimas, enquanto permanece uma.

116. No universo, porém, ela sempre permanece uma; mas das naturezas dentro do universo, algumas de fato têm alma e outras não, permanecendo ainda os mesmos poderes psíquicos.

117. O modo, porém, pelo qual a alma é engendrada no corpo deve ser considerado, pois isso não é menos admirável nem menos merece ser investigado.

118. O modo pelo qual a alma entra no corpo é duplo: um ocorre quando a alma, estando num corpo, o troca por outro e de um corpo aéreo se situa num corpo terrestre.

119. O que alguns não chamam transmigração, porque aquilo de que se origina a inserção é imanifesto; o outro modo é uma transição de uma essência incorpórea para qualquer corpo, que também será a primeira comunhão da alma com o corpo.

120. Será próprio, portanto, considerar a respeito desta comunhão qual é então a paixão que surge desta conjunção, quando a alma, estando inteiramente pura do corpo, se vê rodeada pela natureza do corpo.

121. Consideremos, porém, primeiro como isso se efetua na alma do universo, pois talvez seja próprio, ou antes necessário, começar daí.

122. É preciso que expliquemos sua entrada no e animação do corpo, em vista da doutrina e da perspicuidade; embora nunca tenha havido tempo em que este universo não fosse animado.

123. Nem é possível que o corpo subsista se a alma está ausente, nem jamais a matéria foi desornada; contudo é possível em concepção e em palavras separar estas coisas uma da outra, pois por estas podemos analisar toda composição.

124. A verdade, então, é a seguinte: se o corpo não tivesse existência, não haveria progressões da alma, visto que não há outro lugar onde ela seja naturalmente adaptada a estar.

125. Se, porém, a alma pretende proceder, gerará para si um lugar, de modo que gerará o corpo; a estabilidade da alma, porém, sendo como que corroborada na própria permanência.

126. E assemelhando-se a alma ao esplendor de uma grande luz, uma escuridão foi no meio tempo gerada na própria extremidade da luz; percebendo-a a alma, deu-lhe forma, visto que era também a causa de sua subsistência.

127. Pois não era lícito que algo próximo à alma fosse destituído de forma; por isso, por esta natureza obscura que foi gerada pela alma, foi recebido o que se chama obscuro.

128. O universo, portanto, sendo gerado como que um belo e vário edifício, não se separa de seu fazedor, a alma, nem contudo se mistura com ele.

129. Mas o todo dele é em toda parte considerado por seu artífice como merecedor de atenção providencial; é vantajoso, portanto, tanto à sua existência quanto à sua beleza participar o mais possível de seu fazedor, e a este essa participação não é injuriosa, pois ele governa permanecendo no alto.

130. E o mundo é animado de tal modo que não se pode com tanta propriedade dizer que tem uma alma própria quanto que tem uma alma que o preside, sendo subjugado por ela e não a subjugando, e sendo possuído e não possuindo.

131. Pois jaz na alma que o sustenta, e nenhuma parte dele é destituída de alma, sendo umedecido de vida como uma rede na água; não é, porém, capaz de se tornar aquilo em que jaz.

132. Mas o mar da alma, estando agora estendido, a rede também com ele se co-extende, na medida em que é capaz; pois cada uma das partes é incapaz de existir em outra situação que não aquela em que cada uma está colocada.

133. Mas a alma é naturalmente tão grande porque está sem quantidade; por isso todo corpo é compreendido por uma e a mesma coisa, e onde quer que o corpo se estenda, ali também está a alma.

134. A menos que o corpo existisse, porém, a atenção da alma não se dirigiria de modo algum à magnitude, pois ela é de si aquilo que é.

135. O mundo é tão grandemente estendido por a alma estar presente ao todo dele, e a extensão do mundo é limitada na medida em que em sua progressão tem a alma por salvadora.

136. A magnitude da sombra também é tão grande quanto a razão que está suspensa da alma; mas a razão era de tal espécie que podia produzir tão grande magnitude quanto a forma dela quis que fosse produzida.

137. Assim concebendo, portanto, é preciso que, voltando-nos de novo para o que sempre subsiste invariavelmente o mesmo, assumamos todas as coisas existindo ao mesmo tempo, como o ar, a luz, o sol e a lua.

138. E igualmente que consideremos de novo a luz e o sol como ao mesmo tempo todas as coisas, mas tendo a ordem das coisas primeira, segunda e terceira.

139. Aqui também devemos considerar a alma como sempre estabelecida; e em seguida devemos assumir as naturezas que são primeiras e as que estão em ordem consequente, como a extremidade do fogo naquilo que é posterior.

140. Da sombra daquele fogo que subsiste na extremidade das coisas, formando uma concepção do fogo que se rankeia como o primeiro.

141. Em seguida devemos conceber este fogo último como ao mesmo tempo iluminado, de modo a assemelhar-se à forma que corre para aquela natureza que é arrojada para ele, que foi primeiramente gerada e é inteiramente obscura.

142. É, porém, adornado segundo a razão pelo poder da alma, que possui em si inteiramente um poder de adornar por razões, assim como as razões nas sementes modelam e dão forma aos animais, como se fossem certos pequenos mundos.

143. Pois tudo o que entra em contato com a alma é feito tal como a essência da alma é naturalmente adaptada a fazê-lo.

144. A alma, porém, faz não por uma decisão adventícia nem por esperar conselho e consideração, pois assim faria não segundo a natureza, mas segundo uma arte adscitícia.

145. A arte é posterior à e imita a alma, produzindo obscuras e imbecis imitações, que são coisas de natureza lúdica e não de muito valor, e empregando muitas máquinas na formação de imagens.

146. Mas a alma, pelo poder da essência, tem domínio sobre os corpos de tal modo que eles são gerados e subsistem tal como ela os conduz, pois são incapazes desde o princípio de se opor à sua vontade.

147. Nas coisas de natureza posterior que se impedem mutuamente, a matéria é frequentemente privada da obtenção da forma apropriada que a razão produtiva latente na semente queria que tivesse.

148. Ali, porém, no universo, sendo toda a forma gerada pela alma, e tendo as naturezas geradas ao mesmo tempo um arranjo, o que é produzido se torna belo sem labor e sem impedimento.

149. Mas no universo são fabricadas algumas coisas que são estátuas dos deuses, outras que são habitações dos homens, e outras adaptadas a outras coisas.

150. Pois o que else deveria ser gerado acerca da alma, senão aquelas coisas que ela possui o poder de produzir? É propriedade do fogo produzir calor, e de outra coisa refrigerar.

151. Mas a peculiaridade da alma é, em parte, produzir algo de si para outra coisa, e em parte produzir algo em si mesma; nas naturezas inanimadas, o que é de si mesmas jaz nelas como que em estado dormente.

152. Mas o que tende para outra coisa se esforça por assimilar a si aquilo que é capaz de ser passivo a ela; e isso é comum a cada uma delas, conduzir outras coisas a uma semelhança consigo mesma.

153. O que energiza na alma, porém, é algo de natureza vigilante, e isso também é o caso do que dela tende para outra coisa.

154. Por isso faz que vivam outras coisas que não vivem de si mesmas, e lhes confere a vida tal como ela mesma a vive.

155. A vida da alma, portanto, sendo essencializada na razão, comunica razão ao corpo, como imagem do que ela mesma possui; pois o que comunica ao corpo é uma imagem da vida.

156. O corpo também recebe da alma as morfes corpóreas, de que a alma contém as razões produtivas; a alma igualmente compreende em si as razões produtivas dos deuses e de todas as coisas, por isso o mundo também contém todas as coisas em si.

157. Aqueles antigos sábios também que, querendo que os deuses estivessem presentes com eles, fabricaram templos e estátuas, parecem-me ter dirigido a atenção à natureza do universo.

158. E ter percebido intelectualmente que a natureza da alma é em toda parte tratável, e que pode ser recebida do modo mais fácil de todas as coisas, se algo é moldado de modo a ser passivo a ela e capaz de receber certa porção dela.

159. Mas tudo está disposto a ser passivo que de algum modo é imitativo, de modo a poder como um espelho apreender certa forma; pois a natureza do universo modelou todas as coisas do modo mais artificial, à imitação daquelas formas de que contém em si as participações.

160. E, visto que tudo é assim gerado, a razão na matéria, que foi modelada segundo uma razão anterior à matéria, está conjugada àquele Deus conforme a quem foi gerada, e para quem a alma olha e possui enquanto fabrica.

161. Por isso não era possível que algo fosse gerado destituído deste Deus, nem de novo é possível que ele desça para cá, pois este Deus é intelecto, o sol do mundo intelectual.

162. Seja isso, portanto, assumido por nós como o paradigma da razão; mas depois deste segue a alma, suspensa do intelecto que permanece permanentemente, e sendo ela mesma permanente.

163. A alma, portanto, comunica a este sol visível as terminações de si que são anteriores a este sol visível, e faz que ele, por meio dela como medium, esteja conjugado ao intelecto.

164. Tornando-se como que intérprete das coisas derivadas do intelecto ao sol, e também das que do sol revertem ao intelecto, na medida em que as primeiras recorrem por meio da alma às últimas.

165. Pois nenhuma coisa está muito remota de outra, e contudo de novo é remota pela diferença e mistura; mas tudo na região intelectual está em si mesmo, não localmente, e cada um está unido a cada um e ao mesmo tempo separado de cada um.

166. Estes, porém, os orbes mundanos, são deuses, porque nunca são desertados pelo intelecto e pela alma, e estão suspensos da alma primordial, que é como que deles se afastando.

167. Estes, portanto, na medida em que são o que são, e na medida em que se diz que olham para o intelecto, são divinos, não se dirigindo a visão da alma mesma a nenhum outro lugar que não ao intelecto.

168. As almas dos homens, porém, contemplando as imagens de si mesmas, como a de Baco num espelho, foram daí impelidas a descer; contudo não foram cortadas de seu princípio e do intelecto.

169. Pois não desceram em conjunção com o intelecto, mas procederam até a terra, estando ao mesmo tempo suas cabeças estabelecidas acima dos céus.

170. Aconteceu, porém, que sua descida foi mais extensa, porque o que nelas subsiste como medium é compelido a exercer um cuidado guardião, em consequência de a natureza em que chega requerer solicitude atenta.

171. Mas o pai Júpiter, compadecendo-se das almas laboriosas, fez mortais os vínculos de que trabalham, causando-lhes cessões periódicas de seu labor e uma libertação do corpo.

172. Para que também elas se situem ali onde a alma do universo sempre reside, sem qualquer conversão a estes reinos inferiores.

173. Pois o que o mundo agora possui lhe é suficiente, e será perpetuamente por todas as revoluções seguintes e restituições periódicas do tempo, e isso estabelecido em medidas de vidas definidas, em que estas são conduzidas a um acordo harmonioso com aquelas.

174. Ao mesmo tempo, igualmente, todas as coisas são arranjadas por uma só razão, com referência à ascensão e descida das almas e a todo outro particular.

175. A sinfonia, porém, das almas com a ordem do universo, que contudo não estão suspensas do universo, mas se co-adaptam em sua descida e fazem uma só concórdia com a circulação mundana, é testemunhada por isto: que suas fortunas, vidas e eleições deliberadas são significadas pelas figuras dos astros.

176. Que o universo, igualmente, profere como que uma só voz harmoniosa e aptamente, é afirmado pelos antigos mais que qualquer outra coisa, embora obscuramente.

177. Mas isso não seria o caso se o universo não fosse ativo e passivo por sua participação das formas intelectuais, nas medidas de seus períodos, ordens e vidas.

178. As almas se desdobrando segundo os gêneros das progressões discursivas, ora no mundo inteligível, ora nos céus, ora se convertendo a estes reinos inferiores.

179. Todo intelecto, porém, está sempre no mundo inteligível e nunca se afasta de sua própria habitação, mas, estabelecido no alto, envia pela alma estes objetos da inspeção sensível.

180. Mas a alma, por sua proximidade ao intelecto, está em maior grau disposta segundo a forma que ali floresce, e a algumas das naturezas posteriores a si comunica uma mesmidade de subsistência, mas a outras uma subsistência diferente em tempos diferentes, e um vagar que procede em curso ordenado.

181. As almas, porém, nem sempre descem igualmente, mas às vezes mais e outras menos, embora possam pertencer ao mesmo gênero.

182. Mas cada alma desce àquilo que está preparado para sua recepção, segundo a semelhança de disposição, pois tende para aquilo a que se tornou semelhante: uma alma de fato ao homem, outra a algum outro animal.

183. A justiça, que se diz inevitável, subsiste de tal modo numa natureza regente, que tudo procede naquela ordem com referência à qual foi gerada uma imagem da pré-eleição e disposição arquetípica.

184. E toda aquela forma da alma é semelhante àquilo para que tem em si disposição, e que então a envia e a introduz onde é próprio que esteja situada.

185. Não para que então desça ao corpo ou a este corpo particular, mas para que, quando chegue o período prescrito, as almas como que espontaneamente desçam e entrem naquele receptáculo em que é necessário que residam.

186. Uma alma diferente também tem diferente tempo de descida; quando este chega, as almas descem, como que chamadas por um arauto, entram num corpo apropriado e são afetadas de modo semelhante aos que são movidos e levados pelos poderes e fortes atrações dos magos.

187. Assemelham-se igualmente à administração que tem lugar num só animal, que move cada coisa em certo tempo, e gera o cabelo, a barba e a natureza dos chifres.

188. E agora as impulsiona e faz que floresçam em coisas dessa espécie, que antes não possuíam; também são semelhantes à administração no crescimento das árvores que vegetam em períodos de tempo preestabelecidos em ordem.

189. As almas, porém, procedem nem voluntariamente nem por compulsão, pois o que nelas é voluntário não é como se fosse escolha deliberada, mas se assemelha a um salto físico.

190. Ou às tendências naturais ao casamento, ou aos impulsos a certas belas ações, para as quais não somos excitados por um processo racional.

191. Uma certa coisa particular, porém, é sempre acompanhada de certo destino, e a esta coisa pertence o tempo presente, mas a outra o futuro, quanto ao cumprimento dos decretos do fado.

192. O destino, de fato, do intelecto que é anterior ao mundo é permanecer na região inteligível e daí comunicar algo ao universo sensível; e os particulares, caindo sob a lei universal, daí são enviados para cá.

193. Pois em cada um o universal é inerente; esta lei também não recebe externamente seu poder perfectivo, mas é comunicada de modo a estar nas naturezas que a usam e a ser levada com elas.

194. Quando também chega o tempo que a lei decretou, então se efetua o que ela quis que se efetuasse, por aqueles que possuem esta lei.

195. Por isso eles mesmos cumprem a lei que os rodeia e se torna forte por estar neles estabelecida, oprimindo-os como que com seu peso.

196. E produzindo neles uma prontidão e veemente desejo de chegar àquele lugar a que a lei neles anuncia que devem vir.

197. Subsistindo, portanto, essas coisas assim, este mundo, tendo muitas luzes e sendo ilustrado pelas almas, é adornado por outros mundos anteriores, derivando um diferente dom de um diferente mundo.

198. Tanto daqueles próprios deuses quanto de outros intelectos, por meio dos quais as almas são comunicadas ao universo.

199. É provável que isso seja obscuramente indicado pela fábula em que se diz que Prometeu, tendo modelado uma mulher, os outros deuses também contribuíram para seu embelezamento.

200. Diz-se igualmente que ele misturou terra com água e inseriu a voz humana, que lhe deu uma forma semelhante à das deusas, que Vênus e as Graças lhe comunicaram algo, e que uma diferente divindade lhe concedeu um diferente dom.

201. E por último que, pelo dom e por todos os doadores, ela foi chamada Pandora, pois todos os deuses deram algo a este figmento, que foi produzido por certa providência.

202. Mas o que else significa Prometeu advertindo seu irmão Epimeteu a não aceitar o dom, senão que a escolha do que está no inteligível é mais excelente que a do que está no mundo sensível?

203. O fazedor, porém, Prometeu, foi depois atado, porque de certo modo entra em contato com a coisa por ele gerada; e um vínculo dessa espécie é externo, e sua solução é por Hércules, porque ele possui um poder libertador.

204. Destas coisas, porém, cada um pode formar a opinião que lhe agradar; mas é evidente que os dons comunicados ao mundo são indicados por esta fábula, e que ela concorda com o que antes se disse.

205. As almas, portanto, caem do mundo inteligível, em primeiro lugar, nos céus, e ali recebendo um corpo, procedem agora por ele para corpos mais terrenos, na medida em que suas progressões se estendem em comprimento.

206. Algumas delas de fato procedem dos céus para corpos inferiores, mas outras passam de certos corpos para outros, sendo estas tais que não têm poder suficiente para se erguer daqui, por causa do grande peso e esquecimento que atraíram, e que as arrastam para baixo por sua influência opressora.

207. Mas as almas se tornam diferentes umas das outras, quer pela diversidade em que são introduzidas, quer pela diferença de suas fortunas e educações; ou novamente têm diferença de si mesmas; ou diferem em todos esses aspectos, ou em alguns deles.

208. Algumas delas de fato caem inteiramente sob o domínio do fado que aqui está; mas outras, ora estão sujeitas ao fado, ora dependem só de si mesmas.

209. Outras ainda concedem que tais coisas como são necessárias devem de fato ser suportadas, mas que as que são obras próprias pertencem a si mesmas.

210. E que, vivendo segundo outra legislação que compreende em si todos os seres, se entregam a outra lei mais sagrada.

211. Esta legislação, porém, é uma contextura que consiste de todas as razões e causas que aqui estão, de movimentos psíquicos e das leis daí derivadas.

212. Também concorda com estas, daí recebe seus princípios, e com elas tece tudo o que é de natureza consequente.

213. E tais coisas de fato que são capazes de se salvar segundo seu próprio hábito, ela as conserva inabaladas; mas conduz outras coisas àquela condição de ser a que são naturalmente adaptadas.

214. De modo a ser a causa, em sua descida, das diferentes situações de diferentes coisas.

215. As punições, portanto, que são infligidas com justiça aos maus, é próprio referi-las à ordem que conduz tudo de modo conveniente.

216. Tais coisas, porém, que acontecem aos bons sem justiça, como punições, ou pobreza, ou doença, pode-se dizer que ocorrem por ofensas cometidas em vida anterior.

217. Pois estas coisas são tecidas juntamente e pré-significadas, de modo que também são produzidas segundo a razão.

218. Ou diremos que estas não são efetuadas segundo razões físicas nem se rankeiam entre as coisas que têm subsistência precedente, mas entre as que lhes são consequentes?

219. Como se um edifício caísse, o animal sobre que cai seria morto, qualquer que fosse; ou como se duas certas coisas se movessem com movimento ordenado, ou mesmo uma só assim se movesse, o que por acaso caísse no momento seria quebrado ou pisado.

220. Ou pode-se dizer que esta circunstância injusta não é mal para quem a sofre, e é útil à conexão do todo das coisas; ou que nem é injusta, tendo as coisas justa retribuição de transações antecedentes.

221. Não é próprio pensar que algumas coisas são coordenadas, mas que outras devem ser referidas ao impulso da vontade arbitrária.

222. Pois, se é necessário que as coisas sejam geradas segundo causas e consequências físicas, e segundo uma só razão e uma só ordem, é também necessário pensar que as menores coisas são coordenadas e tecidas juntamente.

223. Por isso a conduta injusta de um homem para com outro é de fato injusta para o agente, e o agente não está sem culpa; contudo, sendo coordenada no universo, não é injusta com referência a ele nem ao que sofre a injúria, mas assim era conveniente que ocorresse.

224. Mas, se o que é injuriado é um homem digno, o fim destas coisas lhe é bom.

225. É necessário pensar que esta coordenação das coisas não está sem divindade e não é injusta, mas é acurada na retribuição do que é apropriado; e que tem causas imanentes, e por isso é ocasião de culpa para os ignorantes.

226. Que as almas, porém, primeiro desçam do inteligível aos céus, pode ser racionalmente inferido das seguintes considerações.

227. Se o céu é, no lugar sensível, o que é mais excelente, estará próximo das extremidades dos inteligíveis; por isso os corpos celestes são primeiro animados daí e deles participam, como sendo mais adaptados à participação.

228. Mas um corpo terrestre é o último dos corpos, é naturalmente adaptado a participar da alma em menor grau e é mais remoto de uma natureza incorpórea.

229. Todas as almas celestes de fato iluminam o céu e comunicam como que muito de si e a primeira processão de si a ele, mas outras coisas se tornam fúlgidas por naturezas posteriores.

230. As almas, porém, que descem abaixo dos céus iluminam outra natureza inferior, mas sua condição não é melhorada por procederem a maior extensão.

231. Há de fato algo que é como que um centro; mas depois deste há um círculo que brilha do centro; e depois deste outro círculo, que é uma luz que emana de uma luz.

232. Externo a estes, porém, já não há outro círculo de luz, mas o que lhes é posterior é indigente de sua própria luz, por falta de um esplendor estrangeiro.

233. Seja isto, porém, um rombo, ou antes uma esfera, de tal espécie que participe do segundo destes círculos, ao qual é o seguinte em ordem, e por cuja proximidade se torna resplandecente.

234. A grande luz, portanto, o intelecto, ilumina permanecendo, e a luz que dela emana procede segundo a razão.

235. Mas as outras coisas co-iluminam, algumas de fato permanecendo, mas outras sendo abundantemente atraídas pelo esplendor daquilo que é iluminado.

236. Em seguida, visto que as naturezas iluminadas requerem muito cuidado guardião, como navios numa tempestade no mar, cujos pilotos incessantemente velam por eles.

237. E, negligenciando seus próprios interesses, esquecem que frequentemente estão em perigo de perecer junto com os navios.

238. Assim também estas almas são abundantemente arrebatadas de seus próprios interesses e depois são detidas nos vínculos do encantamento, sendo mantidas em dura pela atenção à natureza.

239. Mas, se cada animal fosse tal como o universo, tendo um corpo suficiente e perfeito e livre do perigo da passividade, nesse caso a alma que se diz presente ao corpo não lhe estaria presente.

240. Mas, permanecendo inteiramente no alto, comunicaria vida ao corpo que dela está suspenso.

241. De novo, diremos que a alma empregou a energia discursiva da razão antes de vir ao corpo, e também depois de sua partida dele?

242. Ou diremos que um processo racional é por ela empregado aqui, em consequência de estar envolvida em dúvida e cheia de cuidado, pelo que se torna debilitada em maior grau?

243. Pois, por uma diminuição do intelecto, requer a energia discursiva da razão para ser suficiente a si mesma, assim como o raciocínio é requerido nas artes, por os artistas estarem envolvidos em dúvidas.

244. Mas, quando não há dificuldade, então a arte subjuga sua matéria e opera.

245. Se, porém, as almas vivem no mundo inteligível sem raciocinar, como podem ainda ser racionais? Em resposta a isso, pode-se dizer que ainda são racionais, porque são capazes de empregar um processo racional sempre que as circunstâncias o tornem necessário.

246. É necessário, porém, assumir uma ratiocinação dessa espécie, pois, se alguém considerar a energia discursiva da razão como uma disposição sempre subsistente do intelecto nas almas.

247. E uma energia estável que é como que uma evolução da luz intelectual, e se no inteligível as almas também usam a potência racional, contudo, ao que me parece, não devemos pensar que a voz seja por elas empregada ali.

248. Enquanto subsistem inteiramente no mundo inteligível; mas, quando têm corpos nos céus, não usam a dialética que aqui empregam por indigência ou ambiguidade.

249. Mas, realizando tudo de modo ordenado e segundo a natureza, nem ordenam que algo se faça nem sobre isso consultam.

250. Conhecem também mutuamente os objetos de seu conhecimento por uma consciência de percepção, pois mesmo aqui igualmente conhecemos muitas coisas pelos olhos, pertencentes aos que estão silenciosos.

251. Ali, porém, todo corpo é puro, e cada habitante é como que um olho; nada igualmente ali está oculto ou fictício, mas antes que um possa falar a outro, o último sabe o que o primeiro pretendia dizer.

252. Mas não há absurdo em admitir que daemones e almas que habitam o ar usem a voz, pois tais como estes são animais.

253. Diremos, porém, que o impartível e o partível devem ser considerados segundo a mesma coisa na alma, como se estivessem misturados, ou que o impartível deve ser assumido segundo uma coisa e o partível como algo sucessivo e outra parte da alma?

254. Assim como dizemos que a parte racional é uma coisa e a irracional outra; isso, porém, se saberá quando tivermos explicado o que dizemos que cada uma destas é.

255. O impartível, portanto, é simplesmente assumido por Platão, mas o partível não simplesmente, pois ele diz que a alma é um medium entre uma essência impartível e uma essência divisível acerca dos corpos.

256. E que a alma não é por isso gerada; é preciso, portanto, considerar de que modo a natureza do corpo é indigente da alma para os propósitos de viver.

257. E ver que é necessário que a alma esteja em toda parte presente ao corpo e também ao todo dele.

258. Todo poder sensitivo de fato, se percebe por todo o corpo, chega ao todo por ser dividido, pois, estando em toda parte no corpo, pode-se dizer que é dividido.

259. Mas, aparecendo em toda parte um todo, pode-se dizer que não é inteiramente distribuído em partes, mas que se torna partível acerca dos corpos.

260. Se, porém, alguém disser que a alma não é dividida nos outros sentidos, mas só no tato, a isso respondemos que a alma também é dividida nos outros sentidos, pois é o corpo que a recebe, mas que é menos dividida que no tato.

261. Os poderes físicos e aumentativos da alma também são divididos de modo semelhante; e se o desejo habita acerca do fígado e a ira acerca do coração, o mesmo deve ser afirmado destes.

262. Talvez, porém, estes não tenham sido assumidos naquela mistura; ou talvez o tenham sido, mas de outro modo, e foram produzidos de algum dos particulares assumidos.

263. Mas a potência racional e o intelecto não se dão ao corpo, pois sua obra não é efetuada por instrumentos corpóreos, visto que estes são impedimento quando empregados nas contemplações.

264. Por isso o impartível é diferente do partível, e não se misturam como uma só coisa, mas como um todo que consiste de partes, cada uma das quais é pura e separada em poder.

265. Se, porém, o que se torna partível acerca dos corpos tem o impartível de um poder mais sublime, isso mesmo pode ser tanto impartível quanto partível, como sendo misturado do partível e do poder que nele procede do alto.

266. É preciso, porém, considerar se estas e as que se chamam outras partes da alma estão no lugar, ou se estas em suma não estão, mas as outras estão.

267. E se estão onde estão, ou se nenhuma delas está no lugar; pois, se não assinarmos certo lugar às várias partes da alma, mas admitirmos que cada uma delas não está em parte alguma.

268. E assim as fizermos não mais dentro que fora do corpo, tornaremos o corpo inanimado e não poderemos mostrar como se efetuam aquelas obras que são realizadas pelos órgãos corpóreos.

269. Ou, se admitirmos que algumas das partes da alma estão no lugar e outras não, não pareceremos conceder que estão em nós aquelas partes que excluímos do lugar, de modo que nem admitiremos que toda a nossa alma está em nós.

270. Em suma, portanto, não devemos afirmar que qualquer das partes da alma, nem que o todo dela, está no corpo; pois o lugar é o que compreende e é compreensivo do corpo.

271. E onde cada coisa que é dividida está, ali está situada de tal modo que o todo não está em qualquer coisa indiscriminadamente.

272. A alma, porém, não é corpo e não é antes o que é compreendido que o que compreende; nem está no corpo como num vaso, pois, se assim fosse, o corpo se tornaria inanimado.

273. Quer compreendesse a alma como um vaso, quer como lugar, a menos que se diga que a alma se recolhe em si mesma e por certa distribuição transmite algo de si ao seu vaso, o corpo.

274. E assim, quanto o vaso participar, tanto será tirado da alma; o lugar, porém, propriamente assim chamado, é incorpóreo e não corpo.

275. De modo que em que será ele indigente da alma? O corpo também, não por si, mas pelo limite de si, se aproximará da alma.

276. Muitas outras objeções igualmente podem ser apresentadas contra quem afirma que a alma está no lugar, pois o lugar será sempre cointroduzido com a alma.

277. E o que será aquilo que introduz consigo o lugar? Se o lugar também é intervalo, muito menos a alma estará no corpo como no lugar, pois é necessário que o intervalo seja um vácuo.

278. O corpo, porém, não é vácuo, mas talvez seja vácuo aquilo em que o corpo está, de modo que o corpo estará num vácuo.

279. Além disso, nem a alma estará no corpo como num sujeito, pois o que está num sujeito é uma paixão daquele em que está, como a cor e a figura; mas a alma é separável do corpo.

280. Nem a alma está no corpo como uma parte no todo, pois a alma não é uma parte do corpo; mas, se alguém disser que a alma é uma parte como no animal inteiro, em primeiro lugar a mesma dúvida permanecerá sobre como está no todo.

281. Pois não é próprio conceber que subsista nem como o vinho num vaso de vinho, nem como um vaso num vaso, nem do mesmo modo como uma coisa está em si mesma.

282. Nem de novo estará no corpo como o todo nas partes, pois é ridículo dizer que a alma é o todo e o corpo as partes.

283. Nem como a forma na matéria, pois a forma que está na matéria é inseparável da matéria, e, existindo já a matéria, a forma depois lhe acede.

284. Mas a alma produz a forma na matéria, sendo ela mesma algo diferente da forma material; se, porém, se disser que a alma não é uma forma gerada, mas separada, ainda não será manifesto como esta forma está no corpo, e a alma será separada do corpo.

285. Como, então, é dito por todos os homens que a alma está no corpo? Diremos que é porque não a alma, mas o corpo é visível?

286. Percebendo, portanto, o corpo e concebendo que é animado porque é movido e tem percepção sensível, dizemos que o corpo tem a alma; daí, portanto, dizemos que a alma está no corpo.

287. Se, porém, a alma fosse visível e sensível, de modo a ser percebida cheia de vida, a compreender inteiramente o corpo na vida e a se estender igualmente às suas extremidades.

288. Já não diríamos que a alma está no corpo, mas que na natureza mais principal subsiste o que não é tal, no que contém o contido, e no que flui o que não flui.

289. Que diremos, então, se alguém nos perguntar como a alma está presente ao corpo, sem ele mesmo nos dar informação alguma sobre o assunto?

290. E também se nos perguntar se a alma inteira está similarmente presente, ou se uma diferente parte está diferentemente presente ao corpo?

291. Visto que nenhum dos modos acima mencionados da subsistência de uma coisa em outra é adaptado à subsistência da alma no corpo, mas se diz que a alma está no corpo do modo como o piloto no navio.

292. Isso é bem dito no que pertence ao poder pelo qual a alma é capaz de se separar do corpo; contudo não nos exibe inteiramente o modo que agora investigamos.

293. Pois o piloto, enquanto marinheiro, será por acidente piloto no navio; mas, se a alma está presente ao corpo do mesmo modo que o piloto só com o navio, como isso se efetua?

294. Pois o piloto não está em todo o navio do mesmo modo que a alma está em todo o corpo; diremos, portanto, que a alma está no corpo do mesmo modo que a arte está nos instrumentos da arte?

295. Por exemplo, como a arte no leme, se o leme fosse animado, de modo que a arte de pilotar estivesse dentro dele, movendo-o artificialmente.

296. Agora, porém, há esta diferença entre os dois: que a arte opera externamente; se, portanto, admitirmos que a alma está no corpo conforme o paradigma do piloto dentro do leme, como num instrumento natural.

297. Pois assim o moverá, em tudo o que quiser efetuar; faremos algum acréscimo ao objeto de nossa investigação? Ou de novo duvidaremos como a alma está no instrumento?

298. E embora este modo seja diferente dos modos anteriores, ainda desejamos descobrir algo mais e aceder ainda mais perto da coisa proposta.

299. Diremos, portanto, que, quando a alma está presente ao corpo, está presente do mesmo modo que a luz está com o ar?

300. Pois de novo esta, quando presente, não está realmente presente; e, estando presente por todo o todo, não se mistura com nenhuma parte dele.

301. É também ela mesma permanente, mas o ar flui por ela; e, quando o ar se situa fora daquilo em que há luz, parte não possuindo nada luminoso; mas, enquanto está sob a luz, é iluminado.

302. Por isso também aqui se pode retamente dizer que o ar está na luz, antes que a luz no ar; por isso igualmente Platão não coloca a alma no corpo do universo, mas o corpo do universo na alma.

303. E diz que há algo da alma em que o corpo é contido, e também algo em que nada há de corpo, significando pelo último aqueles poderes da alma de que o corpo não é indigente.

304. O mesmo igualmente deve ser dito das outras almas; por isso devemos afirmar que os outros poderes da alma não estão presentes ao corpo, mas que estão presentes a ele aqueles poderes de que ele é indigente.

305. E que estão presentes sem se estabelecerem nem nas partes nem no todo do corpo; devemos também dizer que, para o propósito da sensação, o poder sensitivo está presente ao todo dos órgãos sentientes.

306. Mas que, com respeito às energias, uma diferente energia está presente a uma diferente parte do corpo; meu sentido, porém, é o seguinte.

307. Visto que o corpo animado é iluminado pela alma, uma diferente parte do corpo diferentemente participa dela; e o poder apto a efetuar certa obra é denominado segundo a aptidão do órgão à obra.

308. Assim o poder nos olhos é denominado visivo, nos ouvidos acústico, na língua gustativo e nas narinas olfativo; mas dizemos que o poder do tato está presente a todo o corpo.

309. Pois, para efetuar esta percepção, o corpo inteiro está presente como instrumento com a alma; visto, porém, que os instrumentos do tato estão primeiro nos nervos, que também têm o poder de mover o animal, este poder se comunica a partir dos nervos.

310. Mas os nervos, começando pelo cérebro, que é o princípio do sentido e do impulso e, em suma, de todo o animal, como daí derivam para as outras partes do corpo.

311. Aquilo que usa estes instrumentos é considerado como subsistindo ali onde subsistem os princípios dos instrumentos; é melhor, porém, dizer que o princípio da energia do poder está ali.

312. Pois de onde o instrumento deve ser movido, ali é preciso que o poder do artífice, adaptado ao instrumento, esteja como que firmemente fixado; ou antes, não o poder, visto que o poder está em toda parte.

313. Mas o princípio da energia está ali onde existe o princípio do instrumento; visto, portanto, que o poder da percepção sensível e o poder do impulso pertencem à alma sensitiva.

314. E a natureza da fantasia, que, como sendo mais próxima do que está por baixo, tem a razão situada acima de si, sendo esse o caso, onde este princípio está na parte suprema, ali a razão foi colocada pelos antigos no cume de todo o animal, isto é, na cabeça.

315. Não como estando imediatamente situada no cérebro, mas neste poder sensitivo, pelo qual, como medium, a razão se estabelece no cérebro.

316. Pois é preciso assinar o poder sensitivo ao corpo e àquilo que é especialmente o receptor da energia do corpo; mas é necessário que a forma da alma capaz de receber apreensões da razão comunique com a razão que não tem comunicação com o corpo.

317. O poder sensitivo é de certo modo judicial, e o poder fantástico é como que intelectual; o impulso e o apetite também seguem a fantasia e a razão.

318. Por isso o poder racional está ali, não como no lugar, mas porque o que está localmente ali goza deste poder por participação; como, porém, subsiste o que ali está, mostrou-se no poder sensitivo.

319. Visto, porém, que os poderes vegetativo, aumentativo e nutritivo nunca falham, mas cada um deles nutre pelo sangue, e o sangue que nutre está nas veias, mas o princípio das veias e do sangue está no fígado, em que estes poderes estão firmemente fixados.

320. Sendo esse o caso, os antigos assinaram este lugar a uma porção da alma epithymética, pois o que gera, nutre e aumenta deve necessariamente desejar estas coisas, isto é, as veias e o sangue.

321. Mas, como o sangue atenuado, leve, agudo e puro é um instrumento adaptado à ira, a fonte do sangue, o coração, foi considerado pelos antigos como habitação conveniente da ira.

322. Pois aqui se secreta um sangue dessa espécie, que é adaptado à efervescência da ira.

323. As almas, porém, que ainda têm corpo sofrem punições corpóreas; mas onde habita a alma ao partir do corpo?

324. Não estará de fato aqui, onde não há coisa alguma que a receba, pois não é capaz de habitar naquilo que não é naturalmente adaptado a recebê-la, a menos que o recipiente tenha algo de natureza insensata e insana que atraia a alma a si.

325. Mas a alma está num recipiente como este se tem algo além de si mesma, e ali segue onde este recipiente é naturalmente adaptado a estar e a ser gerado.

326. Visto, porém, que cada lugar é amplo, é necessário que uma diferença seja produzida tanto pela disposição da alma quanto pela justiça que tem domínio nas coisas.

327. Ninguém pode jamais fugir da punição que lhe compete sofrer por ações injustas, pois a lei divina é inevitável, contendo ao mesmo tempo em si o poder de cumprir o que agora julgou conveniente.

328. No meio tempo, quem sofre é ignorantemente conduzido àquilo que é próprio que sofra, sendo em toda parte em seus vagares conduzido em curso tortuoso por um movimento instável.

329. Mas por fim, como um cansado pela resistência que fez, caindo num lugar adaptado a si, sofre involuntariamente por um movimento voluntário.

330. Na lei, porém, se promulga quanto e por quanto tempo é necessário sofrer; e de novo, ao mesmo tempo, uma remissão da punição concorre com o poder de fugir daqueles lugares por um poder de harmonia pelo qual todas as coisas são detidas.

331. Mas às almas que têm corpos também pertence sofrer punições corpóreas; as almas, porém, que são puras e nada de corpo atraem a si mesmas, são também necessariamente não confinadas pelo corpo.

332. Se, portanto, não estão de modo algum no corpo, pois nem têm corpo, estão ali onde subsistem a essência e o ser, e o que é divino, isto é, em Deus.

333. Logo uma alma dessa espécie estará aqui, e junto com estas coisas, e na divindade; se, porém, ainda indagares onde estará, deves também indagar onde elas estão.

334. Mas, ao explorar isso, não o explores com os olhos nem como se investigasses corpos.

335. Com respeito à memória, deve-se considerar se as almas, ao partirem destes lugares, se recordam do que lhes aconteceu na terra; ou se isso é o caso de algumas almas e não de outras.

336. E igualmente se têm lembrança de todas as coisas ou só de certas coisas; e de modo semelhante merece ser investigado se sempre se lembram, ou por certo tempo próximo à sua partida daqui.

337. Se, porém, pretendemos investigar estas coisas retamente, deve-se primeiro assumir o que é aquilo que se lembra; não digo que devemos indagar o que é a memória, mas o que é aquilo em que ela é naturalmente adaptada a subsistir.

338. Pois mostramos em outro lugar o que é a memória, e frequentemente se mencionou; mas agora deve ser mais acuradamente assumido o que é aquilo que é naturalmente adaptado a lembrar.

339. Se, portanto, o poder da memória é algo adventício, ou algo pertencente à disciplina ou à paixão, a lembrança não acontecerá aos seres que são impassíveis e superiores ao tempo.

340. Por isso a memória não deve ser colocada na divindade, nem no ser, nem no intelecto, pois a estes nada acede, nem o tempo, mas a eternidade subsiste acerca do ser.

341. Nem há ali prioridade temporal ou o que é sucessivo, mas cada uma destas coisas sempre subsiste como é, na mesmidade, não recebendo mutação.

342. Como, portanto, pode aquilo que está no mesmo e no semelhante carecer de memória? Pois não está disposto de modo algum no futuro de maneira diferente do que era antes.

343. Nem tem uma inteligência após outra, para que possa habitar em outra, ou para que se lembre de outra intelecção que outrora possuía.

344. Mas o que impede que conheça as mutações das outras coisas sem ele mesmo ser mudado, como os períodos do mundo?

345. Diremos que é porque percebe intelectualmente uma coisa como anterior, mas outra como posterior, que é consequente às mutações daquilo que é convolvido?

346. Além disso, a lembrança é diferente da percepção intelectual, e não se deve dizer que a intelecção de si mesmo é recordação.

347. Pois não procede em sua energia para a deter, para que não parta, pois assim temeria que a essência de si mesma se afastasse de si.

348. Nem, portanto, se deve dizer que a alma se lembra do mesmo modo como dizemos que ela recorda aquelas coisas que possui inatamente.

349. Mas, tendo descido para cá, possui essas concepções inatas, contudo não energiza sempre segundo elas, e especialmente quando desceu profundamente no corpo.

350. Os antigos, porém, parecem ter considerado a memória e a reminiscência como o mesmo que a alma energizar segundo aquelas coisas que agora possui, de modo que esta é outra espécie de memória.

351. Por isso o tempo não está presente à memória assim denominada; talvez, porém, estas coisas sejam por nós consideradas levianamente e não acuradamente.

352. Pois talvez se possa duvidar se a memória e a reminiscência pertencem a tal alma como esta que agora consideramos, ou se antes não pertencem a outra alma mais obscura, ou a este animal que é um composto de alma e corpo.

353. E, se pertencem a outra alma, pode-se também duvidar quando e como recebeu o que recorda; e dúvida semelhante surgirá se se disser que pertencem ao composto de alma e corpo.

354. Por isso deve ser investigado o que foi desde o princípio o assunto de nossa indagação: o que é aquilo que possui em nós o poder de lembrar.

355. E, se de fato é a alma que se lembra, deve-se considerar que parte ou poder da alma é; mas, se é o poder sentiente, como a alguns pareceu, deve-se investigar qual é o modo de sua subsistência e o que se deve chamar o animal.

356. E de novo, se é próprio admitir que a mesma coisa apreende tanto os sensíveis quanto os inteligíveis, ou que uma coisa percebe os primeiros e outra os últimos destes.

357. Se, portanto, o animal está ao mesmo tempo nos sentidos segundo a energia, é também necessário que a percepção sensível seja uma coisa dessa espécie.

358. Por isso igualmente se diz ser comum, do mesmo modo que furar com uma verruma e tecer, para que a alma subsista conforme o artífice na percepção sensível, mas o corpo segundo o instrumento.

359. O corpo de fato sofrendo e sendo ministrante, mas a alma recebendo a impressão do corpo, ou aquilo que é efetuado pelo corpo.

360. Ou a alma deve receber o juízo que surge da paixão do corpo, onde de fato o sentido pode assim ser dito a obra comum.

361. Mas a memória não será compelida a pertencer ao que é comum, recebendo agora a alma a impressão e preservando-a ou rejeitando-a.

362. A menos que alguém inferisse que a lembrança também é algo comum, porque adquirimos boa memória e igualmente nos tornamos esquecidos pelos temperamentos do corpo.

363. Pode-se também dizer que o corpo ou impede ou não impede a reminiscência, mas que a lembrança será contudo província da alma.

364. E com respeito às disciplinas, como pertencerá a lembrança delas ao que é comum, isto é, ao animal que é o composto de alma e corpo, e não antes à alma?

365. Mas, se o animal é ambos ao mesmo tempo de tal modo que outra coisa é produzida de ambos, em primeiro lugar será absurdo dizer que o animal não é nem corpo nem alma.

366. Pois, sendo ambos mudados, o animal não será algo diferente de ambos; nem de novo, sendo ambos misturados, a alma estará no animal só em potência.

367. Embora mesmo nesse caso a lembrança pertencerá contudo à alma, assim como na mistura do mel com o vinho, se ainda há algo de doçura nela, isso será derivado do mel.

368. Que, então, se se disser que a alma de fato se lembra, mas em consequência de estar no corpo e portanto não ser pura, mas como que afetada de qualidade.

369. Ela é capaz de imprimir no corpo os tipos dos sensíveis e estabelecer como que um assento nele, para receber formas e impedir que se deslizem?

370. A isso respondemos, em primeiro lugar, que esses tipos não são magnitudes; nem, em segundo lugar, são como impressões de um selo, ou resistências ou figurações.

371. Porque nem há ali impulsão alguma, nem se dá o mesmo que na cera; mas o modo mesmo nos sensíveis se assemelha ao da intelecção.

372. Na intelecção, porém, que resistência pode haver? Ou que necessidade há do corpo ou de qualidade corpórea na energia intelectual?

373. Além disso, é necessário que a alma se lembre de seus próprios movimentos, como suas tendências aos objetos de seu desejo, e às coisas que não obteve e que não chegaram ao corpo.

374. Pois como poderia o corpo falar de coisas que a ele não chegaram? Ou como pode a alma recordar em conjunção com o corpo aquilo que o corpo não é de modo algum naturalmente adaptado a conhecer?

375. Mas deve-se dizer que algumas coisas terminam na alma, e estas são as que entram pelo corpo; mas que outras pertencem só à alma, se é necessário que a alma seja algo e que haja certa natureza e obra dela.

376. Se, porém, este é o caso, e ela deseja e se lembra de seu desejo, também se lembrará da obtenção ou não obtenção do objeto de seu desejo, pois sua natureza não se rankeia entre as coisas de condição fluente.

377. Pois, se isso não se admitir, não devemos conceder que ela tenha co-sensação, nem poder de seguir as concepções do intelecto, nem certa conspiração e como que consciência de si mesma.

378. Pois, a menos que a alma naturalmente possuísse estas coisas, não as obteria por sua união com o corpo; mas teria de fato certas energias cujas obras requereriam o auxílio de órgãos corpóreos.

379. E de algumas coisas traria consigo os poderes, mas de outras também traria as energias; com respeito à memória, porém, o corpo é impedimento.

380. Pois mesmo agora também o esquecimento é produzido pela adição de certas coisas; mas pela ablação e purificação a memória frequentemente emerge.

381. Quando a alma, portanto, está só, é necessário que a natureza móvel e fluente do corpo seja causa do esquecimento e não da memória; daí também se pode entender que o corpo é o rio do Lete.

382. Seja, portanto, esta paixão, isto é, a memória, pertencente à alma.

383. A que alma, porém, pertence a memória? Pertence àquela alma mais divina segundo a qual subsistimos, ou à outra que derivamos do universo?

384. Não diremos que a memória pertence a cada uma destas, mas que uma espécie de memória é peculiar e outra comum?

385. E que, quando estão conjuntas, todas as espécies de memória subsistem ao mesmo tempo; mas que, quando separadas, se ambas existirem e permanecerem, cada alma conservará por longo tempo a lembrança das coisas pertencentes a si, mas por curto tempo a recordação das coisas estranhas à sua natureza?

386. A imagem, portanto, de Hércules está no Hades, pois me parece preciso pensar que esta imagem tem lembrança de tudo o que se transacionou na vida, pois a esta imagem especialmente pertenceu a vida.

387. Outras almas, porém, sendo ambas juntas, nada mais têm a dizer que o que pertence a esta vida, e em consequência de serem o composto de alma e corpo, conhecem os assuntos do presente estado de existência, ou além disso algo pertencente à justiça.

388. Mas ainda não mostramos o que dirá o próprio Hércules, que está sem a imagem; o que dirá, portanto, a outra alma liberada e só?

389. A alma, de fato, que é atraída pelo corpo, recordará tudo o que o homem fez ou sofreu na presente vida; no curso do tempo, porém, após a morte, surgirá também a recordação de outras coisas de vidas anteriores.

390. De modo que algumas destas serão dispensadas e desprezadas, pois a alma, tornando-se em maior grau purificada do corpo, recordará aquelas coisas cuja lembrança perdera na presente vida.

391. Mas, quando se situar em outro corpo, então de fato, partindo de um intelectual, falará dos assuntos de uma vida externa; falará igualmente das coisas que acaba de deixar, e também de muitas coisas pertencentes a uma vida superior.

392. Mas, como muitas circunstâncias adventícias surgirão no curso do tempo, ela sempre será oprimida pelo esquecimento; o que, porém, recordará a alma que se torna só? Ou não devemos primeiro considerar a que poder da alma pertence a lembrança?

393. Lembramo-nos, portanto, pelos poderes pelos quais percebemos sensivelmente e aprendemos? Ou lembramo-nos dos objetos do desejo pelo poder pelo qual desejamos, e dos objetos da ira pelo poder irascível?

394. Pois se pode dizer que não é uma coisa que goza e outra que se lembra do que aquela gozou; o poder epithymético, portanto, é de novo movido pela memória aos objetos que outrora gozou, quando se apresentam à sua vista.

395. Pois por que não é movido por outro objeto, ou não do mesmo modo? O que nos impede, portanto, de lhe conceder uma sensação de coisas dessa espécie?

396. E por que não podemos, portanto, atribuir o desejo ao poder sensitivo, e isso em todo aspecto, de modo que cada coisa seja denominada segundo o que predomina?

397. Ou diremos que assinamos o sentido a cada coisa de modo diferente? Assim, por exemplo, é a vista de fato que percebe, e não o poder que deseja.

398. Mas o poder que deseja é movido pelo sentido, como que em sucessão; contudo não de tal modo que o sentido possa dizer qual é a qualidade do desejo, mas de modo a sofrer sem perceber o que é.

399. Assim também com respeito à ira, a vista vê o autor da injúria, mas a ira se ergue em oposição ao injuriador; como quando um pastor vê um lobo entre seu rebanho, o cão, embora não veja ele mesmo o lobo, contudo é excitado pelo impulso ou pelo ruído que esta circunstância produz.

400. O poder, de fato, que deseja possui em si um vestígio do que outrora gozou, não como memória, mas como disposição e paixão; mas é outra coisa que percebe o gozo e possui em si a lembrança do que foi feito.

401. Que é assim, porém, este é um argumento: que a memória frequentemente não sabe quais são as coisas de que o desejo participa, embora ainda residam nele.

402. Atribuiremos, portanto, a memória ao poder sensitivo, e será o poder sensitivo a mesma coisa conosco que o que se lembra?

403. Se, porém, a imagem da alma se lembra, como dissemos, o poder sensitivo será duplo; e se o poder sensitivo não se lembra, mas algo outro, este algo outro terá o poder de lembrar em duplo aspecto.

404. Além disso, se o poder sensitivo é capaz de apreender disciplinas, também apreenderá os objetos do poder dianoético, ou algo outro apreenderá os objetos de cada um destes.

405. Admitindo, portanto, que o poder que apreende é comum, lhe atribuiremos a lembrança de ambos? Se, porém, uma e a mesma coisa apreendesse sensíveis e inteligíveis, algo pertinente talvez se afirmasse.

406. Mas, se se divide em duplo aspecto, haverá contudo duas coisas; e, se assinarmos ambos a cada alma, quatro coisas serão produzidas.

407. Em suma, que necessidade há de que nos lembremos pelo mesmo poder pelo qual percebemos, e que tanto a percepção sensível quanto a recordação sejam efetuadas pelo mesmo poder?

408. E também que nos lembremos dos objetos dianoéticos pelo poder pelo qual energizamos dianoeticamente? Pois as mesmas pessoas não se distinguem em energizar dianoeticamente e em lembrar.

409. E aqueles cujas percepções sensíveis são igualmente agudas não se lembram igualmente; alguns também se distinguem na percepção sensível, mas outros na memória, cujas sensações não são agudas.

410. De novo, porém, se cada um é diferente, será preciso que também seja diferente o poder que se lembra do que o sentido antes percebera, e será necessário perceber aquilo que é preciso lembrar.

411. Ou não diremos que nada impede que uma percepção sensível seja um fantasma para quem se lembra, e que a memória e a retenção pertençam ao poder da fantasia, que é algo diferente da memória?

412. Pois é neste poder que o sentido termina; e, quando o sentido já não energiza, o espetáculo sensível está presente ao poder fantástico.

413. Se, portanto, a imaginação de um objeto ausente está presente a este, agora se lembrará dele; e se permanecer de fato por pouco tempo, a lembrança será pequena.

414. Mas, se por longo tempo, a lembrança será maior, em consequência de este poder ser mais forte, de modo que, não sendo facilmente pervertido, não será compelido a perder sua lembrança.

415. A memória, portanto, pertence ao poder da fantasia, e lembrar consistirá de coisas dessa espécie.

416. Dizemos, porém, que as almas estão diversamente dispostas com respeito à memória, quer por possuírem diversamente os poderes dela, quer por a exercitarem frequente ou infrequentemente.

417. Ou por temperamentos corpóreos estarem ou não inerentes, e produzirem ou não uma mudança de qualidade, e causarem como que perturbação; estas coisas, porém, devem ser discutidas em outro lugar.

418. Que diremos, porém, das concepções do poder dianoético? O poder fantástico também pertence a estas?

419. Se de fato a imaginação seguisse toda intelecção, talvez esta imaginação permanecendo, e sendo como que uma imagem da concepção dianoética, haja assim uma lembrança da coisa conhecida; mas, se não, algo outro deve ser investigado.

420. Talvez, porém, a memória seja uma recepção no poder fantástico da razão que segue a concepção, pois uma concepção é impartível e, não tendo ainda procedido como que externamente, permanece latentemente dentro.

421. Mas a razão, evoluindo e educando para o poder fantástico a partir de cada concepção, exibe a concepção como que num espelho; e assim se efetuam a apreensão, a permanência e a lembrança dela.

422. Por isso, visto que a alma é sempre movida à inteligência, quando percebe intelectualmente, então se produz em nós a apreensão do que percebe; pois a inteligência é uma coisa e a apreensão da inteligência outra.

423. E sempre de fato percebemos intelectualmente, mas não sempre apreendemos que o fazemos; isso, porém, é porque o recipiente não só recebe as intelecções, mas também os sentidos, e isto alternadamente.

424. Se, porém, a memória pertence ao poder fantástico, mas se diz que cada alma se lembra, haverá dois poderes da fantasia.

425. As duas almas, portanto, sendo separadas, cada uma possuirá um poder fantástico; mas, visto que estão conosco na mesma coisa, como serão duas, e em qual delas a memória será engendrada?

426. Pois, se em ambas, haverá sempre imaginações duplas; não se deve dizer que a lembrança dos inteligíveis pertence a uma, mas a dos sensíveis à outra.

427. Visto que assim haverá em todo aspecto dois animais, nada tendo em comum um com o outro; se, portanto, há memória em ambas, qual será a diferença?

428. Em seguida, o que nos impediria de conhecer isso? Diremos que então ignoramos a diferença, quando um poder está em sinfonia com o outro.

429. Não sendo separados os poderes fantásticos, mas prevalecendo o mais excelente dos dois, produz-se um só fantasma, pois um segue o outro como uma sombra e lhe é servil como uma luz menor a uma maior.

430. Quando, porém, há contenda e dissonância entre os dois, então um resplandece por si mesmo; mas se oculta no outro, porque em suma nos está oculto que há duas almas.

431. Pois ambas coalescem em uma, e uma se difunde, mas não a outra; uma, portanto, vê todas as coisas, e possui algumas de fato, procedendo dela, mas dispensa outras, como pertencentes ao outro poder.

432. Assim como quando às vezes conversamos com pessoas de caráter mais vil e depois nos voltamos para as mais dignas, lembramo-nos pouco da conversa com as primeiras, mas muito da com as últimas.

433. O que, porém, devemos dizer da lembrança de amigos, filhos e esposas, e também de nossa pátria, e de outras coisas que não é absurdo recordar?

434. Diremos que a imagem da alma recordará cada uma destas acompanhada de paixão, mas que a alma superior recordará estas impassivelmente, pois a paixão talvez estivesse desde o princípio nesta imagem.

435. E tais das paixões como são de natureza elegante estão na alma digna, isto é, na superior, na medida em que ela comunica com a outra.

436. É próprio, porém, que a alma inferior também deseje a recordação das energias da outra alma, e especialmente quando ela mesma também se tornou elegante e digna.

437. Mas esta alma inferior pode desde o princípio tornar-se melhor, em consequência de ser disciplinada pela alma mais excelente; a última, porém, de bom grado entregará ao esquecimento os assuntos da primeira.

438. Pois pode acontecer que, sendo a última alma digna, a primeira, de natureza inferior, seja pela alma superior à força refreada.

439. E na proporção em que esta alma mais excelente se apressa ao inteligível, esquecerá os assuntos deste mundo, a menos que todo o de sua vida aqui tenha sido tal que preserve só a lembrança das coisas de natureza mais exaltada.

440. Pois aqui também é belo abandonar as buscas humanas, e esta é a obra da virtude perfeita; um esquecimento, portanto, de tais buscas é necessário em outra vida.

441. Por isso quem diz que a alma digna é esquecida falará retamente do modo que mencionamos, pois fugirá dos muitos e recolherá a multidão em um, dispensando o que é infinito.

442. Assim não se associará à multidão, mas, expelindo-a, viverá por si mesma; pois também aqui, quando deseja estar no mundo inteligível, enquanto habitante da terra, dispensa todos os outros assuntos.

443. Por isso, quando ali está, lembra-se de poucas coisas de natureza terrestre; mas lembra-se mais delas quando está nos céus.

444. E Hércules, de fato, no Hades, pode falar de sua fortitude; mas no mundo inteligível considerará estas coisas como triviais, sendo transferido a um lugar mais sagrado.

445. E empenhando-se vigorosamente até acima de si mesmo naqueles certames em que os sábios desejam empenhar-se.

NOTAS À ENÉADA IV, III

1. O sentido recôndito desta fábula é assim belamente desdobrado por Olimpiodoro em seus Escólios manuscritos Sobre o Górgias de Platão: Prometeu é o guardião inspetor da descida das almas racionais.

2. Pois exercer uma energia providencial é emprego da alma racional, e antes de qualquer coisa conhecer a si mesma; as naturezas irracionais de fato percebem por percussão, e antes da impulsão nada conhecem.

3. Mas a natureza racional é capaz, antes da informação de outro, de conhecer o que é útil; por isso Epimeteu é o guardião inspetor da alma irracional, porque ela conhece por percussão e não antes dela.

4. Prometeu, portanto, é aquele poder que preside à descida das almas racionais; mas o fogo que ele roubou do céu significa a própria alma racional, porque, assim como o fogo tende para cima, a alma racional persegue as coisas do alto.

5. Dirás, porém, por que se diz que este fogo foi roubado? Respondo que o que é roubado é transferido de seu lugar próprio para um estranho.

6. Visto, portanto, que a alma racional é enviada de seu próprio lugar de morada no alto para a terra como para uma região estrangeira, por isso se diz que o fogo foi roubado.

7. Mas por que foi ocultado numa cana? Porque a cana é cavernosa e portanto significa o corpo fluido em que a alma é conduzida.

8. Por que, porém, o fogo foi roubado contra a vontade de Júpiter? De novo a fábula fala como fábula, pois tanto Prometeu quanto Júpiter querem que a alma habite no alto.

9. Mas, como é preciso que ela desça, a fábula fabrica particulares acomodados às pessoas; e representa de fato o caráter superior, que é Júpiter, como não querendo, pois ele quer que a alma sempre habite no alto.

10. Mas o caráter inferior, Prometeu, obriga-a a descer; Júpiter, portanto, ordenou que Pandora fosse feita; e o que else é isto senão a alma irracional, que é de característica feminina?

11. Pois, como era necessário que a alma descesse a estas regiões inferiores, mas, sendo incorpórea e divina, era impossível que se conjugasse ao corpo sem um medium, ela se une a ele pela alma irracional.

12. Mas esta alma irracional foi chamada Pandora, porque cada um dos deuses lhe conferiu algum dom particular; e isso significa que as iluminações que as naturezas terrestres recebem se dão pelos corpos celestes.

13. A alma irracional é um corpo imaterial, ou em outras palavras, extensão vitalizada, como os corpos matemáticos que formamos na fantasia ou imaginação; e os corpos celestes são deste gênero.