Hermetica

SCOTT, Walter. Hermetica. 1: Introduction, texts and translations. Repr ed. Boston: Shambhala, 1985.

A origem do nome Hermes Trismegisto está relacionada à tradução grega do deus egípcio Thoth, combinada com um epíteto que significa “muito grande”.

A tradução do nome do deus egípcio Thoth por Hermes pelos gregos foi um costume desde a época de Heródoto.
Posteriormente, os gregos distinguiram esse Hermes egípcio do Hermes grego adicionando ao nome a tradução de um epíteto egípcio.
O epíteto egípcio aplicado a Thoth significa “muito grande”, resultando no nome Hermes Trismegisto.
A partir de então, a figura (vista como deus ou homem) passou a ser chamada de Hermes Trismegisto.
Os livros egípcios atribuídos a ele foram denominados “escritos de Hermes Trismegisto”.

Pensadores isolados escolheram Hermes Trismegisto como nome adequado para atribuir seus próprios ensinamentos, que consideravam a verdade suprema apontada pela filosofia grega.

Homens pouco conhecidos e quase solitários escolheram Hermes Trismegisto como o nome mais adequado para seu propósito.
Em seus escritos, eles apresentavam como ensinado por Hermes o que era realmente seu próprio ensino.
Esses homens ensinavam o que consideravam a verdade essencial e suprema para a qual a filosofia grega apontava.
Era tido como sabido que a filosofia grega derivava dos livros egípcios de Hermes, nos quais essa verdade essencial era ensinada.
Portanto, os próprios ensinamentos deles deveriam coincidir em substância com o conteúdo desconhecido daqueles livros egípcios.
Atribuir os escritos a Hermes daria a eles o prestígio associado a esse grande nome.
Um escrito que teria pouca atenção se tivesse o nome de um obscuro Amônio teria mais peso se professasse revelar o ensinamento secreto de Hermes Trismegisto.

Não é necessário supor que os autores dos escritos herméticos pretendiam enganar seus leitores, de maneira semelhante ao que Platão fazia com Sócrates.

Os escritores podem não ter pretendido ou esperado enganar ninguém.
No círculo restrito de leitores para o qual cada escrito foi originalmente destinado, ninguém era enganado.
Quando o documento ultrapassava os limites desse círculo, outros tendiam a tomá-lo pelo valor de face.
Pensava-se que era um registro genuíno e confiável de coisas ditas por um antigo sábio chamado Hermes Trismegisto.
Essa foi a crença comum sobre esses escritos por cerca de mil e trezentos anos, de Lactâncio a Casaubon.

Hermes Trismegisto era pensado como um homem que viveu no Egito na época do rei Amom, alcançou o conhecimento de Deus e, após a morte, tornou-se um deus.

À pergunta se Hermes era um deus ou um homem, um escritor hermético responderia que ele era um homem como qualquer outro.
Ele viveu no Egito há muito tempo, na época do rei Amom.
Ele atingiu a gnose, isto é, o conhecimento de Deus que envolve união com Deus.
Ele foi o primeiro e maior mestre da gnose.
Ele morreu como outros homens e, após a morte, tornou-se um deus.
Se outros também atingirem a gnose, tornar-se-ão deuses após suas mortes.
Nos diálogos escritos, Hermes é representado falando com seus pupilos quando ainda vivia na terra como homem.

Características distintivas dos escritos herméticos

Os escritores herméticos não reconheciam uma Escritura inspirada e infalível, o que lhes dava liberdade para pensar por si mesmos e ir direto ao ponto principal.

Duas coisas estão “conspícuas por sua ausência” nos documentos herméticos.
Primeiro, os escritores herméticos não reconhecem nenhuma Escritura inspirada e infalível.
Para eles, não há texto escrito ao qual tudo o que dizem deva ser conformado.
Diferentemente de Fílon, judeu, e de cristãos como Clemente e Orígenes, não são obrigados a conectar seu ensino a documentos escritos em outras épocas.
Cada hermético era livre para começar de novo e pensar as coisas por si mesmo, de uma maneira que judeus e cristãos não eram.
Livre dessa sujeição ao passado, um hermético podia ir direto ao ponto principal.
Isso lhe permitia comprimir em poucas páginas tudo o que achava necessário escrever.
Há nos escritos herméticos uma direção e simplicidade de exposição não encontrada em outros escritos teológicos da época.
Se um hermético adotou suas crenças de outros, elas não são menos suas próprias crenças.
Ele pode ter aceitado o pensamento de outro, mas o repensou e sentiu sua verdade em sua própria pessoa.
Alguns escritores herméticos se sentiam inspirados por Deus.
“Pense as coisas por si mesmo”, diz um hermético, “e você não se desviará”.

A ausência de teurgia, ou ritualismo sacramental, é outra característica notável, pois os escritores herméticos afirmavam que Deus encontra o homem em toda parte, não em ritos específicos.

A segunda coisa a ser notada é a ausência de teurgia, ou seja, de ritualismo ou sacramentalismo.
A noção da eficácia dos ritos sacramentais, tão presente na religião dos cristãos e nos mistérios pagãos, está ausente em todos esses escritos herméticos.
O escritor do Corpus Hermeticum XI.ii afirma: “Em toda parte Deus virá ao seu encontro”.
Ele não diz que Deus encontrará um homem em ritos de iniciação como os de Ísis ou Mitras.
Também não menciona a água do batismo ou o pão e o vinho da Eucaristia cristã.
O que ele diz é: “Deus virá ao seu encontro em toda parte”, em tudo que se vê e em tudo que se faz.

Datação dos escritos herméticos

As evidências externas mostram que já em 207-213 d.C. existiam escritos herméticos do mesmo caráter, e por volta de 310 d.C. a maioria dos existentes estava em circulação.

As evidências externas provam que em 207-213 d.C. alguns escritos herméticos já existiam e eram acessíveis a leitores cristãos.
Por volta de 310 d.C., a maioria, se não todos, dos escritos herméticos existentes estava em circulação, junto com muitos outros que se perderam.
A partir de evidências internas, foi possível atribuir uma data definitiva a apenas um documento.
Se não há engano, o original grego do Asclepius Latino III foi escrito por volta de 270 d.C.

Com base no caráter das doutrinas ensinadas, a maioria dos escritos herméticos existentes foi provavelmente escrita no terceiro século depois de Cristo.

Para todos os outros escritos herméticos, só é possível basear-se no caráter das doutrinas ensinadas.
Não havia um sistema único de filosofia ou teologia hermética, nem um corpo fixo de dogmas.
Cada escritor tinha seu próprio modo de pensar, e há amplas diferenças entre o ensino de um livelo e outro.
Subjacente a essas diferenças, há certa similaridade geral resultante de treinamento similar e ambiente comum.
A influência de Platão, especialmente do Timeu, é manifesta em quase todas as páginas.
A maioria dos hermetistas provavelmente não lia muito, mas absorveu as doutrinas fundamentais do platonismo corrente em sua época.
Esse platonismo predominante é modificado, em vários graus, pela infusão de um ingrediente estoico.
Termos e concepções derivados da física ou cosmologia estoica são encontrados na maioria dos livelos.
O platonismo modificado pela influência estoica não pode ter existido antes do primeiro século a.C.
Qualquer proposta de datar os escritos herméticos antes de 100 a.C. pode ser ignorada; é certo que a data verdadeira é posterior.
A conclusão a que se chega é que os escritos herméticos que chegaram até nós foram, em sua maioria, escritos no terceiro século depois de Cristo.
Alguns podem ter sido escritos antes do final do segundo século, mas provavelmente nenhum tão cedo quanto o primeiro século.
Essa conclusão concorda com a data de 270 d.C. indicada pela profecia no Asclepius Latino III e não discorda das evidências externas.

Influências egípcia, judaica e cristã

Há muito pouca influência definida da religião nativa do Egito nas doutrinas, embora o fervor religioso intenso possa ser o elemento distintivamente egípcio.

Com exceção dos nomes e da moldura dos diálogos, há pouco que se possa afirmar sem dúvida como de origem egípcia nativa.
Algumas expressões ou modos de dizer não são os habituais em escritos filosóficos gregos.
Afirma-se em alguns escritos herméticos que Deus é autogerado, escondido, sem nome e inominavelmente nomeado, bissexual, vida e fonte de toda vida.
Paralelos a essas afirmações podem ser encontrados em documentos egípcios nativos.
Em cada caso, é possível que o escritor tenha obtido a noção de uma fonte egípcia, mas também de outra fonte.
Mesmo dando ao Egito o benefício da dúvida, o ingrediente egípcio na doutrina hermética permanece relativamente pequeno.
A influência egípcia pode ter afetado o espírito ou temperamento dos escritores.
A maioria deles era egípcia de raça, embora grega por educação.
Há em alguns escritos um fervor e intensidade de emoção religiosa, culminando em união completa com Deus ou absorção em Deus.
Esse fervor dificilmente é encontrado em escritos filosóficos gregos até Plotino, que era egípcio.
É esse tom de sentimento que pode ser o elemento distintivamente egípcio nos escritos herméticos.
O que se tem neles é o efeito produzido pela filosofia grega quando adotada por homens de temperamento egípcio.

Há algo de origem judaica, mas pouco, e nada de origem cristã nas doutrinas, com a possível exceção da noção de renascimento em um livelo.

Definitivamente, há algo de origem judaica, mas não muito.
No Poimandres (Corpus Hermeticum I) e no Corpus Hermeticum III, mostra-se conhecimento do início do Livro do Gênesis.
O Corpus Hermeticum I contém uma doutrina derivada de especulações judaicas sobre Adão e mostra estreitas semelhanças com Fílon.
Esse livelo difere amplamente do resto dos escritos herméticos; a maioria dos hermetistas provavelmente nunca o viu ou ouviu falar dele.
No resto dos escritos herméticos, encontra-se apenas um termo ou frase isolada aqui e ali que parece de origem judaica.
Não se encontrou nada nas doutrinas ensinadas que seja de origem cristã, com a possível exceção da doutrina do renascimento no Corpus Hermeticum XIII.
O autor desse livelo pode ter obtido a noção de uma fonte cristã, mas não se pode dizer com certeza.
Os hermetistas não têm Cristo, nem equivalente para Cristo. Hermes é meramente um homem e mestre.
Alguns hermetistas falam de um “segundo Deus”, que é o Kosmos (ou Hélio em alguns casos), chamando-o de “filho de Deus” e “imagem de Deus”, seguindo uma tradição derivada do Timeu de Platão.
O “segundo Deus” dos hermetistas difere fundamentalmente do Cristo dos cristãos por não ser um Salvador da humanidade.
Não há traço de um “Salvador” no sentido cristão nos escritos herméticos.
Segundo a doutrina hermética, é pela operação do divino nous em um homem que o homem é salvo, e o divino nous nunca foi encarnado na terra.

Os escritores herméticos certamente sabiam do cristianismo, mas o ignoraram em seus escritos, com duas exceções que o tratam como inimigo.

Os escritores herméticos sabiam muito bem que o cristianismo existia.
Eles o ignoraram em seus escritos, quer soubessem muito ou pouco sobre ele.
Um documento hermético, o Asclepius Latino III, fala do cristianismo (sem nomeá-lo) como um inimigo mortal e prevê sua vitória sobre os cultos pagãos com intensa angústia e horror.
No Corpus Hermeticum IX, há um comentário passageiro que provavelmente se refere aos cristãos e igualmente implica que eles são inimigos.
Essas duas instâncias são excepcionais; os hermetistas em geral consideravam o cristianismo algo muito odioso para ser mencionado ou muito desprezível para merecer menção.

Influência hermética no cristianismo

Se houve algum empréstimo, provavelmente foi dos hermetistas para o cristianismo, não no sentido de dogmas prontos, mas porque os próprios hermetistas se tornaram cristãos e influenciaram a comunidade cristã.

Não se deve supor que a Igreja Cristã tenha tomado dogmas teológicos prontos dos hermetistas ou de outros pagãos.
No entanto, a Igreja Cristã absorveu muita coisa, pois absorveu os próprios homens.
Se não os próprios autores dos escritos herméticos, pelo menos a maioria de seus filhos, netos, bisnetos e pupilos deve ter se tornado cristã.
Quando um hermético se tornava cristão, a mudança não seria grande em alguns aspectos.
A frase “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus” resume bem o ensinamento hermético.
O hermético já aspirava à união com Deus e a odiar o próprio corpo como primeiro passo.
Mais tarde, transformado em eremita cristão no deserto egípcio, ele mantém a mesma opinião.
O convertido teria que aceitar doutrinas novas, como um Salvador que se “fez carne”, a eficácia de ritos sacramentais e a infalibilidade de certos escritos.
É na influência desses convertidos sobre o corpo de cristãos que se deve procurar o efeito do ensinamento hermético no cristianismo.
Eles devem ter retido, sob formas alteradas, muito de suas maneiras arraigadas de pensar e sentir.
Na medida de sua influência, haveria uma tendência a enfatizar os aspectos da doutrina e da vida cristã mais de acordo com o ensinamento hermético.
Embora poucos em número comparado à massa de cristãos egípcios, sua influência pode ter sido desproporcional, pois eram os mais sérios na religião como pagãos.
Homens desse tipo devem ter sido proeminentes entre os que definiam o tom nos mosteiros cristãos do Egito no quarto século.
Eles também lideravam os debates sobre questões de teologia cristã em Alexandria.
Nesse sentido, os escritos herméticos oferecem um vislumbre de uma das muitas oficinas onde o cristianismo foi forjado.