No preâmbulo de seu comentário, Filopono refere o leitor à obra Sobre o céu, que deve ser entendida como o pano de fundo para este texto.
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Filopono aborda o tratado atual como a prova adiada de muito do que foi assumido em Sobre o céu concerning a natureza e as inter-relações dos quatro elementos.
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É contra o pano de fundo das dificuldades nas visões pré-socráticas, especialmente as de
Empédocles,
Anaxágoras e os atomistas, que
Aristóteles justifica sua própria posição.
Ao apontar as limitações das visões de seus predecessores sobre a mudança, Aristóteles se refere à sua própria visão de que há quatro tipos irredutivelmente diferentes de mudança.
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Os monistas (primeiros filósofos naturais que pensam haver apenas um elemento fundamental assumindo formas diferentes) efetivamente identificam o vir-a-ser com a alteração.
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Se tudo é feito de um único elemento, a mudança de, digamos, ar para fogo seria apenas uma alteração do único substrato persistente.
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Os pluralistas, que reconhecem a existência de mais de um elemento, seriam capazes de diferenciar o vir-a-ser da mera alteração, independentemente de efetivamente o fazerem.
Um grupo de pluralistas reduz toda mudança ao rearranjo espacial das menores partes.
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Os atomistas pensam que os elementos (os menores átomos imutáveis) não surgem nem perecem, mas meramente se rearranjam em diferentes objetos macroscópicos.
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A alteração é mero rearranjo espacial de partes menores imperceptíveis; o vir-a-ser ou perecimento das coisas no mundo comum da experiência é realmente uma combinação e segregação de átomos.
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Filopono explica que a visão de
Demócrito diferencia o vir-a-ser da alteração, na medida em que um é uma agregação e o outro um rearranjo de átomos.
Há mais controvérsia sobre a visão de Aristóteles em relação a outro pluralista, Empédocles.
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Alexandre e
Filopono divergem sobre se
Aristóteles pensa que
Empédocles deveria admitir a alteração, mas na prática a torna impossível, ou se
Empédocles pretende permitir a distinção, mas sua teoria da alteração falha.
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A razão pela qual se diz que a teoria da alteração de
Empédocles falha é que as qualidades que poderiam ser pensadas para admitir alteração são “características especificadoras” dos elementos.
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Como os elementos de
Empédocles não se transformam uns nos outros, as qualidades que os definem não podem sofrer alteração.
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Filopono pensa que
Aristóteles está atribuindo a
Empédocles a redução da alteração à mudança substancial por empregar muitas qualidades na especificação dos elementos.
Filopono claramente pensa que a crítica é específica para Empédocles, não para o pluralismo em geral.
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A visão de
Anaxágoras opõe-se à de
Empédocles porque aquele faz a terra, o ar, o fogo e a água serem compostos de homeomerias.
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Homeomerias são matérias que têm uma estrutura indiferenciada: cada parte de sangue ou osso, por exemplo, também é sangue ou osso.
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Aristóteles relata que
Anaxágoras sustenta que terra, ar, fogo e água devem ser compostos de homeomerias, porque os quatro são a panspermia que pode dar origem, por exemplo, a sangue ou osso.
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Filopono aponta que
Aristóteles é impreciso aqui, pois na visão de
Anaxágoras não apenas terra, ar, fogo e água são tratados como homeomerias, mas também cada homeomeria é considerada composta de partes de qualquer outra.
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A diferença real é que
Empédocles tomou os quatro elementos como archai, enquanto
Anaxágoras tomou as homeomerias.
Para justificar a rejeição de Aristóteles ao atomismo, Filopono considera por que é absurdo que algo que tem tamanho venha a ser a partir de algo que não possui tamanho.
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Em
Aristóteles, a questão surge em sua resposta a uma das dificuldades que motivam os atomistas: como é possível ter uma magnitude contínua.
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Os atomistas dizem que a única alternativa à sua posição é a divisibilidade infinita e colocam o seguinte dilema: se uma magnitude é infinitamente divisível, que seja dividida; o que restar (talvez pontos sem tamanho) não poderia possuir tamanho; como, então, uma magnitude é construída a partir disso?
Filopono rejeita um argumento por analogia que tenta mostrar que não é tão absurdo que entidades sem tamanho componham corpos que têm tamanho.
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Embora
Filopono não aceite o argumento atomista, ele pensa que há uma dificuldade genuína em como um corpo com tamanho pode ser composto de partes sem tamanho.
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Ele antecipa uma comparação com a maneira como a matéria-prima e a forma, embora ambas sem corpo, juntas compõem corpos.
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Ele rejeita a analogia porque a matéria-prima em questão nunca pré-existe em si mesma: ela é apenas separada no pensamento, enquanto sempre existe como um corpo atual.
Como Aristóteles, Filopono rejeita a sugestão de que a divisibilidade infinita significa que uma magnitude será, de fato, dividida em todos os pontos em atualidade.
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Também é absurdo, pensa
Filopono, supor que pontos devam existir em si mesmos, separados de uma magnitude extensa, e conceber uma magnitude como composta de pontos.
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Uma objeção adicional à composição de magnitudes a partir de pontos é que pontos não podem ter um lugar (na definição aristotélica de lugar) e, a fortiori, não podem mudar de lugar nem ter lugares naturais e movimentos naturais.
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Essas dificuldades são aspectos do problema geral de que algo composto de pontos teria dificuldade em exibir as características que
Aristóteles quer atribuir ao corpo.
Filopono ilustra o problema geral de atribuir as características do todo às suas partes remetendo o leitor à discussão de Aristóteles sobre o infinito na Física 3.6.
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Aristóteles traça uma analogia com um dia ou os jogos, que estão presentes não por todas as suas partes ocorrerem simultaneamente, mas apenas por uma parte estar presente.
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Filopono traça a analogia de que apenas um número finito de partes de uma divisão está presente simultaneamente.
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Ou um número infinito de partes potenciais não está presente de uma só vez, pois a divisão ainda não foi efetivamente realizada; ou a analogia se concentra nas partes de uma série infinita de atos de dividir, pensando a divisão como uma sucessão de atos cuja série completa nunca é terminada.
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Filopono pensa que se deveria falar não de divisão em partes infinitas, mas de divisibilidade ao infinito; a ação da divisão, como a passagem do tempo, nunca precisa cessar.
Filopono extrai as verdadeiras dificuldades em torno do vir-a-ser aristotélico a partir da primeira sentença de GC 1.3.
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Há três problemas principais: primeiro, como algo pode vir a ser a partir do que não é.
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A solução (distinguir o que não é em ato, mas é em potência) dá origem ao segundo problema: esse indivíduo potencial tem alguma característica?
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Se ele não tem nenhuma em ato, parece haver vir-a-ser a partir do nada; mas se ele tem características em outras categorias que não substância, isso parece atribuir existência separada a características não substanciais como qualidade, quantidade ou relação.
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O terceiro problema é o aplicado às almas no
Fédon de
Platão: se as coisas perecem no nada, por que o cosmos não se esgota no tempo infinito?
Filopono interpreta essa terceira questão como uma busca por uma causa material eterna subjacente à série contínua de vir-a-ser e perecimento.
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Essa causa material resolverá também a segunda dificuldade.
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A solução é que a matéria subjacente ao vir-a-ser e perecimento dos indivíduos não precisa subsistir separada de toda forma.
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Presumivelmente, o pensamento é que, como ela nunca existe separadamente em ato, questões sobre a existência separada de suas características não surgem.
A distinção entre vir-a-ser e alteração leva Filopono a aludir a um problema sobre a relação entre qualidades substanciais e não substanciais.
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As qualidades especificadoras (determinadoras de espécie) das substâncias devem ter uma relação diferente com o indivíduo daquela de outras qualidades; caso contrário, a mudança substancial seria mera alteração.
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Filopono aborda a objeção de que o vir-a-ser é meramente alteração porque é simplesmente um caso de uma de um par de qualidades mudando.
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Ele considera a réplica de que, em diferentes elementos, as qualidades constitutivas de um elemento são especificamente diferentes, mesmo que genericamente as mesmas.
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Nada persiste através da transformação interelementar exceto a matéria-prima.
Filopono tem relativamente pouco a acrescentar neste ponto à discussão da alteração em si mesma; os problemas-chave surgiram para ele na diferenciação entre alteração e vir-a-ser.
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Um problema que ele tenta esclarecer é como uma qualidade pode às vezes estar envolvida em mera alteração, quando uma mudança na qualidade com o mesmo nome também pode trazer mudança substancial para aquele elemento.
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Água comum pode ser dita alterar-se, tornando-se mais quente ou mais fria; no entanto, quando o elemento água muda para ar, o frio e o úmido tornam-se quente e úmido.
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Isso mostra que uma qualidade especificadora em um elemento (por exemplo, frio) não é mera afecção do elemento, nem é afecção da outra qualidade especificadora juntamente com a qual forma o elemento.
Filopono claramente considera o crescimento um problema importante.
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Enquanto em
Aristóteles o capítulo cinco é um pouco mais de um quarto do comprimento combinado dos primeiros cinco capítulos,
Filopono dedica quase metade de seu comentário sobre esta seção ao crescimento.
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O problema principal é distinguir as características unicamente aplicáveis ao crescimento e, em particular, decidir o que é que cresce.
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Duas digressões são introduzidas para considerar o que, no caso do crescimento, deve ser pensado como a “matéria” e como isso é diferente da matéria em outras categorias de mudança, especialmente o vir-a-ser.
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Filopono explica sua própria visão de que a matéria do crescimento precisa ser algo que é inerentemente quantificado.
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Ele também busca minar a interpretação de Alexandre, segundo a qual
Aristóteles afirma que a matéria do crescimento é a mesma que a do vir-a-ser.
Desde o início do capítulo, Filopono enfatiza a questão sobre a matéria da mudança.
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A primeira pergunta de
Aristóteles é se diferentes tipos de mudança diferem em um respeito ou em mais.
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Filopono traça uma analogia com a produção artística: algumas habilidades são diferenciadas pela matéria em que trabalham, outras pela forma produzida a partir da matéria, outras ainda em ambos os aspectos.
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Ele insiste que os tipos de mudança são diferenciados por ambos.
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Assim,
Filopono quer focar na matéria da mudança em um ponto em que
Aristóteles se pergunta se os tipos de mudança diferem de fato no modo.
Filopono aponta que o crescimento tem uma relação peculiar com o lugar, ao contrário da alteração, mas essa relação é diferente daquela envolvida na mudança de lugar.
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A própria explicação de
Aristóteles sobre o lugar é algo de um obstáculo aqui.
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Aristóteles quer dizer que uma coisa que cresce muda de lugar, embora em outro sentido permaneça: em vez de dizer que o corpo está agora em um lugar maior e, portanto, diferente, ele diz que o todo permanece, mas as partes mudam de lugar.
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No crescimento, as partes passam a ocupar um lugar maior; isso levanta um problema sobre a relação das partes com o todo.
Uma longa prova é desenvolvida para mostrar que a “matéria” do crescimento é na verdade corpo.
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Para subjazer à mudança quantitativa, argumenta
Filopono, a matéria do crescimento deve ser tridimensional, o que implica que ela está em lugar.
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Mas qualquer coisa que está em lugar também estará acima e abaixo de outros corpos, ou seja, em relações espaciais; portanto, também tem acidentes na categoria de relação.
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E estando acima e abaixo de outros corpos, ou está assim por natureza ou contra a natureza; qualquer resposta a essa dicotomia (aristotélica) significa que a coisa em questão é composta de terra, ar, fogo ou água.
A questão em questão é realmente se a matéria do crescimento é algo que poderia ter uma existência separável de outros corpos.
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Aristóteles argumenta que a matéria de qualquer mudança é sempre incorporada.
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Antes de qualquer mudança, a matéria existirá como parte de algum corpo, embora não necessariamente aquele no qual se torna.
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O argumento para isso é que um corpo não poderia crescer pela adição de entidades sem corpo (vazio, pontos sem dimensão ou corpo imperceptível), porque estas são impossíveis ou não podem ter existência independente.
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Deve vir de algo que tem quantidade; e tudo o que tem quantidade não é separável do corpo, mas existe em algum corpo.
Aristóteles rejeita a ideia de que a matéria do crescimento não tem tamanho em ato, apenas em potência.
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É, antes, característico da matéria do vir-a-ser existir em potência e não em ato.
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Filopono lê isso como endossando a visão de que o vir-a-ser tem uma matéria completamente sem forma (matéria-prima), enquanto a matéria do crescimento (isto é, da mudança quantitativa) já é determinada na categoria de quantidade.
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Filopono levanta algumas objeções contra Alexandre sobre a questão de se
Aristóteles quer dizer que certas passagens se referem ao vir-a-ser ou ao crescimento especificamente.
Aristóteles simplesmente coloca o dilema de que o crescimento por adição incorpórea implica que deve ter havido algum espaço vazio previamente no qual o crescimento ocorreu, enquanto o crescimento pela adição de corpo parece implicar que dois corpos estão no mesmo lugar.
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Após um ensaio dos problemas com considerar incorpóreos como a matéria do crescimento,
Filopono se volta para problemas com considerar o corpo como a matéria do crescimento.
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Estes dizem respeito ao modo como o acréscimo é absorvido pelo corpo em crescimento e qual aspecto deste último é considerado ter crescido.
Filopono antecipa um dilema adicional: se a coisa que cresce é dita aumentar em cada parte pela adição de corpo, ou o corpo receptor deve ter passagens vazias por toda parte ou haverá dois corpos no mesmo lugar.
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Aristóteles não aborda especificamente esse problema até GC 1.8.
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Em uma longa digressão sobre o vazio,
Filopono considera se um problema mais geral não poderia ser levantado contra o vir-a-ser bem como contra o crescimento.
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Em ambos os casos, sugere-se, o corpo resultante pode ocupar mais espaço do que os corpos a partir dos quais a mudança ocorre, de modo que qualquer tipo de mudança poderia ser usado como um argumento para a existência do vazio.
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O problema é que, se um corpo se expande, deve ter havido algum espaço vazio, a menos que se aceite a consequência de que outro corpo necessariamente diminui simultaneamente na mesma quantidade.
Filopono toma a opção de mostrar como a reciprocidade não é de fato absurda.
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Em primeiro lugar, ele diz que mudanças recíprocas de volume não precisam ser tão extremas quanto a transformação elementar: o ar pode comprimir-se, como quando correntes são causadas pelo vento, sem mudar para água.
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É mais fácil supor que compressão ou expansão compensatória ocorre se não exigir transformação elementar recíproca.
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Em segundo lugar, ele aponta para um caso em que se podem ver transformações recíprocas ocorrendo: quando o vapor se expande e sobe, atinge o teto e se condensa quando não tem mais espaço para se expandir.
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Em auxílio de seu primeiro ponto,
Filopono cita o caso de um vaso do qual o ar é sugado para mostrar que o ar pode de fato rarefazer-se sem transformação elementar.
Isso está tudo olhando para frente: o que Aristóteles focaliza neste ponto é o problema sobre a mistura e como, quando dois corpos se combinam, um deles pode ser dito ter crescido.
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Ele esclarece o problema enfatizando que meramente expandir não é a questão; o alimento pode expandir-se transformando-se em pneuma, mas não é isso que se diz ter crescido.
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O que se diz ter crescido é o corpo que persiste, isto é, permanece o mesmo na forma enquanto se torna maior.
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Isso levanta uma dificuldade em casos onde não está claro qual elemento persiste: quando água se mistura com vinho, por exemplo.
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Aristóteles diz que é o vinho que cresce porque suas características prevalecem na mistura.
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Filopono expressa algumas reservas sobre essa solução, apontando que o termo “crescimento” é um pouco forçado aqui.
Aristóteles compara o crescimento à alteração e diz que a origem do crescimento está na coisa que cresce, o que não precisa ser o caso com a alteração.
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A razão é que a matéria adicionada do crescimento é destruída.
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Onde
Aristóteles estava meramente tentando descobrir qual é o sujeito próprio do crescimento,
Filopono vê uma questão sobre a causa do crescimento.
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Dos quatro tipos de causa em
Aristóteles (material, eficiente, formal e final), ele pensa que a “origem da mudança” é a causa eficiente.
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Essa ideia leva
Filopono a discutir a relação entre a causa e o corpo que sofre a mudança.
Filopono acha curioso que a mudança substancial e a alteração das coisas naturais sejam instigadas por causas externas, enquanto as próprias coisas são a causa do crescimento e da mudança de lugar.
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Filopono aborda essa aparente anomalia explicando por que as coisas não podem ser a causa de seu próprio vir-a-ser e perecimento ou alteração.
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As coisas naturais não podem causar seu próprio vir-a-ser ou perecimento: no primeiro caso porque ainda não existem, no segundo porque a natureza não permite a autodestruição.
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Esta última restrição é estendida para se aplicar ao caso da alteração, com base em que estados excessivos de certas qualidades são destrutivos.
O princípio subjacente invocado é que a natureza nada faz em vão, o que Filopono estende para a afirmação mais forte de que a natureza nada faz de prejudicial ou excessivo.
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A formulação aristotélica justificava a busca de um propósito para os processos naturais, enquanto a versão de
Filopono, implicando que os resultados são necessariamente benéficos para o organismo, teria implicações mais poderosas.
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O próprio
Filopono reconhece a necessidade de explicar por que os organismos eventualmente definham em poder e morrem, e atribui isso à falha da matéria em reter sua forma.
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Ele usa a ideia de que algo não pode causar sua própria destruição ao descobrir a causa eficiente do crescimento.
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Após argumentar que o nutrimento não poderia ser a causa eficiente do crescimento porque estaria então instigando sua própria destruição, ele conclui que a coisa que cresce deve causar a assimilação do nutrimento a si e, assim, ser a causa de seu próprio crescimento.
É em conexão com esta discussão sobre a causa do crescimento que Filopono fala dos poderes ou capacidades para o crescimento e nutrição.
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Todd sugeriu que a ênfase de
Filopono no papel dos “poderes” na discussão da nutrição e crescimento pode ser devida à sua consciência de ideias médicas sobre este tópico.
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Filopono discute as condições para o poder de crescimento quando afirma que uma proporcionalidade deve valer entre o poder e a matéria sobre a qual ele atua.
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Essa proporcionalidade é oferecida como a explicação de por que o poder normalmente não é afetado enquanto atua sobre a matéria, mas pode ser extinto se a quantidade de matéria presente exceder o poder para atuar sobre ela.
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Filopono reconhece que a quantidade de crescimento é determinada pela quantidade dos corpos envolvidos, e que a quantidade de matéria afeta quais mudanças podem ocorrer.
Filopono enfrenta o problema sobre como um corpo como um todo pode ser dito crescer quando nova matéria é adicionada a uma parte dele.
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É a forma que é dita crescer por ser desdobrada sobre uma quantidade maior de matéria.
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A distinção entre forma no sentido de forma substancial e forma no sentido de figura introduz uma possível complicação.
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Ele discute um problema potencial com um osso longo de forma irregular que poderia crescer por acreção em largura, mas devido às descontinuidades em sua forma longitudinalmente, não é óbvio como a adição a uma extremidade poderia ser assimilada de modo a preservar a figura.
A discussão do crescimento, com sua ênfase na forma, destaca a distinção entre massas homeômeras (como carne e osso) e partes anômeras (como uma mão).
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Aristóteles refere-se aqui a uma noção discutida por J.L. Ackrill: a afirmação de que partes de um corpo vivo (como uma mão ou um olho) retêm sua identidade apenas quando são realmente partes de um organismo vivo; o corpo de uma pessoa morta é apenas um corpo em nome.
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Filopono diz aqui que isso se aplica a partes anômeras, em vez de às substâncias homeômeras; a razão que ele dá é que a atualização da forma das homeomerias é menos evidente.
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Ele ecoa a observação de
Aristóteles de que nas homeomerias a forma é menos distinta da matéria, e parece tomar isso como significando que enquanto em partes anômeras pode não haver nada além de uma mão atual que é potencialmente uma mão, as homeomerias, por contraste, parecem reter mais sua natureza à parte do corpo vivo.
O professor Williams estava completando sua tradução de Filopono sobre Sobre a geração e a corrupção 1.1-5 e 1.6-2.4 quando faleceu na primavera de 1997.
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Ele já havia recebido comentários sobre e revisado alguns capítulos.
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Onde a tradução ainda não estava completamente polida, as sugestões e comentários dos revisores provaram-se particularmente inestimáveis.
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Notas à tradução foram suplementadas em alguns casos, especialmente nos capítulos posteriores; estas são marcadas por iniciais.
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Citações do texto de
Aristóteles, que
Filopono geralmente não cita por completo, foram preenchidas entre colchetes.
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A própria tradução de Williams da série Clarendon foi usada tanto quanto possível para suplementar os lemas, modificada à luz de diferenças na versão de
Filopono do texto de
Aristóteles e das próprias mudanças de Williams no estilo de tradução.
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A Oxford University Press gentilmente deu permissão para usar a tradução Clarendon.
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O volume complementar da tradução de Williams está aparecendo simultaneamente nesta série.
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Nos capítulos 1.6-2.4,
Filopono continua alguns dos temas discutidos neste volume e desenvolve algumas visões fascinantes, especialmente sobre mistura, qualidades e sua capacidade de agir umas sobre as outras.