HLADKÝ, Vojtěch. The philosophy of Gemistos Plethon: Platonism in late Byzantium, between Hellenism and orthodoxy. Farnham: Ashgate, 2014.
As orações fúnebres à Despoina Cleope Malatesta e à Imperatriz Helena Dragaš, compostas em 1433 e 1450, constituem exemplos notavelmente inusitados das capacidades retóricas de Gemistos: após a recapitulação obrigatória da ascendência das homenageadas — inserida, como era seu costume, em um contexto mitológico e histórico mais amplo — e o elogio de suas virtudes, Gemistos surpreende seus ouvintes ou leitores com uma série de argumentos puramente racionais em defesa da imortalidade da alma, sem recorrer aos tradicionais motivos cristãos.
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A imortalidade da alma é tema proeminente no platonismo — o
Fédon de
Platão é integralmente dedicado a argumentos em seu favor.
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Gemistos já havia consolidado sua reputação como filósofo, de modo que, sobretudo na segunda oração — possivelmente encomendada para repetir o êxito da anterior —, tal abordagem poderia até ser esperada.
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Zakythinos e Woodhouse situam as datas das duas orações; sobre Cleope, ver também Ronchey.
No Sobre Cleope, Gemistos recorda que a Despoina era oriunda da Itália — ocupada na Antiguidade pelos romanos, que conquistaram quase todo o mundo habitado —, elogia sua beleza e suas virtudes (prudência, temperança, clemência, honestidade, piedade, amor ao marido e nobreza) e registra sua conversão à Ortodoxia, identificando-se ele mesmo, ao menos formalmente, com ela.
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A piedade de Cleope é descrita por sua “adoração a Deus (he tou theou latreia), que demonstrava por orações e jejuns contínuos segundo nosso costume”: “In Cleop. 167.13—14.”
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Gemistos menciona que ela “abandonou a vida aqui” e foi “recebida por Deus (hypo theou aneilemméne)”, tendo “participado de nossos mistérios (ton hemeteron meteilekhyia mysterion)” — isto é, dos sacramentos cristãos: “In Cleop. 168.9—13.”
Para mitigar o luto pela morte da Despoina, Gemistos desenvolve um argumento sobre a imortalidade da alma humana: se não houvesse nada imortal no ser humano, o desespero causado pela morte seria incurável, mas há em nós uma parte mortal e outra imortal — sendo esta última a parte principal, o que verdadeiramente somos —, e a parte mortal é como uma túnica ajustada à parte imortal.
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A imagem da túnica (khiton) remete a
Platão,
Fédon 86e—88b.
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Ao se livrar de seu “invólucro mortal e terreno”, a parte imortal pode alcançar e desfrutar do divino, especialmente se alguém já cultivou aqui a familiaridade com as coisas divinas — como era o caso de Cleope, que viveu bem e piedosamente: “In Cleop. 169.1—170.3.”
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Em contraste, quem não se preocupou com o divino nesta vida sentiria vertigem lá e permaneceria sem contato com o divino por falta de hábito.
Gemistos fundamenta a realidade da vida após a morte em dois argumentos convergentes: a antiquidade e universalidade da crença na imortalidade da alma, e a analogia entre o modo como todos os povos veneram o divino e o modo como veneram os mortos — tratando ambos como existentes e continuando em sua existência, e não como inexistentes.
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Embora se possa duvidar de qualquer doutrina, é impossível duvidar de opiniões que são “evidentes, comuns e aceitas sempre e por todos os povos”: “In Cleop. 171.7—172.8.”
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Os animais irracionais (ta aloga) não têm ideia da existência do divino, pois não compreendem a causalidade nem desejam a perpetuidade (aidiotes), por não entenderem o infinito.
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A compreensão da causalidade e do infinito é acessível apenas à natureza racional (he logike physis), pela qual a humanidade — tendo recebido de Deus a alma racional — compreende e deseja o divino e a perpetuidade.
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Deus não permitiria que uma natureza inteiramente diferente e mortal o conhecesse; ela deve ser de algum modo afim a ele (pe kai oikeia), pois conhecer algo exige ter algo em comum com o objeto do conhecimento.
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Deus também não teria inserido no ser humano o desejo de perpetuidade (aidiótetos epithymia) para que permanecesse irrealizado e inútil, pois Deus não deixa nenhum ser maior existente segundo a natureza incompleto: “In Cleop. 172.8—173.8.”
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O “argumento do desejo” seria posteriormente utilizado também por Marsilio
Ficino — conforme Kristeller.
Gemistos reforça seu argumento com uma reflexão sobre o suicídio: nada deseja sua própria destruição, e os animais irracionais não se matam deliberadamente; a alma suicida ou considera que não lhe é mais proveitoso permanecer no corpo, ou está ao menos convencida de que o suicídio não lhe causará dano algum — e assim apenas se vai, deixando o corpo.
Na Oração Fúnebre a Helena, composta vinte anos depois, Gemistos retoma seu procedimento habitual de demonstrar a continuidade entre a Antiguidade e seu próprio tempo, descrevendo Helena como “trácia” — nome de uma tribo antiga que os bizantinos aplicavam aos povos eslavos dos Bálcãs, sendo Helena uma sérvia — e ressaltando a antiguidade e a importância histórica dos trácios.
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Eumolpo, que fundou os Mistérios Eleusinos para os atenienses — mistérios associados à doutrina da imortalidade da alma —, era trácio; o culto das Musas também chegou à Grécia a partir da Trácia: “In Hel. 267.3—269.6.”
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As virtudes de Helena exaltadas por Gemistos são inteligência (synesis), nobreza (gennaiotés), temperança (sophrosyné) e justiça (dikaiosyné): “In Hel. 273.2—8.”
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Woodhouse identifica Helena como sérvia.
No argumento sobre a imortalidade da alma desenvolvido no Sobre Helena, Gemistos sustenta que a morte deve ser entendida não como destruição total, mas como partida da “parte melhor e principal de nós (to ameinon te kai kyrioteron hemon)” para o lugar que lhe é próprio, e que a opinião contrária torna moralmente piores os que a adotam — pois se tornam medrosos diante da morte.
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A falsidade da crença na destruição total é demonstrada por dois argumentos: primeiro, uma opinião falsa não pode tornar as pessoas melhores nem uma correta torná-las piores; segundo, não se deve concentrar exclusivamente no que temos em comum com os animais e concluir que nossa essência inteira é semelhante à deles — há em nós outra essência, mais divina: “In Hel. 274.1—276.11.”
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Platão,
República III 386a—387e, está implicitamente presente na preocupação com o efeito moral da crença na imortalidade.
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Para Gemistos, nenhuma pessoa “sã em pensamento” deixaria de crer em “um Deus (Theós tis heis) que preside sobre tudo e que é o criador, sendo seu produtor e supremamente bom”; tampouco deixaria de aceitar que entre Deus e nós existe alguma outra natureza — una por gênero ou dividida em muitos gêneros —, superior a nós embora muito inferior a Deus: “In Hel. 274.12—276.11.”
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Essa menção a naturezas intermediárias entre Deus e os homens pode ser aproximada do paganismo antigo, mas também é perfeitamente compatível com a tradição teológica bizantina da angelologia e das “hierarquias” dos seres divinos descritas por Dionísio Areopagita — provavelmente assim compreendida pelos contemporâneos de Gemistos.
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As ações devem ser análogas às essências e as essências às ações: quem age como os animais partilha uma essência similar à deles; quem age como os gêneros superiores partilha uma essência similar à deles — logo, o ser humano é composto de duas essências distintas, a divina e a animal: “In Hel. 276.12—278.4.”
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A parte animal em nós é naturalmente mortal; a divina deve ser imortal — o que seria impossível se Deus, supremamente bom e “isento de toda inveja (phthónou exo pantos)”, não produzisse também as essências mais próximas a ele por sua imortalidade.
O argumento sobre o suicídio é retomado na Oração a Helena de modo análogo ao da oração anterior, mas com acréscimo explicativo: se os seres humanos fossem compostos de uma única essência mortal, não poderiam se matar, dado o princípio de que tudo tende a preservar sua própria existência — e quando alguém se suicida, “não é a parte mortal que mata a mortal, mas a imortal que mata a mortal”: “In Hel. 278.4—279.2.”
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Nada é inclinado (horman) à própria destruição; tudo tende ao máximo a não abandonar seu ser e a preservar-se a si mesmo.
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Da ocorrência do suicídio humano deve-se inferir que a parte mortal é destruída por uma essência diferente que sobrevive — a parte imortal.
Assim como na oração anterior, Gemistos encerra o argumento afirmando que as nações mais antigas e veneráveis do mundo creram na imortalidade da alma humana, e que a morte é apenas a partida da parte principal de nós para o lugar que lhe é próprio — onde os bons serão recompensados e os maus punidos pelo mais justo Deus, “o juiz cujas intenções não podem ser alteradas”.
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A antiguidade e a universalidade da doutrina são demonstradas por uma série de nações que todas a professavam: iberos, celtas, tirrenos, trácios, gregos, romanos, egípcios, medos, indianos e outros: “In Hel. 279.3—8.”
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A conclusão retoma o início do discurso: a morte é partida, não destruição — e a recompensa ou punição caberá ao julgamento divino: “In Hel. 279.9—280.8.”