Deuses Supracelestiais, as Formas

HLADKÝ, Vojtěch. The philosophy of Gemistos Plethon: Platonism in late Byzantium, between Hellenism and orthodoxy. Farnham: Ashgate, 2014.

Após o primeiro princípio de tudo, Plethon postula — seguindo Platão — o mundo das Formas inteligíveis como modelo do mundo sensível: o Uno não é criador imediato do cosmos, pois “os defensores das Formas não supõem que Deus, que é supremamente bom, seja o criador imediato deste universo, mas antes de outra natureza e essência anterior, mais afim a ele mesmo, eterna e sempre no mesmo estado, e que criou o universo não por si mesmo, mas por meio dessa essência”: “De diff. X 336.20—25.”

• A razão para postular tal modelo pode ser a experiência da pluralidade no mundo das Formas na intelecção, na qual os diferentes atos intelectivos correspondem a Formas distintas com essências e atributos diferenciados — em contraste com o primeiro princípio, absolutamente uno e simples.
• As obras de Platão e os Oráculos Mágicos, distinguindo entre o primeiro Deus, criador superior, e o segundo, inferior, também devem ter influenciado Plethon nesse ponto: “Or. mag. XXX 4.1—2.”
• Em seu comentário sobre os Oráculos, Plethon identifica as Formas como “laços (iyggges)” — nome tomado dos Oráculos Caldaicos originais —, caracterizando-os como “suportes intelectivos inflexíveis (noeroi anocheis akampeis)” que mantêm a parte incorruptível do mundo sensível no ser: “Or. mag. XXXII 4.5; Decl. brev. 21.7—8.”
• O nome “laços” indica que “as coisas daqui se ligam a eles por desejo deles” — as Formas são, portanto, tanto a fonte gerativa do mundo quanto o fim ao qual as coisas criadas e sustentadas por elas retornam: “Or. mag. 21.8—10.”

Na seção III das Diferenças, Plethon rejeita a prioridade do particular sobre o universal — e especificamente a distinção aristotélica nas Categorias entre as essências primeiras e mais principais dos particulares e os gêneros e espécies como essências de segunda ordem —, argumentando que o universal não é uma abstração “mais vazia” que o particular, mas uma soma de todos os particulares que nele se subsumem e que, por isso, possui mais ser que eles.

• Para Plethon, Platão afirma que Deus ordena os homens particulares em vista de toda a natureza humana e esta em vista de toda a natureza racional: “a parte é feita por Deus em vista do todo, e não o contrário”; “o conhecimento do universal é superior ao do particular … e não poderia ser superior se seu objeto não possuísse um grau maior de ser”: “De diff. III 325.11—20.”
• O universal está “em maior medida em ato (energeia)” do que o particular: “o universal, tomado universalmente das próprias coisas, é ele mesmo em ato e compreende em ato todos os particulares; o particular é ele mesmo em ato, mas não tem em si o universal universalmente, apenas tanto do universal quanto lhe pertence propriamente”; logo, “o universal é algo completo, o particular incompleto”: “De diff. III 325.27—34.”
• Para o problema da homonímia na filosofia de Plethon, ver Tavardon.

A seção X das Diferenças — a parte final e, de longe, a maior do tratado — é o espaço principal em que Plethon trata das Formas, argumentando contra a crítica de Aristóteles à teoria platônica das Formas no capítulo 9 do livro I da Metafísica, e começa por expor as principais concepções dos platônicos sobre as Formas.

• A relação do modelo inteligível com os particulares por ele criados é de homonímia específica, não de sinonímia como Aristóteles sustentaria: “De diff. X 334.33—335.15.”
• Aristóteles distingue nas Categorias entre coisas homônimas — que têm apenas o nome em comum — e sinônimas — que compartilham a mesma definição (Cat. I 1a1—12) —; e argumenta que se os particulares compartilham suas Formas, deve haver outra Forma diferente para ambos; Plethon responde que algumas coisas homônimas nada têm em comum, enquanto outras têm — como Lisandro ou Héracles e suas estátuas — mas que um modelo e sua imagem são radicalmente diferentes e não podem ser considerados sinônimos: “De diff. X 335.12—18; 339.16—28.”
• Na seção II das Diferenças, Plethon afirma que “se todas as coisas procedem de um, e do supremamente uno, por muitas e inúmeras que sejam, é impossível que não tenham todas algo de um em comum” — e esse algo comum só pode ser o ser (to on); “um é causa de um (hen men henos aition)”: o “uno indivisível (hen ameres)” não é causa de algo igualmente indivisível, mas do “uno divisível (hen meriston)”: “De diff. II 324.19—23; Contra Schol. XXIII 432.1—9.”
• Segundo o segundo argumento de Plethon na seção X, os platônicos postulam um mundo independente e separado das Formas para resolver o problema da cognição das estruturas racionais (logoi) nas coisas sensíveis: a alma as concebe de modo mais preciso e perfeito do que existem nos objetos sensíveis; é impossível que a alma derive tal universal perfeito diretamente de um particular — que é uma instância imperfeita dele —, nem que o fabrique por si mesma; a única possibilidade é que tal cognição venha de fora da alma, de alguma natureza superior — o reino das Formas separadas e inteligíveis: “De diff. X 335.25—36.”
• Plethon rejeita a concepção aristotélica de causa formal imanente “em cada coisa sensível”, pois esta não é uma causa (aition) mas um produto (ergon) e efeito (apotelesma) de outra causa — as causas formais reais devem ser colocadas nas Formas inteligíveis separadas: “De diff. X 342.10—17, 20—24.”
• Se muitas coisas têm “algo de um e idêntico” em comum, isso não pode ocorrer espontaneamente — pois as coisas não podem ser ordenadas espontaneamente —; deve existir “um uno transcendente sobre elas” que confere a identidade ao múltiplo: “De diff. X 336.3—9.”
• Os acidentes ou eventos coincidentes resultam não de uma, mas de um encontro de várias causas — “cada uma das quais pode ser referida ao outro mundo” das Formas —, podendo assim ser racionalmente conhecidos graças às causas formais interconectadas; há, portanto, não apenas Formas de substâncias, mas os acidentes podem ser deduzidos do modelo inteligível como conjunções de várias causas: “De diff. X 336.40—337.3; 338.10—14; 338.31—339.16.”
• A Form do não-racional não é ela mesma não-racional, e a Forma das coisas em movimento não se move ela mesma; não há Formas de privações, falhas e negações — “as privações e falhas e tudo o que cai no não-ser não precisam de causa; antes, tais coisas resultam da ausência de uma causa”: “De diff. X 336.36—40.”
• Plato postula uma analogia (analogon titheis) entre o modelo inteligível e suas realizações particulares, semelhante à relação entre imagens na água e sombras de coisas sensíveis e as próprias coisas — uma espécie pode ser ao mesmo tempo imagem de um gênero e modelo para coisas sensíveis, “assim como um pintor poderia pintar uma imagem de uma estátua que é ela mesma uma imagem, e um reflexo (eidolon) dela poderia ser novamente refletido na água”: “De diff. X 338.3—6; 340.28—37.”
• Os artefatos humanos são localizados na Forma do homem, onde estão “compreendidos à maneira da unidade” e daí recebidos pelo pensamento dos artesãos individuais: “De diff. X 338.6—10.”
• Há não apenas Formas de espécies, mas também Formas de coisas infinitas — como números ou magnitudes —, que são potencialmente infinitas no mundo, mas têm apenas uma Forma como modelo inteligível, pois as Formas são plural de modo limitado e finito, não infinito: “De diff. X 337.3—7; 337.34—338.6.”
• Em suas cartas a Bessarion, Plethon descreve a relação das Formas separadas com as coisas sensíveis como “participação segundo a causa apenas (methokhe he kata monon ten aitian)”, de modo que o produtor transmite algo de sua característica ao produto mesmo permanecendo separado por si mesmo: “Ad Bess. I 460.9—11, 14; II 465.27—466.3.”

Há uma hierarquia entre as Formas: cada gênero é participado por suas espécies de modo igual por definição, mas na realidade o animal racional “é mais” do que o irracional — uma imitação do primeiro —; a essência imortal é mais do que a mortal — que imita a imortal na sucessão perpétua das criaturas mortais; em geral, cada gênero se divide em espécies mais perfeitas e menos perfeitas, sendo na realidade — não por definição — mais participado pelas mais perfeitas: “Contra Schol. XXIII 432.27—434.14.”

Nas Leis, as Formas platônicas são abordadas com maior profundidade do que nos escritos anteriores, e o mundo das Formas é descrito com o auxílio de uma peculiar teologia pagã: Zeus é o Deus e princípio supremo; as Formas ou deuses de segunda ordem representam a multiplicidade que é, contudo, finita e bem delimitada; Zeus, sua causa imediata, é pré-eterno (proaionios), enquanto o segundo nível da realidade inteligível é eterno (aionion) e nele não se aplica a distinção entre passado e futuro.

• As Formas eternas não podem ser determinadas por um lugar ou posição no espaço — “as coisas determinadas por posição no espaço estão ligadas a corpos, enquanto as Formas têm a essência sem corpos”; sua posição própria é determinada pela ordem da realidade inteligível, onde “cada uma obteve o lugar intermediário entre as superiores e as inferiores”: “Leg. 48 [I,5].”
• As Formas foram criadas por Zeus sem qualquer uso do princípio feminino — que fornece matéria às coisas — e por isso são completamente destituídas de matéria: “Leg. 92 [III,15].”
• Por meio do “estabelecimento de Zeus”, a hierarquia dos deuses-Formas é produzida, formando juntos “uma espécie de grande e santa unidade, inteligível, completa e supracelestial … ordem, que é sempre e está repleta de todos os bens”; os deuses de segunda ordem constituem um número auto-suficiente ao qual nada precisa ser acrescentado: “Leg. 50 [I,5].”
• As Formas, embora auto-suficientes, não estão absolutamente separadas umas das outras, mas juntas formam um todo complexo: procedem de um único princípio e retornam ao mesmo fim — Zeus, o Pai e criador —, e por isso todos os deuses de segunda ordem estão voluntariamente subordinados a ele, têm relações amigáveis entre si e pensam o mesmo; alguns deuses, segundo seu grau, conduzem os deuses “mais jovens” ou inferiores e, por sua vez, seguem os “mais velhos” ou superiores — resultando em perfeita ordem e arranjo no mundo das Formas: “Leg. 50 [I,5].”

No capítulo 15 do livro III das Leis, Plethon explica em maior detalhe como as Formas são criadas pelo primeiro princípio: Zeus gera Posêidon — o mais elevado dos deuses da ordem inteligível — usando a si mesmo como modelo imediato; as demais Formas originam-se cada uma como imagem de outra, das geradas por ele anteriormente; essa criação é comparada — de modo impreciso, como o próprio Plethon enfatiza — à criação de imagens por meio de vários espelhos e, com maior precisão ainda que também insatisfatória, à geração dos números pela unidade que representa o primeiro princípio.

• A comparação com o espelho é imprecisa porque exige vários espelhos para produzir as imagens; a comparação com o número é também imprecisa porque a adição de números pode proceder potencialmente ao infinito, ao passo que a ordem inteligível é uma multidão limitada, tanto em ato quanto em potência.
• Zeus não acrescenta uma Forma previamente criada, mas a divide e desdobra o que existe nela junto e à maneira da unidade, “retirando uma coisa, deixando outra”; essa divisão segundo as contradições — sem deixar meio entre as partes e não podendo proceder ao infinito — gera “a multidão limitada das Formas”, constituindo um único sistema composto de todas as Formas diversas: “Leg. 94 [III,15].”
• As Formas mais abstratas não são “mais vazias” — ao contrário, quanto mais elevada ou mais geral uma Forma, mais ser possui; as Formas inferiores e menos gerais estão compreendidas nas superiores e devem ser “desdobradas” pela divisão em entidades ideais mais específicas.
• O primeiro princípio deve implicitamente conter em sua suprema unidade tudo o que é produzido na criação das Formas da ordem inteligível e das coisas dentro do mundo sensível.

Se todas as Formas tivessem exatamente a mesma essência, sendo mutuamente iguais, seria exclusivamente Zeus quem produziria toda a ordem inteligível; mas “primeiro, por causa da perfeição de todas as partes, foi necessário que essa essência fosse gerada plena de todas as Formas diversas”; segundo, cada Forma é “única e unigênita”, sendo a composição das Formas “uma espécie de todo feito de todas as Formas e um por sua comunhão”, de modo que é, tanto em suas partes quanto no todo, tão similar quanto possível ao seu gerador: “Leg. 96—98 [III,15].”

• Para ser tão similar quanto possível ao primeiro princípio, a ordem inteligível não pode ser homogênea, mas deve ser paradoxalmente diversa — expressando a riqueza da perfeição de seu criador supremamente unido em seu nível ontológico inferior por meio da pluralidade de Formas diversas.
• Cada Forma é “unigênita” — única —, pois o primeiro princípio não cria nada “supérfluo (perierqon)”: “Leg. 100 [III,15].”
• Zeus primeiro gera uma entidade feita como imagem exclusivamente de si mesmo — a Forma mais elevada da ordem inteligível —; a próxima Forma é feita como imagem da primeira, e as demais como imagens umas das outras, cada uma sendo gradualmente menos perfeita do que a anterior, assim como uma cópia é deficiente em comparação com seu original: “Leg. 98 [III,15].”
• As espécies são imagens não apenas dos gêneros, mas também das espécies superiores; o que existe no tempo é imagem do eterno, o mortal do imortal, o irracional do racional; nessa comunhão, as realidades inferiores recebem das superiores seus atributos, sendo inferiores mas não inteiramente diferentes delas: “Leg. 100—102 [III,15].”
• Zeus produz as essências de todas as Formas — pois apenas ele pode criar a ordem inteligível das Formas —, usando as Formas previamente geradas apenas como modelo; a ordenação dos atributos é então confiada a um princípio diferente — as próprias Formas, as superiores ordenando as inferiores; há um limite na comunhão dos deuses de segunda ordem, que “todos juntos compõem uma espécie de único sistema e única ordem, a mais bela possível”: “Leg. 102 [III,15].”
• Em carta a Bessarion, Plethon explica que cada intelecto separado — Forma —, sendo já uma espécie de unidade plural, foi produzido pelo primeiro princípio; mas sua parte mais elevada imediatamente produz o restante do intelecto separado, produzindo-o já por meio de si mesmo — cada intelecto é produzido pela primeira causa, mas é também “auto-produzido (autoparaqqogon)”, produzindo por uma parte sua parte restante: “Ad Bess. I 459.13—19.”

As Formas são não apenas modelos inteligíveis (eide) das coisas sensíveis, mas são elas mesmas também intelectos (noes) — e nos Oráculos Mágicos, imediatamente após o Pai (primeiro princípio), é colocado “o segundo deus”, chamado “o intelecto paternal (patrikkos nous)” ou “o segundo intelecto (deuteros nous)”, que é aparentemente Posêidon, a Forma mais elevada das Leis criada por Zeus.

• As Formas não podem conhecer o mundo sensível — que não têm meios de perceber —; sendo intelectos, sua cognição deve necessariamente se dirigir à ordem inteligível, ou seja, às outras Formas; cada Forma contempla as outras (e a si mesma) graças à sua capacidade de intelecção, pela qual toda a ordem inteligível está presente em cada uma delas.
• Nas Leis, os deuses supracelestiais são as Formas ou “intelectos imóveis” que são “sempre e em todo aspecto ativos por um único ato intelectivo simultâneo em que mutuamente se concebem”: “Leg. 46 [I,5].”
• A unidade da ordem inteligível é estabelecida, primeiro, pelo modo como é criada — por geração a partir de um princípio, de modo que as Formas são produzidas tanto diretamente a partir dele quanto umas das outras, compartilhando ao mesmo tempo a similaridade comum a todas; segundo, pela cognição mútua das Formas — que são também intelectos — por meio do ato de intelecção.
• Plethon distingue dois tipos de similaridade: a entre os níveis superior e inferior de realidade (o mundo gerado no tempo é imagem da ordem inteligível, que é imagem do primeiro princípio) e a entre modelo e imagem nas relações entre as próprias Formas; a pluralidade limitada da ordem inteligível deve-se à diferença entre essência e atributo (e atividade) das Formas; os atributos representam a “natureza específica” das Formas — o que torna cada Forma diferente das demais, ou seja, o que uma determinada Forma é modelo —, todos implicitamente presentes já na primeira Forma, mas desdobrados apenas nas inferiores.