4. Devir, passagem entre dois opostos (69-72)

PLATON. Phédon. Monique Dixsaut. Paris: GF-Flammarion, 1991.

• Cebes não apresenta uma objeção, mas um pedido de palavras que reassegurem (paramythia), pois os homens não conseguem crer que a alma seja o que Sócrates diz — e a incredulidade tem por origem uma representação da natureza da alma.

  • A alma tem consistência suficiente para resistir à morte do homem (70a-b)?
  • Se resiste e não se dissipa como um sopro, conserva ela potência e pensamento?
  • Sócrates pergunta a Cebes se quer que se conte toda a história (diamythologein, 70b) e julga necessário examinar a questão a fundo (diaskopeisthai, 70c).
  • A pergunta é formulada em termos surpreendentes: as almas dos homens que cessaram de viver existem, ou não, no Hades? (70c) — de modo que mito e exame tornam-se indiscerníveis e tudo o que se segue deve ser colocado sob o signo da verossimilhança.

• O argumento dos contrários é construído a partir da ideia de que toda gênese de um contrário se opera a partir de seu contrário, mas os termos envolvidos só valem como relativos.

  • O belo que nasce do menos belo não é senão o mais belo, assim como o grande não é senão o maior relativamente ao menor: nenhum dos termos pode designar realidades em si, pois beleza, justiça, grandeza ou força em si não nascem nem perecem.
  • A dificuldade que salta aos olhos é saber se Platão pode razoavelmente assimilar o par ser vivo / estar morto a um par de contrários relativos, e se tem sentido dizer que estar vivo é tornar-se mais vivo depois de ter sido mais morto.
  • O exame não versa sobre a realidade física do devir; desvela as implicações lógicas da própria noção de devir quando este desemboca em um estado que possui um contrário.
  • Dizer que uma coisa se torna bela ou grande implica necessariamente que ela tenha sido antes mais feia ou mais pequena: todo devir supõe que uma coisa passe de um estado a outro segundo uma relação de anterior a posterior (71a).

• Um segundo princípio é introduzido: existindo dois termos contrários, existem necessariamente dois devires que percorrem o mesmo trajeto em sentidos opostos.

  • Uma coisa se torna maior depois de ter sido menor, e pode também tornar-se menor depois de ter sido maior.
  • Nenhuma orientação natural — um crescimento biológico, por exemplo — é aqui levada em conta: o devir em questão não se efetua em um tempo físico que comportaria parte de irreversibilidade, mas em relações lógicas e integralmente reversíveis.
  • Aumentar e diminuir, esfriar e aquecer, compor e dividir são processos simétricos se não se toma em consideração a natureza das coisas que passam por esses estados.
  • A estrita equivalência dos dois contrários deve fazer-se deduzir a equivalência dos dois devires que os ligam e a equivalência das duas direções de sentido oposto.

• A comparação entre sono e vigília — cujos filhos gêmeos Sono e Morte aparecem em Homero e na Teogonia de Hesíodo — serve de modelo para aplicar os dois princípios ao par viver / estar morto.

  • Ser endormecido e ser acordado são dois estados contrários, e entre eles dois devires são igualmente possíveis: adormecer e despertar — verificando ambos os princípios anteriores.
  • Os contrários entre os quais ocorre esse duplo processo são menos estados do que pontos de passagem cuja denominação é inteiramente relativa à direção tomada pelo devir.
  • Aplicando o raciocínio: das coisas que se tornam mortas, elas o devêm necessariamente depois de terem sido vivas; se coisas se tornam vivas, será necessariamente depois de terem estado mortas — e tornar-se vivo é então forçosamente reviver.
  • Reviver não significa viver de novo no sentido de uma repetição, mas retomar a vida a partir de um estado contrário que será necessariamente qualificado de mais morto.

• Ser vivo e estar morto não devem ser pensados como estados absolutos, mas como momentos de um ciclo ao qual são inteiramente relativos.

  • Todo ser vivo vai em direção ao estar morto, tornando-se progressivamente mais morto e menos vivo; reciprocamente, todo ser morto retoma a vida, tornando-se mais vivo e menos morto.
  • Se o devir fosse linear e de sentido único, acabaria por ser e por ser definitivamente qualificado por apenas um dos dois opostos.
  • Nossas almas existem em algum lugar de onde nascem novamente (72e): são concebidas como coisas que devêm, percorrem o ciclo, descrevem o giro, não cessam de morrer e de retomar a vida, assim como os homens não cessam de adormecer e de despertar.
  • A morte não é para a alma o fim de sua existência, mas um momento passageiro e provisório — o momento em que o devir muda de sentido, inverte-se, e de morrer torna-se reviver.
  • A alma possui assim um estatuto comparável ao de Eros no Banquete: Eros, que filosofa durante toda a sua vida, não tem natureza mortal nem imortal, mas intermediária — ora floresce e vive, ora morre, mas de novo retoma a vida (Banquete, 203e).

• A conclusão inesperada de Sócrates — de que existe algo de melhor para as almas boas e algo de pior para as más (72e) — parece injustificada pelo raciocínio precedente, e a intervenção de Cebes, evocando a reminiscência, é igualmente surpreendente.

  • A referência ao Mênon é tão explícita quanto pode ser, dado o recuo de Platão em apresentar-se como autor de escritos, e é indispensável à compreensão desse passo do Fédon.
  • No Mênon, sacerdotes e sacerdotisas, Píndaro e outros poetas divinos, teólogos da tradição órfico-pitagórica, afirmam que a alma do homem é imortal, que ora chega a um termo — o que chamam morrer — e ora nasce de novo, mas nunca perece; e que por isso é preciso viver o mais santamente possível.
  • Pois aqueles de quem Perséfone houver recebido a expiação de uma antiga falta, na nona ano ela devolve suas almas ao sol do alto; e dessas almas nascem os nobres reis, os homens de força invencível e sabedoria suprema, que os humanos chamam para todo o tempo futuro de santos heróis (Mênon, 81b-c).
  • A démarche do Mênon é exatamente inversa à do Fédon: a afirmação da alma imortal serve de fundamento à existência da reminiscência, ao passo que Cebes julga que a reminiscência pode provar que a alma é imortal.
  • O melhor consiste na possibilidade de acrescentar a uma imortalidade de natureza — a de toda alma — uma forma de imortalidade humana, excepcional, que deve ser merecida e é reservada às almas boas.

• A conclusão de Sócrates não é um erro de raciocínio, mas um salto voluntário que marca a dificuldade de articular duas concepções da alma que só compartilham uma denominação equívoca.

  • Foi corretamente demonstrado que todo devir operando entre dois contrários supõe uma coisa capaz de percorrer o trajeto entre esses contrários; pode-se chamar essa coisa de alma, e nessa hipótese a alma é imortal.
  • Mas como enxertar sobre tal concepção da alma uma doutrina da retribuição? Esse absurdo não é de Platão, mas de Píndaro e da tradição que ele retoma; não é percebido por Cebes, que crê ao contrário estar reforçando o argumento de Sócrates.
  • Suprimir a frase, e a incoerência voluntária, seria introduzir outra incoerência, não querida por Platão, e tornar incompreensível a intervenção de Cebes.
  • A conclusão de Sócrates funciona como dupla citação: do Mênon, portanto da tradição sagrada, e da apologia precedente onde os bons eram identificados aos autênticos filósofos.
  • A equivocidade prende-se à própria questão, que não cessa de se desdobrar: como Cebes, todos reclamam sob o nome de imortalidade ao mesmo tempo a indestrutibilidade de uma coisa e a perenidade de uma consciência singular — e ao introduzir a reminiscência, Cebes salta de uma concepção da alma a outra, marcando assim a dificuldade, senão a impossibilidade, de articulá-las.