PLATON. Phédon. Monique Dixsaut. Paris: GF-Flammarion, 1991.
Nossa alma, portanto, já existia antes de nosso nascimento: o que a impede, após a morte, de “encontrar seu fim e sua corrupção” (77b)? Símias volta a ser o porta-voz da maioria: após a afirmação da igual necessidade de existência dos seres inteligíveis e da alma pensante, é preciso, portanto, mudar novamente de nível de análise, falar como se fala com crianças que têm medo do bicho-papão, fazer uma invocação. No entanto, segundo Sócrates, a demonstração não havia sido feita “à meia”. A reminiscência havia demonstrado que a alma existia antes do nascimento. De acordo com a gênese dos contrários, esse nascimento só pode ocorrer a partir de uma morte. O que ocorreu antes ocorrerá, portanto, depois, e a alma existirá após a morte, uma vez que deve nascer novamente.
O mínimo que se pode dizer é que Sócrates dá aqui uma resposta estranha. As objeções de Símias e Cebes referiam-se apenas à reminiscência, que, segundo eles, apenas demonstrava uma pré-existência da alma. Em sua resposta, Sócrates parece remetê-los à gênese dos contrários, e a reminiscência acaba parecendo ser redundante. No entanto, em sua pergunta, Cebes falava de nossa alma e temia que ela se dispersasse “como um sopro”. A gênese dos opostos implica a subsistência de uma alma que só se torna “nossa” ao nascer e deixará de sê-lo ao morrer. A experiência da reminiscência permite, por outro lado, afirmar a pré-existência de nossa alma. Se combinarmos os dois raciocínios em um só, torna-se possível concluir que nossa alma continuará a existir após a morte. O problema é que parece muito difícil combiná-los, a menos que se retenha do argumento da reminiscência apenas o que pode ser conciliado com a teoria da gênese dos contrários. Mas, nesse caso, é ainda a alma que pré-existe, e Sócrates, em sua resposta, cuida bem de não dizer “nossa” alma. Um mesmo princípio de vida pode dar vida, portanto fazer nascer, e depois abandonar, portanto fazer morrer, um número indefinido de corpos: a alma passa por um número indefinido de mortes, mas não é destruída. Nada impede, aliás, que a alma, quando pensa nas realidades em si, experimente a espécie de imortalidade própria dessas realidades. A alma é indestrutível em um sentido e imortal em outro. Mas não se trata da mesma alma. A ambiguidade persiste, e o diálogo começa a se transformar em um diálogo de surdos.