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Fédon, ao partir de qualquer sensação, Sócrates distingue que o sensível, ao contrário das realidades matemáticas, não impõe a superação de si mesmo, mas apenas oferece ocasiões para ela, as quais dependem de um olhar filosófico.
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O resumo de Cebès revelava o quanto a reminiscência podia ser mal interpretada ao se esquecerem as mediações necessárias.
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A reminiscência requer a dupla mediação do desejo e da reflexão.
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O desejo vincula a uma realidade ausente; a reflexão permite compreender esse ausência como aspiração à semelhança.
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Os exemplos de Sócrates indicam que é necessário o olhar e a reflexão de um amante ou de um filósofo.
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A sensação, que em 65d aparecia como obstáculo ao pensamento puro, adquire no
Fédon o estatuto de condição necessária da reflexão, pois viver implica perceber para aprender e se lembrar.
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A vida e a sensação constituem simultaneamente o mal e o remédio.
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O desejo próprio dos filósofos autênticos permite apreender o que falta no dado sensível e constitui esse dado como ponto de partida para a reflexão.
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O ponto de partida não é a sensação em si mesma, mas a sensação refletida como deficiência.
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O objeto percebido adquire estatuto de imagem imperfeita apenas para aquele que deseja a realidade que esse objeto evoca, pois sem desejo a percepção não suscita reflexão nem reminiscência.
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Para quem não ama, a lira é apenas uma lira, não ocasião de reminiscência.
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Sócrates não analisa a percepção em si, mas a semelhança ou dessemelhança entre o objeto percebido e a realidade visada por meio dele.
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A reminiscência pode partir do dessemelhante ou do semelhante, mas em ambos os casos conduz sempre à constatação de uma deficiência do objeto em relação à realidade evocada.
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Do dessemelhante: da percepção de uma lira à concepção do amado a quem ela pertence; ou do retrato de Simmias ao pensamento de Cebès.
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Do semelhante: do retrato de Simmias ao próprio Simmias, necessariamente acompanhado da reflexão sobre o que falta à imagem.
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O amante de arte encontra menos deficiência no retrato do que no original; apenas quem deseja a realidade sente a dor do que falta.
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Reminiscência a partir do semelhante ou do dissemelhante: “na verdade, não há diferença alguma” (74c).
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Pedaços de madeira percebidos como iguais manifestam-se inevitavelmente como desiguais sob perspectivas diferentes; a passagem ao igual em si parte sempre do dessemelhante.
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No
Mênon a reminiscência exigia a consciência do desconhecimento; no
Fédon acrescenta-se a consciência da deficiência dos objetos sensíveis, deslocando a atenção da alma que busca saber para a natureza dos objetos que podem dar lugar a tal saber.
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Para que as coisas dadas na percepção possam ser referidas às realidades a que aspiram, é preciso tê-las conhecido “antes”, mas Sócrates deixa ambígua a natureza desse “antes”, propondo então a questão de se o saber é inato e conservado ou perdido ao nascer e reaprendido pela experiência sensível.
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“Antes” pode significar um tempo em que a alma existia sem ainda viver no corpo.
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“Antes” pode também significar uma prioridade ontológica e epistemológica: o Igual em si não pode ser abstraído de percepções de pedaços de madeira iguais, sendo antes a condição dessas percepções.
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Simmias declara-se incapaz de escolher entre as duas alternativas propostas por Sócrates, única indecisão atribuída a um interlocutor principal em todo o diálogo, revelando a impossibilidade de ambas as opções em termos absolutos.
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Que todos saibam tudo sem aprender é evidentemente falso; logo, todos esquecem, e o esquecimento parece ligado à encarnação.
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Mas a capacidade desigual de reaprender contradiz um esquecimento igual para todas as almas, o que levaria a pensar, como Sócrates afirmará no
Fedro, que certas almas “viram” mais do que outras.
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Sócrates havia dito duas vezes (75c, d) que “nós” possuíamos o saber de todas as realidades em si antes de nascer.
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Introduzindo o critério de “prestar contas justas”, Sócrates oferece a Simmias uma escolha possível: “temo muito que amanhã, a esta hora, não haja mais nenhum homem capaz, de um modo que valha a pena mencionar, de fazer isso…” (76b).
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Todos têm o direito de se lembrar, mas nem todos podem ou desejam fazê-lo, o que no fim equivale à mesma coisa.
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Platão refaz aqui o mesmo percurso do
Mênon, passando de um saber adquirido no tempo mítico anterior ao nascimento para um saber que pertence à alma no tempo do “sempre”, concluindo pela necessidade igual de existência das realidades em si e da alma pensante.
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A “necessidade igual” (76e) invocada por Sócrates entre os seres em si e a alma pensante transporta o argumento para um plano em que o “sempre” dos seres em si é ontológico, não cronológico, e sua anterioridade também o é.
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No
Timeu, os inteligíveis existem “antes” que o demiurgo crie o mundo e o tempo, e o que está antes do tempo não pode se inscrever numa cronologia.
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A alma é concebida como atividade puramente pensante, eterna enquanto em contato com realidades elas mesmas eternas.
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O movimento de fazer recair perguntas e respostas sobre a essência do que é (75c-d) chama-se dialética.
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Plotino se lembrará disso e sistematizará essa tradução de “antes” em “acima”.
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O exercício dialético tem como condição a reminiscência: a alma deve aprender o que não vem de fora e lhe pertence exclusivamente, sendo esse saber essencialmente o que conhece sua diferença em relação à opinião, mesmo verdadeira.
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Não há inatividade das Ideias; a reminiscência não é reminiscência das Formas, mas de um saber que só pode versar sobre seres em si.
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Para reaprender, é preciso se libertar de duas crenças: a de crer que se sabe (
Mênon) e a de crer na realidade exclusiva das coisas sensíveis (
Fédon).
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A alma provavelmente só empreende tal libertação contando a si mesma uma história de pertencimento e parentesco.
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O postulado de um saber total possuído e perdido pela alma resume-se a: viver não ensina nada; é de si mesma e somente de si mesma que o pensamento tem tudo a aprender.
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A vida e a morte são assuntos de seres vivos, não assuntos do pensamento, e esse tempo não tem sentido para ele.
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“Onde encontraremos, Sócrates, um exorcista habilidoso nesse tipo de questão, já que você nos abandona…?” (77e-78a).