Introdução (resumo)

• Mênon abre o diálogo perguntando se a virtude pode ser ensinada, e Sócrates responde que desconhece o que é a virtude e nunca conheceu ninguém que o soubesse.

  • Sócrates pergunta a Mênon sua própria noção de virtude, presumivelmente próxima à de Górgias.
  • Mênon afirma que há uma virtude para cada idade e condição de vida, todas facilmente descritas.
• Sócrates lembra a Mênon que uma enumeração de virtudes não equivale a uma definição do conceito comum a todas elas.

  • Numa segunda tentativa, Mênon define virtude como “o poder de mandar”, mas Sócrates objeta que deve haver também uma virtude de quem obedece, e que o poder de mandar precisa ser exercido com justiça.
  • Mênon admite que a justiça é virtude, mas Sócrates distingue entre dizer “a virtude” e “uma virtude”, citando coragem e temperança como exemplos de outras virtudes.
• Sócrates propõe os exemplos de figura e cor para que Mênon tente defini-los, diante de sua confessada incapacidade de formular uma definição geral.

  • Sócrates define figura como “o acompanhamento da cor” e, antecipando objeções, oferece uma definição mais filosófica: “figura é o limite da forma.”
  • Mênon insiste em obter uma definição de cor, e Sócrates a define como “a efluência da forma, sensível e em devida proporção à vista”, fórmula que agrada a Mênon pela linguagem familiar de Górgias e Empédocles.
  • Sócrates considera superior a definição mais abstrata e dialética de figura.
• Mênon, no espírito de um gentil-homem grego e nas palavras de um poeta, define virtude como “deleitar-se com coisas honrosas e ter o poder de obtê-las”, definição próxima de uma moral proverbial, mas ainda insuficiente.

  • O honroso é o bem, e todos o desejam igualmente, de modo que o ponto da definição reside em “o poder de obtê-las.”
  • Esse poder deve ser exercido com justiça, mas a justiça é parte da virtude, e a definição passa a ser “virtude é obter o bem com uma parte da virtude”, repetindo o que se quer definir.
• Mênon compara o efeito da conversa de Sócrates ao choque de uma torpedeira: fora de sua presença, tem muito a dizer sobre virtude; diante dele, perde os pensamentos.

  • Sócrates responde que só causa perplexidade nos outros porque ele próprio está perplexo, e propõe continuar a investigação.
  • Mênon levanta um sofisma: como investigar o que se sabe ou o que não se sabe? Sócrates observa que tal sofisma poupa todo esforço de pensamento a quem o aceita, mas que há uma dificuldade real latente: a origem do conhecimento.
• Sócrates relata ter ouvido de sacerdotes, sacerdotisas e do poeta Píndaro que a alma imortal renasce sucessivamente, tendo visto e conhecido todas as coisas em algum momento, e é capaz de recuperar todo o saber a partir de uma única associação.

  • A natureza é de uma única estirpe, e toda alma possui uma semente que pode se desenvolver em todo o conhecimento.
  • A existência desse saber latente é demonstrada pelo interrogatório de um escravo de Mênon, conduzido por Sócrates até o reconhecimento de relações elementares de figuras geométricas.
  • O teorema de que o quadrado da diagonal é o dobro do quadrado do lado, famosa descoberta da matemática primitiva associada ao lendário Pitágoras, é elicitado do escravo.
  • O primeiro passo do ensino torna o escravo consciente de sua própria ignorância: ele recebeu o “choque da torpedeira” e se beneficia disso.
  • O escravo nunca aprendeu geometria neste mundo nem nasceu com esse conhecimento; logo, devia tê-lo antes de ser homem, e como sempre foi ou não foi homem, sempre o teve.
• Retomada a questão do ensinamento da virtude, Sócrates propõe examiná-la sob uma hipótese, à maneira dos matemáticos: se a virtude é conhecimento, pode ser ensinada.

  • Sócrates mostra que a virtude é um bem e que os bens, do corpo ou da alma, devem estar sob a direção do conhecimento.
  • Pela hipótese, a virtude seria ensinável, mas não há professores de virtude, o que contraria a conclusão: a virtude é e não é ensinável.
• Anito, respeitável cidadão da velha guarda e amigo da família de Mênon, é consultado sobre a quem Mênon deveria recorrer para aprender virtude.

  • A sugestão de que Mênon procure os sofistas enfurece Anito, que indica os grandes estadistas atenienses do passado.
  • Sócrates responde, como faz também no Laques e no Protágoras, que Temístocles, Péricles e outros grandes homens tinham filhos a quem teriam transmitido seu saber político se pudessem, mas esses filhos nunca se destacaram por nada além de equitação e luta.
  • Anito se irrita com a acusação lançada sobre seus estadistas favoritos e se retira com um aviso significativo; a menção a outra oportunidade de conversa e a sugestão de que Mênon poderia apaziguá-lo são alusões evidentes ao julgamento de Sócrates.
• Sócrates retoma a questão do ensinamento da virtude, observando que ainda não foi considerada a natureza da opinião reta, que Górgias nunca ensinou a Mênon nem Pródico a Sócrates.

  • A virtude pode estar sob a guia da opinião reta, tão boa quanto o conhecimento para fins práticos, mas incapaz de ser ensinada e sujeita a “desaparecer”, como as imagens de Dédalo, por não estar presa pela causa.
  • Os estadistas possuem esse instinto sem serem homens de ciência ou filósofos: são inspirados e divinos.
  • O estadista que tivesse o conhecimento verdadeiro e pudesse ensiná-lo seria como Tirésias no mundo dos mortos: “só ele tem sabedoria, os demais vagam como sombras.”
• O diálogo tenta responder se a virtude pode ser ensinada, questão que exigiu esforço mental para ser formulada na época de Sócrates, quando a noção geral de virtude mal se distinguia das virtudes particulares como coragem e liberalidade.

  • A resposta de Platão é paradoxal: a virtude é conhecimento e portanto pode ser ensinada; mas não é ensinada, logo, nesse sentido ideal, não há virtude nem conhecimento.
  • O ensino dos sofistas é reconhecidamente insuficiente, e Mênon, discípulo deles, ignora a própria natureza dos termos gerais, só sendo capaz de produzir o sofisma de que não se pode investigar nem o que se sabe nem o que não se sabe.
  • Sócrates responde a esse sofisma com sua teoria da reminiscência.
• A doutrina de que a virtude é conhecimento é para a qual Platão tendia nos diálogos anteriores, mas a nova verdade desaparece assim que é encontrada: se há conhecimento, deve haver professores, e onde estão eles?

  • Não há conhecimento no sentido superior de saber sistemático, conexo e fundamentado em razões, tal como Platão parece entrever numa visão longínqua de uma ciência única.
  • Não há professores no sentido superior, capazes de despertar o espírito de investigação nos discípulos em vez de apenas transmitir retórica ou informações prontas por uma taxa.
  • Platão deseja aprofundar a noção de educação e por isso afirma o paradoxo de que não há educadores, comparável à observação moderna de que não há verdadeira educação.
• Permanece a possibilidade da opinião reta, espécie de adivinhação ou intuição sem conhecimento das causas e incomunicável, que é o dom dos estadistas, como provado pelo fato de não poderem transmiti-lo aos filhos.

  • Esses homens não podem ser chamados de cientistas ou filósofos, mas são inspirados e divinos.
  • Pode haver alguma ironia nessa passagem conclusiva, mas Platão não pretende indicar que o sobrenatural ou divino é a verdadeira base da vida humana: para ele, o conhecimento, se atingível, é de todas as coisas a mais divina.
  • Platão admite que “a probabilidade é o guia da vida”, conforme Butler, e deseja contrastar a sabedoria que governa o mundo com uma sabedoria superior.
  • Há instintos, julgamentos e antecipações da mente humana que não se reduzem a regras e cujos fundamentos nem sempre podem ser expressos em palavras: quem tem prática mas não teoria, arte mas não ciência, pode usar seu saber mas não ensiná-lo.
  • Esse fato psicológico é reconhecido por Platão, que não afirma, porém, que a inspiração ou a graça divina seja superior ao conhecimento, nem que preferiria o poeta ou o homem de ação ao filósofo.
• No Íon e no Fedro, Platão reconhece um elemento não racional na natureza superior do homem: só o filósofo tem conhecimento, mas o estadista e o poeta são inspirados.

  • Não há razão para supor que Platão ridiculariza os dons do gênio, assim como não ridiculariza os fenômenos do amor e do entusiasmo no Banquete, os oráculos na Apologia, ou as intimações divinas ao falar do daimon de Sócrates.
  • Platão reconhece tanto a forma inferior da opinião reta quanto a superior da ciência, no espírito de quem deseja incluir em sua filosofia todo aspecto da vida humana.
• O Mênon contém a primeira indicação da doutrina da reminiscência e da imortalidade da alma, com uma prova mais tênue do que no Fédon e na República.

  • Como as almas tinham ideias abstratas num estado anterior, devem tê-las sempre tido, e portanto sempre existiram; mas a falácia desse argumento é transparente, e o próprio Sócrates parece consciente de sua fragilidade.
  • A noção fantasiosa da pré-existência está combinada com uma visão verdadeira, ainda que parcial, da origem e unidade do conhecimento e da associação de ideias.
  • O conhecimento é anterior a qualquer conhecimento particular e existe não no estado anterior do indivíduo, mas da espécie: é potencial, não atual, e só pode ser apropriado por esforço rigoroso.
• O idealismo de Platão aparece aqui menos desenvolvido do que no Fédon e no Fedro: nada se diz da pré-existência de ideias de justiça e temperança, e Sócrates só afirma com certeza o dever de investigar.

  • A doutrina da reminiscência é explicada de modo mais conforme à experiência, como decorrente das afinidades da natureza.
  • A filosofia moderna diz que todas as coisas na natureza dependem umas das outras; o filósofo antigo tinha a mesma verdade latente ao afirmar que de uma coisa todas as outras podem ser recuperadas.
  • O subjetivo foi convertido em objetivo: o fenômeno mental da associação de ideias tornou-se uma cadeia real de existências.
  • Das “palavras de sacerdotes e sacerdotisas” se extraem dois germes de princípios educacionais valiosos: que o verdadeiro conhecimento é conhecimento das causas, conforme a teoria aristotélica da episteme, e que aprender consiste não no que se traz ao aprendiz, mas no que se extrai dele.
• Algumas observações menores do diálogo merecem atenção: Mênon prefere a definição familiar adornada de linguagem poética à melhor e mais verdadeira; os sofistas fizeram grandes fortunas, o que seria critério de sua capacidade de ensinar, pois ninguém ganha a vida como sapateiro sem ser bom sapateiro; o cético verbal é poupado do trabalho de pensamento e investigação.

  • Também são características do espírito socrático a proposta de discutir o ensinamento da virtude sob uma hipótese, à maneira dos matemáticos; a doutrina recorrente de que os homens só desejam o mal por ignorância; o experimento de elicitar do escravo a verdade matemática latente nele; e a observação de que o escravo se beneficia de conhecer sua própria ignorância.
• O caráter de Mênon, como o de Crítias, não guarda relação com as circunstâncias reais de sua vida: Platão silencia sobre sua traição aos dez mil gregos, registrada por Xenofonte.

  • Mênon é um Alcibíades tessálio, rico e luxuoso, filho mimado da fortuna, descrito como amigo hereditário do grande rei.
  • Como Alcibíades, é tomado por ardente desejo de conhecimento e igualmente disposto a aprender com Sócrates e com os sofistas.
  • Relaciona-se com Górgias como Hipócrates no Protágoras com o outro grande sofista: é o jovem sofisticado sobre quem Sócrates experimenta seus poderes de interrogação.
  • Mênon é tratado por Sócrates de modo meio brincalhão, e ao mesmo tempo parece não compreender bem o processo a que está sendo submetido: desconhece os elementos da dialética, em que os sofistas não instruíram seu discípulo.
  • Sua definição de virtude como “o poder e o desejo de obter coisas honrosas”, como a primeira definição de justiça na República, provém de um poeta.
• Anito é o tipo do homem de mundo de visão estreita, indignado com a inovação e igualmente avesso ao professor popular e ao verdadeiro filósofo.

  • Parece, como Aristófanes, considerar as novas opiniões, tanto de Sócrates quanto dos sofistas, fatais para a grandeza ateniense.
  • Pertence à mesma classe que Calicles no Górgias, mas de variedade diferente: as doutrinas imorais e sofísticas de Calicles não lhe são atribuídas.
  • A moderação com que é descrito é notável, se ele é o acusador de Sócrates, como parecem indicar suas palavras de despedida.
  • Platão pode ter desejado mostrar que a acusação de Sócrates não se devia à maldade, mas a uma tendência das mentes humanas; ou pode ter sido indiferente à verdade histórica dos personagens, como no caso de Mênon e Crítias.
  • O Anito real, como Querefonte na Apologia, era democrata e havia se juntado a Trasíbulo no conflito contra os trinta tiranos.
• O Protágoras chegou à conclusão hipotética de que, se a virtude é conhecimento, pode ser ensinada; o Eutidemo mostrou Sócrates oferecendo um exemplo do verdadeiro modo de despertar a mente da juventude, em contraste com as sofisticações dos sofistas; no Mênon o tema se aprofunda, os fundamentos da investigação são lançados mais fundo, e a natureza do conhecimento é explicada com mais clareza.

  • Há uma progressão por antagonismo de dois aspectos opostos da filosofia, mas no momento em que mais nos aproximamos da verdade, ela se esquiva e passa além do alcance.
  • A vida humana conhece a profissão do conhecimento, mas a opinião reta é o guia efetivo; há ainda outro tipo de progresso, das noções gerais de Sócrates no Lísis, Cármides, Laques, ao transcendentalismo de Platão, que na segunda fase de sua filosofia buscou a natureza do conhecimento num estado anterior e futuro de existência.
• A dificuldade em formular noções gerais, presente neste e em todos os diálogos anteriores, reaparece no Górgias, no Teeteto e na República.

  • No Górgias os estadistas reaparecem em oposição mais forte ao filósofo: já não lhes é permitida nenhuma visão divina, sendo denunciados como “cegos guiando cegos.”
  • A doutrina da imortalidade da alma é levada mais longe, tornando-se fundamento não só de uma teoria do conhecimento, mas de uma doutrina de recompensas e punições.
  • Na República a relação entre conhecimento e virtude é descrita de modo mais coerente com distinções modernas, e admite-se que as virtudes podem existir sem o conhecimento no sentido filosófico superior.
  • A opinião reta é reintroduzida no Teeteto como explicação do conhecimento, mas é rejeitada por ser irracional e porque a concepção de opinião falsa se revela insolúvel.
  • As doutrinas de Platão diferem necessariamente em momentos distintos de sua vida, à medida que novas distinções são percebidas ou novos estágios de pensamento são atingidos.
• Não há critérios externos para determinar a data do Mênon, e não há razão para supor que qualquer diálogo de Platão tenha sido escrito antes da morte de Sócrates.

  • A alusão de Anito prova que o Mênon é de data posterior à morte de Sócrates.
  • Não se pode argumentar que Platão teria maior probabilidade de escrever sobre Mênon antes de sua morte miserável, pois os exemplos de Cármides e Crítias mostram que os personagens de Platão diferem muito dos mesmos personagens na história.
  • O retrato repulsivo de Mênon na Anábase de Xenofonte, onde aparece como amigo de Aristipo e “jovem belo com admiradores”, não tem outro traço de semelhança com o Mênon de Platão.
• A posição do Mênon na série é indicada de modo incerto pela evidência interna: a ele se acrescenta a doutrina platônica da reminiscência às noções gerais socráticas; os problemas da virtude e do conhecimento foram discutidos no Lísis, Laques, Cármides e Protágoras; o enigma sobre conhecer e aprender já apareceu no Eutidemo.

  • As doutrinas da imortalidade e da pré-existência são levadas mais longe no Fedro e no Fédon; a distinção entre opinião e conhecimento é desenvolvida mais plenamente no Teeteto.
  • As lições de Pródico, a quem Sócrates chama ironicamente de seu mestre, ainda ecoam em sua mente.
  • Diferentemente dos diálogos platônicos mais tardios, o Mênon não chega a nenhuma conclusão, o que leva a situá-lo depois do Protágoras e antes do Fedro e do Górgias.
  • A posição atribuída ao diálogo nesta obra deve-se principalmente ao desejo de reunir num único volume todos os diálogos que contêm alusões ao julgamento e à morte de Sócrates.

Doutrina das Ideias

• A doutrina platônica das ideias foi distorcida por interpretações simplificadoras que a transformaram em dogma rígido, perdendo seu caráter especulativo e poético.
• A versão popular pode ser resumida assim: a verdade reside nos universais, presentes na mente de Deus ou num céu distante, revelados aos homens numa existência anterior e recuperados pela reminiscência (anamnesis) a partir das coisas sensíveis.
• Essa caricatura resulta de passagens isoladas dos Diálogos lidas sem seu contexto poético, da incompreensão aristotélica e do realismo dos escolásticos.
• As ideias platônicas aparecem em apenas cerca de um terço dos escritos de Platão e não lhe são exclusivas.

* As formas assumidas pelas ideias platônicas são numerosas e, tomadas literalmente, contraditórias entre si, misturando mitologia, matemática e metafísica num mesmo movimento de pensamento.

• Ora as ideias são muitas e coextensivas com os universais dos sentidos e com os primeiros princípios da ética; ora se fundem na ideia única do Bem.
• Ora são termos abstratos, ora causas das coisas, ora demônios ou espíritos auxiliares do Demiurgo.
• A ideia do Bem (República) pode ser convertida no Ser Supremo que, “por ser bom”, criou todas as coisas (Timeu).

* Tentar reconciliar essas formas divergentes seria um erro, pois elas são parábolas, mitos, símbolos e aspirações, não proposições de um sistema fechado.

• Têm origem num sentimento religioso e contemplativo profundo, combinado com a observação de fenômenos mentais curiosos.
• Reúnem elementos das filosofias anteriores numa configuração nova, revelando o caráter tentativo do pensamento em seus primórdios.
• O próprio Platão as usa e as critica, admitindo que tanto ele quanto outros falam constantemente sobre elas, especialmente sobre a Ideia do Bem, e que não lhe são peculiares (Fédon; República; Sofista).

* Por baixo de toda a variedade e inconsistência, um espírito comum perpassa os escritos platônicos: o idealismo, que atravessa a história da filosofia sob muitos nomes e formas.

• Esse espírito coloca o divino acima do humano, o espiritual acima do material, o uno acima do múltiplo, a mente antes do corpo.
• Embora frequentemente acusado de inconsistência e fantasia, exerceu efeito elevador sobre a natureza humana e fascínio extraordinário sobre alguns espíritos.
• Banido repetidamente, sempre retornou; tentou abandonar a terra em direção ao céu, mas acabou reconhecendo que só na experiência se funda o conhecimento sólido.

* O Menon oferece a exposição mais simples e clara das ideias platônicas, sendo o ponto de partida mais adequado para compreendê-las antes de examiná-las no Fedro, Fédon, República, Parmênides, Timeu, Sofista, Filebo e Leis.

• No Crátilo, as ideias surgem com a frescura de um pensamento recém-descoberto.

* No Menon, as almas que retornam à terra trazem uma memória latente de ideias conhecidas numa existência anterior, memória que é despertada pelo contato com as coisas sensíveis que as imitam.

• Sócrates demonstra isso extraindo verdades de aritmética e geometria de um escravo de Menon que jamais as aprendera nesta vida.
• A noção de existência anterior aparece em Empédocles e em fragmentos de Heráclito, difundindo-se no mundo helênico provavelmente pelos ritos e mistérios órficos e pitagóricos.
• No Fedro, os deuses e os homens que os seguem contemplam as formas divinas da justiça, da temperança e de outras virtudes em sua beleza imutável; a alma é comparada a um cocheiro e dois cavalos, um mortal e outro imortal, em conflito feroz até que o princípio animal é dominado pelos elementos passional e racional combinados.

* No Fédon, como no Menon, a origem das ideias é buscada numa existência anterior, e o processo de recuperação segue a lei ordinária da associação.

• Os ideais são derivados de uma existência anterior também porque são mais perfeitos do que as formas sensíveis fornecidas pela experiência.
• No Fédon, porém, a doutrina das ideias é subordinada à prova da imortalidade da alma: “Se a alma existiu num estado anterior, existirá num estado futuro, pois uma lei de alternância permeia todas as coisas.”
• Sócrates expressa-se com reserva: “não está muito confiante na forma precisa de suas afirmações, mas está fortemente convicto de que algo dessa ordem é verdadeiro” (Fédon; comparar com Apologia; Górgia).

* Na República, as ideias aparecem de dois modos distintos: no livro X, como gêneros ou ideias gerais sob os quais os indivíduos de nome comum se agrupam; nos livros VI e VII, como formas que constituem a concepção mais elevada do conhecimento.

• No livro X, há a cama feita pelo carpinteiro, a imagem da cama pintada pelo pintor e a cama existente na natureza, cuja autoria é de Deus; as camas visíveis são apenas sombras ou reflexos desta última.
• Nos livros VI e VII, as ideias são ao mesmo tempo uma e muitas, causas e ideias, culminando numa unidade que é a ideia do Bem e causa de todas as demais.

* No Timeu, que provavelmente sucedeu a República com algum intervalo, a doutrina das ideias desaparece, substituída por formas geométricas e razões aritméticas como leis da criação.

• A distinção entre o visível e o inteligível é mantida com firmeza, mas a ideia do Bem cede lugar a um Deus pessoal que age segundo um princípio final de bondade que ele próprio encarna.
• Platão não manifesta dúvida sobre as verdades que considera primeiras e mais elevadas; a hesitação reserva-se às investigações fisiológicas, tratadas não como filosofia séria, mas como recreação inocente (Timeu).

* No Parmênides, o diálogo não expõe nem defende a doutrina das ideias, mas a ataca pela boca do veterano Parmênides, num assalto que poderia ser atribuído ao próprio Aristóteles ou a um de seus discípulos.

• Reconhece-se que há ideias de todas as coisas, mas a maneira como os indivíduos delas participam, como se tornam semelhantes a elas e como o humano e o divino podem ter qualquer relação entre si, é declarada inexplicável.
• No Sofista, a teoria das ideias é atribuída a uma seita distinta chamada “os Amigos das Ideias”, provavelmente os Megáricos, e não ao próprio Platão.
• No Filebo, provavelmente um dos últimos diálogos, a correlação das ideias, não “de todas com todas”, mas “de algumas com algumas”, é afirmada e explicada; a concepção metafísica da verdade passa a uma concepção psicológica, continuada nas Leis.
• Nas Leis, Platão retorna às noções gerais: são muitas, mas também de algum modo uma; o guardião deve reconhecer que as virtudes são quatro, mas também em certo sentido uma (Leis; comparar com Protágoras).

* As afirmações de Platão sobre as ideias são tão variadas e, vistas na superfície, tão inconsistentes, que tentar harmonizá-las produziria não um sistema, mas a caricatura de um sistema.

• Os termos usados são no fundo e no sentido geral os mesmos, embora pareçam diferentes; passam do sujeito ao objeto, da terra ao céu, sem considerar o abismo que a teologia e a filosofia posteriores estabeleceram entre eles.
• Platão teria dito de si mesmo que “não estava confiante na forma precisa de suas afirmações, mas era firme na crença de que algo desse tipo era verdadeiro.”
• O espírito, não a letra, é o que os une: o espírito que coloca o divino acima do humano, o espiritual acima do material, o uno acima do múltiplo, a mente antes do corpo.

* A filosofia antiga, no período alexandrino e romano, alarga-se e depois desaparece para ressurgir séculos depois em terras distantes, carregando continuidade e transformação.

• Os fundadores da filosofia moderna acreditavam trabalhar com independência, mas ecoavam involuntariamente o passado.
• Toda filosofia, mesmo a fundada na experiência, é idealmente orientada: as ideias não derivam apenas dos fatos, mas são anteriores a eles e os ultrapassam amplamente, assim como a mente é anterior aos sentidos.

* A especulação grega primitiva culmina nas ideias de Platão, ou melhor, na ideia única do Bem; seus seguidores, e talvez ele próprio, recuaram da filosofia para a psicologia, das ideias para os números.

• A explicação da natureza e origem do conhecimento, que é o real significado das ideias platônicas, permanecerá sempre um dos primeiros problemas da filosofia.
• Platão legou também um instrumento poderosíssimo: as formas da lógica, armas prontas mas ainda não retiradas do arsenal, que foram a única parte da filosofia grega antiga com influência ininterrupta sobre o espírito europeu.

* A filosofia moderna, como a antiga, começa com concepções muito simples e é quase inteiramente uma reflexão sobre o eu, distinta da antiga por não ter sido afetada por impressões da natureza exterior.

• De Descartes a Hume e Kant, teve pouca ou nenhuma relação com fatos da ciência; a lógica antiga e medieval manteve influência contínua sobre ela.
• A existência de Deus, seja pessoal ou impessoal, foi uma necessidade mental para os primeiros pensadores modernos.

* Descartes renova, sob nova forma, a noção eleática de que ser e pensamento são idênticos, despertando o “ego” na natureza humana: “Penso, logo existo.”

• Esse pensamento é Deus pensando no homem, que lhe comunicou os atributos de pensamento e extensão como verdadeiros, porque Deus é verdadeiro (comparar com República).
• Como Platão, Descartes insiste que Deus é verdadeiro e incapaz de engano (República); parte de ideias gerais; apresenta elementos matemáticos em sua filosofia.
• Descartes supõe que pensamento e extensão, após sua máxima oposição, são reunidos temporariamente não por sua própria natureza, mas por um ato divino especial (comparar com Fedro), e que todas as partes do corpo humano se encontram na glândula pineal como princípio de unidade.
• Havendo começado como os pré-socráticos, com poucas noções gerais, Descartes primeiro cai completamente sob sua influência e depois as descarta rapidamente; as ideias abstratas, quanto maior sua abstração, menos podem ser aplicadas a naturezas particulares e concretas.

* Espinosa, successor de Descartes, reduz a religião judaica a uma abstração e lhe imprime a forma da filosofia eleática, sendo dominado pela ideia do Ser ou Deus como Parmênides o foi.

• A substância de Espinosa tem dois atributos cognoscíveis pelo homem, pensamento e extensão, em oposição extrema e em identidade inseparável: dois aspectos sob os quais Deus se desdobra ao homem.
• O famoso teorema de Espinosa, “Omnis determinatio est negatio”, já está contido na proposição platônica do Sofista de que “negação é relação”.
• A grande descrição do filósofo na República VI, como espectador de todo o tempo e de toda a existência, pode ser comparada com a expressão de Espinosa, “Contemplatio rerum sub specie eternitatis”.
• Para Espinosa, os objetos finitos são irreais, a liberdade da vontade é apenas consciência da necessidade, e a verdade é a direção da razão para o infinito; ao exaltar a razão e negar a voluntariedade do mal (Timeu; Leis), Espinosa aproxima-se mais de Platão do que em sua concepção de substância infinita.
• Como Sócrates disse que a virtude é conhecimento, Espinosa sustentaria que só o conhecimento é bom; entre o infinito e os indivíduos finitos de Espinosa há um abismo, assim como entre as ideias de Platão e o mundo dos sentidos.

* Leibniz, separado de Espinosa por menos de uma geração, aprofunda a oposição entre mente e matéria e as reúne por sua harmonia preestabelecida (comparar novamente com Fedro).

• Para Leibniz, todas as partículas da matéria são seres vivos que se refletem mutuamente, e no menor deles o todo está contido.
• Aqui se percebe uma reminiscência tanto das homeomerias de Anaxágoras quanto do animal-mundo do Timeu.

* Em Bacon e Locke, a mente humana recebe o conhecimento por um novo método, por observação e experiência, mas o que se obtém é a ideia da experiência, mais do que a própria experiência.

• O Organon de Bacon não está muito mais próximo dos fatos reais do que o Organon de Aristóteles ou a ideia platônica do Bem.
• Uma concepção grosseira das ideias de Platão sobrevive nas “formas” de Bacon; inversamente, há muitas passagens de Platão em que a importância da investigação dos fatos é tão enfatizada quanto em Bacon.
• Locke não é o verdadeiro autor do sensacionalismo nem do idealismo; sua análise e construção de ideias não tem fundamento nos fatos, sendo apenas a dialética da mente “falando consigo mesma”.
• A filosofia de Berkeley é apenas a transposição de duas palavras: substitui objetos dos sentidos por sensações, aniquila o mundo exterior, que reaparece imediatamente governado pelas mesmas leis e descrito sob os mesmos nomes.

* O princípio central de David Hume é a negação da relação de causa e efeito, alteração que é meramente verbal e não afeta em nada a natureza das coisas.

• Como os sofistas antigos, Hume relega os princípios mais importantes da ética ao costume e à probabilidade.
• Locke influenciou Berkeley, Berkeley influenciou Hume; todos os três foram ao mesmo tempo céticos e idealistas em graus quase iguais, sem verdadeira concepção da linguagem ou da história da filosofia.
• O paradoxo de Hume não podia ser refutado por uma filosofia como a de Kant, na qual a certeza do conhecimento objetivo é transferida para o sujeito, enquanto a verdade absoluta é reduzida a um “coisa em si” ao qual, rigorosamente, nenhum predicado pode ser aplicado.

* A questão levantada por Platão sobre a origem e a natureza das ideias pertence à infância da filosofia; na modernidade, ela não seria mais formulada dessa forma, pois a origem das ideias é apenas sua história, até onde a conhecemos.

• As ideias podem ser rastreadas na linguagem, na filosofia, na mitologia e na poesia, mas não se pode argumentar a priori sobre elas.
• Parecem inatas porque são familiares desde sempre e não podem mais ser afastadas da mente; muitas expressam relações entre termos aos quais nada ou quase nada corresponde na natureza das coisas.
• Abstrações como “autoridade”, “igualdade”, “utilidade”, “liberdade”, “prazer”, “experiência”, “consciência”, “acaso”, “substância”, “matéria”, “átomo” são fonte de tanto erro e ilusão quanto as ideias de Platão, e têm igual pouca relação com os fatos reais.
• As “verdades eternas” dos metafísicos raramente duraram mais do que uma geração; em nosso tempo, sistemas famosos morreram antes de seus próprios fundadores.

* Ainda se busca, como na época de Platão, um novo método mais abrangente e permanente do que os que prevalecem, cujo esboço parece visível ao longe: o método da experiência idealizada, com raízes que mergulham fundo na história da filosofia.

• Esse método não separa o presente do passado, a parte do todo, o abstrato do concreto, a teoria do fato, o divino do humano, nem uma ciência das demais, mas se empenha em conectá-los.
• Numa era futura, todos os ramos do conhecimento, relativos a Deus, ao homem ou à natureza, tornar-se-ão o conhecimento da “revelação de uma única ciência” (Simpósio), e todas as coisas, como as estrelas no céu, lançarão luz umas sobre as outras.