Benjamin Jowett

Veja também: Coletânea de excertos da obra completa de Platão, na tradução de Jowett, indexados por termos relevantes

• O poder dramático dos diálogos de Platão parece diminuir à medida que o interesse metafísico aumenta, e no Sofista e no Político não há descrições de tempo, lugar ou pessoas, mergulhando-se diretamente em discussões filosóficas.

  • Platão está consciente da mudança e, no Político, acusa-se explicitamente de uma certa tediosidade nos dois diálogos, que atribui ao seu desejo de desenvolver o método dialético.
  • Por outro lado, o espírito afim de Hegel pareceu encontrar no Sofista o ápice da filosofia platônica, o lugar onde Platão mais se aproxima da identidade hegeliana do Ser e do Não-ser.
  • As sofismas da época estavam minando a filosofia, e a negação da existência do Não-ser e da conexão das ideias tornava a verdade e a falsidade igualmente impossíveis.
  • Embora se diga que Platão teria escrito de forma diferente se conhecesse o Organon de Aristóteles, pergunta-se se o Organon poderia ter sido escrito sem que o Sofista e o Político o tivessem precedido.
  • A multidão de falácias que surgiu na infância da ciência mental não foi dissipada por Aristóteles, mas por Sócrates e Platão.
  • Os gêneros supremos do pensamento, a natureza da proposição, da definição, da generalização, da síntese e da análise, da divisão e da divisão cruzada são claramente descritos, e os processos de indução e dedução são constantemente empregados nos diálogos de Platão.
• Há pouca coisa digna de nota nas personagens do Sofista, sendo o ponto mais perceptível o afastamento final de Sócrates do campo de argumentação e sua substituição por um estrangeiro eleata.

  • O estrangeiro eleata é descrito como um pupilo de Parmênides e Zenão, que teria descido de um mundo superior para convencer o círculo socrático do erro.
  • Assim como no Timeu, Platão parece indicar, pelo afastamento de Sócrates, que está ultrapassando os limites de seu ensino, e no Sofista e no Político, assim como no Parmênides, provavelmente quer dizer que está se aproximando mais das escolas de Eleia e Mégara.
  • O personagem do estrangeiro eleata é incolor, sendo até certo ponto o reflexo de seu pai e mestre, Parmênides.
  • Teeteto não se distingue pelos traços notáveis que lhe são atribuídos no diálogo anterior, não estando mais sob o feitiço de Sócrates ou sujeito à operação de sua parteira.
  • Ao longo dos dois diálogos, Sócrates permanece um ouvinte silencioso, sem oferecer qualquer crítica às visões propostas por outro.
• O estilo do Sofista, embora careça de poder dramático, é muito claro e preciso, com vários toques de humor e sátira.

  • A linguagem é menos fantasiosa e imaginativa do que a dos primeiros diálogos, e há mais amargura, embora traços de temperamento semelhante também possam ser observados na descrição da grande besta na República e no contraste entre o advogado e o filósofo no Teeteto.
  • Passagens características incluem a descrição dos materialistas como gigantes nascidos da terra que agarravam carvalhos e rochas em suas mãos, e a igualmente humorística delineação dos amigos das ideias, que se defendem de uma fortaleza no mundo invisível.
  • Apesar do declínio do estilo, todas essas passagens retêm a impressão do grande mestre da linguagem, embora a graça equitativamente difusa tenha desaparecido, dando lugar à cadência monótona rítmica das Leis.
• O Sofista, como o Fedro, tem um caráter duplo, unindo duas investigações que estão apenas de maneira forçada conectadas entre si: a busca pelo Sofista e a investigação sobre a natureza do Não-ser.

  • O Não-ser é o buraco ou divisão da rede dialética na qual o Sofista se escondeu, sendo ele a personificação imaginária da opinião falsa, embora negue a possibilidade da opinião falsa, pois a falsidade é aquilo que não é e, portanto, não tem existência.
  • Reconhecendo que há uma comunhão de gêneros com gêneros, e não apenas um Ser ou Bem com nomes diferentes, ou várias ideias isoladas ou classes incapazes de comunhão, descobre-se que o Não-ser é o outro do Ser.
  • Transferindo isso para a linguagem e o pensamento, não há dificuldade em compreender que uma proposição pode ser falsa assim como verdadeira, e o Sofista, retirado do abrigo que os paradoxos cínicos e megáricos lhe proporcionaram, é provado ser um dissimulador e um malabarista com palavras.
• O Sofista em Platão é o mestre da arte da ilusão, o charlatão, o estrangeiro, o príncipe dos esprits-faux, o mercenário que não é um professor e que, de qualquer ponto de vista que se o considere, é o oposto do verdadeiro professor.

  • Ele é o maligno, o representante ideal de tudo o que Platão mais detestava nas tendências morais e intelectuais de sua própria época, o adversário do quase igualmente ideal Sócrates.
  • Ele parece estar sempre crescendo na imaginação de Platão, ora arrogante, ora erístico, ora vestindo-se com trapos da filosofia, até seu aparecimento final no Político como uma sombra que parte sob o disfarce de um estadista.
  • Não se deve supor que Platão pretendesse com tal descrição retratar Protágoras ou Górgias, mas sim um ser tão imaginário quanto o homem sábio dos estoicos.
  • Um tom mais suave é adotado em relação aos sofistas em uma passagem conhecida da República, onde eles são descritos como seguidores, e não líderes, do resto da humanidade, e Platão ridiculariza a noção de que quaisquer indivíduos possam corromper a juventude em um grau digno de menção em comparação com a maior influência da opinião pública.
  • O grande inimigo de Platão é o mundo, o odiador da verdade e amante da aparência, ocupado na busca do ganho e do prazer, unido contra os poucos homens bons e sábios e desprovido de verdadeira educação, e o Sofista é o Proteu que assume a semelhança de todos eles.
• Nos últimos anos, os sofistas encontraram um defensor entusiasta no ilustre historiador da Grécia, que sustenta que o termo sofista não é o nome de uma classe particular, que o sentido negativo foi impresso na palavra pelo gênio de Platão, e que os principais sofistas não eram corruptores da juventude, mas pessoas honrosas e estimáveis.

  • Em relação ao significado da palavra, muitos termos são usados tanto em um sentido geral quanto em um específico, e o termo sofista é um daqueles cujo significado foi contraído e ampliado, sendo usado em um sentido neutro para um inventor em Heródoto e nos trágicos.
  • A questão real não é se a palavra tem todos esses sentidos, mas se há também um sentido negativo específico no qual o termo é aplicado a certos contemporâneos de Sócrates, e a resposta é que, se alguma vez o termo é aplicado a Sócrates e Platão, ou a aplicação é feita por um inimigo por mero despeito, ou o sentido em que é usado é neutro.
  • O uso do termo sofista nos diálogos de Platão também mostra que o sentido negativo não foi cunhado por seu gênio, mas já estava em circulação, como evidenciado pelas palavras de Protágoras e do jovem Hipócrates no Protágoras.
  • Não há fundamento para duvidar de que os principais sofistas fossem homens bons e honrados, e a noção de que eles eram corruptores da juventude ateniense não tem base real, surgindo em parte do uso do termo sofista nos tempos modernos.
• O Sofista, no diálogo que leva seu nome, é exibido em muitas luzes diferentes, aparecendo e reaparecendo em uma variedade de formas.

  • Há uma certa falta da arte platônica superior no estrangeiro eleata extraindo seu verdadeiro caráter por um processo laborioso de investigação, mas Platão não podia abandonar completamente seu método socrático.
  • Cada passo na genealogia do pescador com anzol sugere alguma reflexão injuriosa sobre o Sofista, que é um caçador de presas vivas, próximo de tiranos e ladrões, e primo do parasita e do bajulador.
  • Sua característica mais distintiva é que ele é um disputante que discute sobre um argumento, separando-se do falador vaidoso e impertinente na vida privada, que perde dinheiro, enquanto ele o ganha.
  • Sua arte também pode cair sob outra divisão geral, a purificação, da qual é descendente a educação, cujo novo princípio é interrogar os homens à maneira de Sócrates, fazendo-os ensinar a si mesmos.
  • No geral, detecta-se no Sofista uma espécie de natureza híbrida ou dupla, combinando o professor de virtude com o erístico, sendo ainda a antítese de Sócrates e do verdadeiro professor.
• O método da abscissio infiniti pelo qual o Sofista é capturado levanta a questão de saber se é um processo lógico real e valioso.

  • A ciência moderna sente que isso, como outros processos da lógica formal, apresenta uma concepção muito inadequada do procedimento complexo real da mente.
  • O próprio Platão parece estar ciente de que a mera divisão é uma arma insegura e incerta, quando diz que se deve dividir pelo meio para ter mais chance de atingir as espécies, e que se deve incluir todos os princípios médios intervenientes até chegar à espécie ínfima.
  • Platão não quer dizer realmente que o Sofista ou o Político possam ser capturados dessa maneira, mas essas divisões e subdivisões eram exercícios lógicos favoritos da época, e ele se deleita em transfixar o Sofista erístico com armas emprestadas de seu próprio arsenal.
• O enigma sobre o Não-ser parece ser uma das dificuldades mais irreais da filosofia antiga, e a resposta para essa e quase todas as outras dificuldades da filosofia grega antiga deve ser buscada na história das ideias.

  • A descoberta das abstrações foi a grande fonte de todo o aperfeiçoamento mental nas épocas posteriores, mas cada uma das abstrações tornou-se, por sua vez, a tirana da mente.
  • Isso é especialmente verdadeiro para a filosofia eleática: enquanto a absolutidade do Ser era afirmada em todas as formas de linguagem, o mundo sensível e todos os fenômenos da experiência eram compreendidos sob o Não-ser.
  • Uma consequência imprevista começou a surgir: se a multiplicidade não existia, se todas as coisas eram nomes do Uno e nada podia ser predicado de qualquer outra coisa, como a verdade poderia ser distinguida da falsidade?
  • A força da ilusão parece estar na alternativa: se uma vez se admite a existência do Ser e do Não-ser como duas esferas que se excluem mutuamente, nenhum Ser ou realidade pode ser atribuído ao Não-ser e, portanto, não à falsidade.
  • O erro é uma confusão de falsidade e negação, da qual o próprio Platão não está inteiramente livre, e a maior importância que ele atribui a essa falácia, em comparação com outras, deve-se à influência que a filosofia eleática exerceu sobre ele.
• A teoria proposta é que o Não-ser é relação, o outro do Ser, e tem tantas espécies quantas são as diferenças no Ser.

  • Deve-se observar, primeiro, que Platão não identifica Ser com Não-ser; segundo, ele perdeu de vista o outro sentido de Não-ser como o negativo do Ser; terceiro, ele parece confundir falsidade com negação.
  • É necessário traçar a maneira como Platão chegou à sua concepção de Não-ser, que envolve a ideia de mente, que se torna cada vez mais proeminente nos diálogos posteriores e que é realmente irreconciliável com o panteísmo abstrato dos eleatas.
  • A resposta à dificuldade sobre o Ser pode ser igualmente a resposta à dificuldade sobre o Não-ser: nessas e em todas as outras determinações de qualquer noção, atribui-se a ela o Não-ser.
  • O Não-ser é uma espécie de Ser e, em certo sentido, coextensivo com o Ser, havendo tantas divisões do Não-ser quantas do Ser.
• Pode-se duvidar se essa explicação do negativo é realmente a verdadeira, pois os lógicos comuns diriam que os não-justos, não-belos não são realmente classes, mas estão fundidos em uma grande classe do infinito ou negativo.

  • A concepção de Platão parece ser mais correta do que essa, pois a palavra não não aniquila totalmente o significado positivo da palavra justo.
  • A lógica comum também é ciumenta da explicação da negação como relação, porque parece eliminar o princípio da contradição, mas não há inconsistência real entre a explicação platônica do negativo e esse princípio.
  • A explicação do negativo dada por Platão no Sofista é verdadeira, mas parcial, pois a palavra não, além do significado de outro, também pode implicar oposição.
  • Platão restringe a concepção de Não-ser à diferença, o que é certamente inteligível, mas inútil, pois referir um sujeito a uma classe negativa não tem sentido, a menos que o não seja uma mera modificação do positivo.
  • O grande serviço prestado por Platão à metafísica no Sofista não é sua explicação do Não-ser como diferença, mas o reconhecimento da comunhão das classes, que, embora baseada em sua explicação do Não-ser, é independente dela.
• Os diálogos posteriores de Platão contêm muitas referências à filosofia contemporânea, e tanto no Teeteto quanto no Sofista ele reconhece que está no meio de uma refrega, com uma enorme batalha irregular ao seu redor.

  • Há as duas grandes filosofias que remontam à cosmogonia e à poesia: a filosofia de Heráclito e a dos eleatas.
  • Seus principais oponentes são, primeiro, os erísticos ou megáricos; segundo, os materialistas.
  • O retrato que ele dá de ambas as últimas escolas é indistinto, e ele parece relutante em mencionar os nomes de seus mestres, sendo difícil determinar quanto é atribuído aos cínicos e quanto aos megáricos.
  • A esses erísticos, sejam cínicos ou megáricos, Platão atribui várias características, como perseguir oposições verbais, tornar o raciocínio impossível por sua precisão excessiva no uso da linguagem, negar a predicação, ir da unidade à pluralidade sem passar pelos estágios intermediários, recusar-se a atribuir movimento ou poder ao Ser e serem inimigos do sentido.
  • O idealismo do século IV a.C. na Grécia parece ter provocado uma reação em direção ao materialismo, cujos defensores são descritos no Teeteto como pessoas obstinadas que não acreditam em nada que não possam segurar nas mãos, e no Sofista como incapazes de argumentar.
• O Sofista é a sequência do Teeteto e está conectado ao Parmênides por uma alusão direta.

  • No Teeteto, buscou-se descobrir a natureza do conhecimento e da opinião falsa, mas a natureza da opinião falsa parecia impenetrável, pois não se podia entender como poderia haver qualquer realidade no Não-ser.
  • No Sofista, a questão é retomada, a natureza do Não-ser é detectada e não há mais nenhum impedimento metafísico para admitir a possibilidade da falsidade.
  • Em relação ao Parmênides, o Sofista está em uma relação menos definida e mais remota: lá, o pensamento humano está em processo de desorganização; aqui, as mesmas contradições são perseguidas até certo ponto, mas apenas com vistas à sua resolução.
  • O objetivo do diálogo é mostrar como os poucos conceitos elementares da mente humana admitem uma conexão natural no pensamento e na fala, que a sofística megárica ou outra tenta em vão negar.