A obra de H. Diels revisada por W. Kranz é a referência fundamental para os fragmentos pré-socráticos.
Os fragmentos estão reunidos na obra “Die Fragmente der Vorsokratiker”.
A edição mencionada é a nona, publicada em Berlim no ano de 1960.
A falta de objetividade devido à insuficiência dos fragmentos leva muitos historiadores a suspeitar de tentativas de repensar um filósofo a partir de indicações insuficientes.
Esses historiadores consideram fortemente suspeita qualquer tentativa de reconstrução interna do pensamento filosófico.
Apenas se pode deplorar a insuficiência das indicações disponíveis sobre os pré-socráticos.
Descobrir nos fragmentos respostas a questões que eles talvez não coloquem explicitamente significa reconhecer que o que foi escrito ultrapassa seus quadros espaço-temporais e se torna eterno.
O que foi escrito em um determinado tempo e lugar faz surgir algo que vai além desses quadros.
O fato de os fragmentos terem desafiado o tempo e as destruições testemunha que eles carregam mais do que aquilo de que foram separados.
Se os fragmentos puderam sempre dar o que pensar e ressurgir como um eterno presente, é porque nem o tempo nem o espaço eram suficientes para situá-los, esgotá-los ou reduzi-los a dejetos.
Não é o fragmento que está selado em um “quando” ou em um “onde”, mas sim o tempo e o espaço que estão selados nele.
O Logos, do qual Heráclito afirmava que não dizia nem escondia nada, mas que significava sem fim, se move nesses fragmentos.
É ainda mais apropriado falar de uma continuidade da presença de Empédocles ao longo dos séculos do que de uma permanente atualidade dos pré-socráticos em geral.
A teoria dos quatro elementos de Empédocles foi utilizada por Aristóteles e seus sucessores.
A tese de que o semelhante conhece o semelhante teve grande importância para alquimistas e médicos da Antiguidade, Renascença e Idade Moderna, sendo fonte da homeopatia.
A visão trágica do mundo entregue à Amizade que une os múltiplos e ao Ódio que divide o Uno encontrou muitos ecos, sendo aproximada da teoria da gravitação universal de Newton e encontrando-se no coração do “Eurêka” de Edgar Poe.
A obra de Freud, especialmente em suas últimas expressões, apresenta uma visão de mundo onde Erôs e os instintos de morte lutam sem piedade, e o fundador da psicanálise se refere explicitamente ao pensamento de Empédocles.
A figura de Empédocles como mago, filósofo poeta e profeta inspirou Hölderlin, que escreveu “A morte de Empédocles”, e Nietzsche, que deixou “Esquisses d’un drame d'Empédocles”.
O problema da relação do Ser e dos entes, ou o que é o Ser dos entes, foi colocado no início do pensamento ocidental e é examinado por Heidegger após Nietzsche.
Nietzsche e Heidegger viram em Anaximandro a primeira tomada de consciência desse problema fundamental.
Os Eleatas (Xenófanes, Parmênides e Zenão) afirmam que o Ser, sendo presença total, é, enquanto o múltiplo e o movimento são não-ser e aparência.
Heráclito vê no devir e no combate dos contrários o circuito do Ser onde o Uno nasce de todas as coisas e todas as coisas nascem do Uno.
Os pitagóricos viveram esse problema ao longo de uma crise capital para o futuro da civilização.
Empédocles é aquele em que convergem as três correntes (eleática, heraclítica e pitagórica), não para um ecletismo fácil, mas para englobar em uma visão cósmica as perspectivas daqueles que o nutriram.
A Sicília do século V a.C. não era uma ilha isolada, mas atraía muitos escritores, músicos e filósofos para cidades ricas como Siracusa e Agrigento.
É possível que Xenófanes, Píndaro, Ésquilo e provavelmente Parmênides tenham estado na Sicília, mas não é certo que Empédocles os tenha encontrado.
As queixas de Empédocles sobre a estreiteza da ciência humana e suas críticas às representações antropomórficas da divindade são aproximadas das ideias de Xenófanes.
A obra de Empédocles é aproximada principalmente do poema de Parmênides, havendo afinidades de estilo (inspirados, profetas e poetas guiados pela divindade) e de preocupações (o problema do Ser e de sua unidade).
H. Ritter considera Empédocles um Eleata, aproximando-o de Zenão como dois lados opostos da doutrina elética, ambos discípulos de Parmênides.
Para Ritter, Empédocles se afasta dos Eleatas apenas ao buscar a verdade na natureza, enquanto Zenão desenvolve a física de Parmênides.
O mundo para Empédocles é uno, semelhante a uma esfera chamada “sphérus”, que os antigos reconheciam como o deus de Empédocles.
O sphérus redondo, satisfeito com um repouso que ama, permanece imóvel no seio poderoso da harmonia.
Ed. Zeller, embora ache exagerado fazer de Empédocles um Eleata, reconhece que sua obra deve muito ao pensador de Eléia.
Tanto em Parmênides quanto em Empédocles encontra-se a mesma negação do perecer e do desaparecer.
O sphérus de Empédocles é, como o Ser de Parmênides, homogêneo, contínuo e imóvel.
A Amizade de Empédocles, que produz todas as coisas reunindo os elementos, é semelhante ao Erôs parmenidiano que rege o mundo.
Ambos derivam a faculdade de conhecer da mistura dos elementos corpóreos, onde cada um percebe o que lhe é similar.
Não se trata de influência ou imitação entre Empédocles e Parmênides, mas de uma comunidade de preocupação, pois o Eleata colocava o problema fundamental da relação e dos vínculos entre o Ser e o Conhecer.
Parmênides deixava de lado o problema do devir, do crescimento e do charqueamento das existências que se aproximam e se afastam em uma luta sem fim.
Empédocles, filósofo da Amizade que une e do Ódio que separa, encontrou em Heráclito a possibilidade de introduzir o movimento e o dinamismo no coração do Ser parmenidiano.
Zeller fala de uma relação íntima e de um vínculo histórico entre Empédocles e Heráclito, pois o fragmento 17 de Empédocles mostra o Uno crescendo a partir do múltiplo e se dissociando em múltiplo.
A concepção de Empédocles, onde Amizade e Ódio triunfam alternativamente em um campo de batalha, é aproximada da frase de Heráclito de que “o combate é o pai de todas as coisas”.
Para compreender Empédocles, não se pode esquecer que ele viveu o início do drama da dissolução do pitagorismo, que resultou na separação entre quantidade e qualidade.
Existem duas grandes obras de Empédocles: “Da Natureza” e “Purificações”, e os comentadores se perguntam sobre a unidade ou a diferença cronológica entre elas.
“Da Natureza” é um ensaio para dar conta da transformação das substâncias umas nas outras através de dissociação e composição.
“Purificações” tem a aparência de um texto místico onde o autor se apresenta como um inspirado divino trazendo uma revelação sobre-humana.
Alguns historiadores afirmam que as duas obras correspondem a momentos diferentes da filosofia de Empédocles.
Para Bidez, Empédocles teria sido primeiro um místico e, mais tarde, um racionalista no exílio, compondo sua obra sobre a natureza.
Para Diels, Wilamowitz-Moellendorf e Burnet, Empédocles teria se ocupado primeiro de problemas positivos e técnicos e, depois, foi levado a desempenhar o papel de profeta inspirado.
Outras tentativas buscam na filosofia de Empédocles duas tendências opostas, como a de um “homo credulus” (crédulo, ligado aos mitos) e a de um “homo sapiens” (racional, que explica os fenômenos naturais).
Renan vê em Empédocles alguém que aproximou soluções de Newton, Darwin e Hegel, mas também um Cagliostro.
Gomperz pensa que, com Empédocles, se está em plena química moderna, mas ele também era um crente sincero da comunidade órfica, definindo-o como um retardatário místico e um precursor dos físicos atomistas.
Souilhé questiona se, em Empédocles, Cagliostro não teria vencido Newton.
O problema do dualismo em Empédocles deve ser situado em perspectivas diferentes daquelas que veem nele um retardatário e um precursor, sendo necessário estudar o sentido do pitagorismo, de sua dissolução e de sua cisão.
Não há dúvida de que Empédocles foi um discípulo de Pitágoras, segundo Diógenes Laércio, que relata o testemunho de Timeu.
Uma tradição afirma que os pitagóricos promulgaram uma lei para não divulgar mais nada aos poetas.
O pitagorismo era uma seita religiosa que oferecia uma síntese de matemática, estética, política, filosofia e religião, cujo rompimento deu origem a grandes problemas.
A essência do pitagorismo reside na visão do número não como adição de unidades, mas como divisão da Unidade, expressa pela divisão do Círculo-Unidade.
Para os pitagóricos, a Unidade é superior a todos os números, e o número não nasce da adição, mas da divisão da Unidade.
Essa concepção opõe a linha reta (adição de segmentos-unidades) ao Círculo-Unidade (divisão), e a linha reta do tempo irreversível ao ciclo sem começo nem fim da metempsicose e do Eterno Retorno.
O número é uma figura (três é o triângulo, cinco o pentágono), e os pitagóricos não separavam quantidade de qualidade, demonstrando teoremas de álgebra com gráficos geométricos.
O número também é a expressão de uma qualidade auditiva, estando no cerne da harmonia musical, e Pitágoras é considerado o inventor do octocorde e do heptacorde.
Pitágoras encontrou as proporções dos sons em função do comprimento, grossura e tensão das cordas.
Hipaso de Metaponto estudou os sons de vasos golpeados e os fenômenos de ressonância.
A harmonia, cuja raiz é o número, se expressa na música e na arquitetura, como nas proporções do templo, descobertas por Georgiades no Partenon e nos Propileus.
Os números expressam a harmonia antropocósmica, pois os pitagóricos descobriram os mesmos intervalos entre as sete planetas e entre as sete cordas da lira.
A “harmonia das esferas” expressa a consonância das coisas e dos seres na harmonia do universo e no concerto celeste.
As almas dos viventes e a alma do mundo simpatizam através dos ritmos que as ligam umas às outras.
Platão viu na música e na astronomia duas ciências irmãs, e Vitrúvio, em sua obra sobre arquitetura, foi depositário dessas tradições pitagóricas secretas.
Para os pitagóricos, os números são o princípio, a fonte e a raiz de todas as coisas, traduzindo um intervalo onde se expressa a relação do indivíduo com o Ser, o relatório do múltiplo e do Uno.
O pitagorismo pôde emprestar muitos temas ao orfismo, principalmente o da metempsicose e a interdição de se alimentar de carnes.
A aritmética, a arquitetura, a música, a astronomia e a anatomia são aspectos de um mesmo conhecimento: o dos números como proporções, relações e harmonias.
Uma tradição tardia atribui a Empédocles o mesmo peregrinação “às fontes” (Egito e Oriente) que Pitágoras teria realizado, o que indica a parentela de suas ideias.
Pitágoras teria viajado ao Egito, onde passou vinte e dois anos, e à Síria, Caldeia, Trácia e Índias.
A tradição de que Empédocles teria viajado ao Egito e ao Oriente é suspeita, mas significativa por sublinhar a parentela das ideias de Pitágoras e Empédocles.
Por volta de 500 a.C., uma revolução popular na confederação pitagórica crotoniana levou ao massacre dos chefes da confraria, mas alguns escaparam e a confraria se reconstituiu secretamente.
Um cisma ocorreu no interior da escola, e Hiparco, Hipócrates de Quios, Hipaso de Metaponto e Filolau foram dados como traidores que divulgaram segredos matemáticos a profanos.
A partir do cisma, o pitagorismo se cinde em dois correntes: os “matemáticos” (cultivam a ciência dos números) e os “acousmáticos” (repetem o que ouviram, apoiando-se no “Foi Ele que disse”).
Com esse cisma, consuma-se a ruptura do saber e da sabedoria, da quantidade e da qualidade, da ciência que mede e da ética que denuncia as desmedidas de toda medida sem Medida.
O lembrete dessa cisão e a vontade de superá-la estão no coração da filosofia de Platão, quando ele distingue duas métricas: a das matemáticas e a da dialética.
No “Protagoras”, Platão afirma que é necessária uma outra ciência da medida para medir o par e o ímpar em função da salvação, ou seja, a ciência do excesso e da falta.
No “Político”, Platão opõe as matemáticas, que estudam as relações recíprocas sem noção de desmedida, e a ciência da Justa Medida, que julga todas as coisas em função do Bem.
A ruptura entre a quantidade e a qualidade, entre a proporção matemática e a harmonia estética ou o equilíbrio ético, está consumada no mundo contemporâneo regido pela quantidade.
Empédocles não quis consumar essa ruptura, e sua obra “Da Natureza” não traduz uma preocupação diferente daquela que anima as “Purificações”, pois ambas são aspectos complementares de uma única visão de mundo.
Empédocles é um sábio que também é um profeta, e essas duas personagens não estão justapostas como realidades opostas.
Ele é um profeta porque é um sábio, e é um sábio porque é um profeta.
Não há lugar para nenhum dualismo em sua obra, nem para uma evolução em seu pensamento; o delírio sagrado e o entusiasmo de Empédocles implicam uma iniciação.