AXELOS, Kostas. Héraclite et la philosophie: La première saisie de l'être en devenir de la totalité. Paris: Éditions de Minuit, 1961 (Coleção Arguments).
1. O logos liga os fenômenos entre si e vincula a eles o discurso, pois cada coisa já se manifesta no interior de uma ordem comum que a torna apreensível, e é essa potência de ligação que anima a dialética heraclítica antes da constituição da lógica e das demais disciplinas.
1. O logos e o conhecimento
1. O testemunho de Aristóteles situa no início da obra de Heráclito as fórmulas dos fragmentos 1 e 2, cujo vínculo entre o logos e a incompreensão humana reaparece nos fragmentos 72 e 108.
2. Tudo vem a ser segundo o logos sempre verdadeiro, mas a maioria vive como se dispusesse de uma inteligência exclusivamente sua, permanece em desacordo com aquilo com que mais convive e, mesmo depois de ouvir e experimentar, deixa escapar tanto o sentido de seus atos quanto a singularidade da sabedoria.
3. O logos é simultaneamente o discurso de Heráclito e o sentido do universo, pois a palavra coerente do pensador só pode exprimir a realidade em ação porque ela própria pertence à razão unificadora e à lei do devir que procura tornar manifestas.
4. Como o tempo, o logos é temporal e eterno, pois constitui a direção interna segundo a qual tudo vem a ser, é comum por sua universalidade e, como sabedoria única, distingue-se de cada manifestação particular sem governar o Todo de fora.
5. O despertar do espanto especulativo permite ao homem sair do mundo dos sonhos, perceber a presença do logos no devir e tornar-se seu porta-voz, inaugurando uma forma articulada de pensamento que ultrapassa a investigação milésia.
6. A universalidade do logos não garante que todos participem dele lucidamente, pois a multidão atravessa o cotidiano sem compreendê-lo, esquece o que faz e toma por inteligência a opinião particular que a mantém isolada.
7. As invectivas contra os que ouvem sem compreender, se deixam conduzir pelos cantores populares e agem como adormecidos atingem uma mesma disposição, na qual olhos e ouvidos se tornam testemunhas pouco confiáveis porque a presunção e a ignorância impedem o reconhecimento do que se manifesta.
8. A crítica à banalidade cotidiana abre caminho para uma pedagogia do logos, na qual aprender a escutar, falar e agir exige romper com o sonambulismo e reconhecer o que é no interior do devir.
9. A escuta do logos permite concordar que tudo é Uno e conhecer o pensamento que dirige tudo através de tudo, enquanto a possibilidade comum de pensar se realiza no conhecimento de si, na palavra verdadeira e na ação conforme à natureza, cuja harmonia invisível pode ser investigada pelos sentidos e cuja lei sustenta as leis humanas.
10. O logos ilumina a unidade do universo e pode ser reconhecido pelos homens porque o pensamento lhes é comum, embora cada um só se torne seu porta-voz quando descobre uma verdade que precede o diálogo humano e continua a manifestar-se no devir.
11. Os testemunhos sensíveis podem enganar uma alma incapaz de interpretá-los e conduzir à verdade quando a percepção se articula ao pensamento, numa dialética bipolar que mantém a tensão entre os termos sem encerrá-la numa síntese que suprima o conflito.
12. A oposição entre sentidos falíveis e logos verdadeiro, atribuída a Heráclito por Sexto Empírico, perde de vista que ver, ouvir e até distinguir odores podem participar do conhecimento, pois a entrega do pensador à verdade mobiliza o ser inteiro.
13. As classificações de Heráclito como empirista ou racionalista projetam sobre sua investigação dualidades posteriores, enquanto o logos que cresce na psyché indica uma unidade de corpo, alma e pensamento orientada para o reconhecimento do verdadeiro conforme à natureza.
14. A oposição decisiva separa a particularidade isolada da universalidade, pois a verdade se verifica pelo acordo com a ordem que reúne a multiplicidade, e a adesão às opiniões correntes pode manter os homens tão afastados dessa ordem quanto uma conjectura individual.
15. A figura prometeica de Heráclito exprime o gesto de levar aos adormecidos o fogo do logos, pelo qual a experiência pode converter-se em lucidez.
16. Os despertos habitam um mundo comum porque participam conscientemente do universal, ao passo que os adormecidos se recolhem a mundos privados e ainda assim colaboram involuntariamente com o devir, do qual só poderiam isolar-se deixando de existir.
17. Nesse contexto, cosmos designa a esfera em que se vive, e Sexto Empírico explica a passagem entre os mundos do sono e da vigília pelo contato com um meio envolvente, que a respiração conservaria minimamente durante o sono e ao qual os sentidos voltariam a ligar o homem ao despertar.
18. A explicação respiratória exterioriza indevidamente o logos, mas a relação entre vigília, verdade e memória conserva força, pois a memória apreende a continuidade no devir e permite reconhecer o vínculo com as coisas que o esquecimento cotidiano torna estranhas.
19. Os mundos particulares dos adormecidos são configurações internas ao mundo único, e o envolvente pode designar a totalidade aberta em que ser, devir e conhecer seguem um mesmo ritmo, permitindo à inteligência apreender a harmonia discordante sem colocar-se fora daquilo que procura compreender.
2. O logos e sua expressão
1. O logos comunica pela linguagem a verdade do que aparece e vem a ser, prolongando entre os homens o diálogo originário do pensador com o mundo e exigindo uma escuta adequada àquilo que a palavra torna manifesto.
2. A esperança do inesperado, a voz milenar da Sibila e o sinal do oráculo de Delfos esclarecem a expressão heraclítica, que aponta para o sentido por meio de uma palavra grave e enigmática, assim como o arco e a lira de Apolo tornam perceptível a harmonia das tensões opostas.
3. A natureza que ama ocultar-se e a harmonia invisível exigem um logos que desça às profundezas antes de trazê-las à luz, razão pela qual sua linguagem polivalente exprime o devir da totalidade em cada fragmento sem se deixar fixar num único sentido pela tradução.
4. A aproximação entre os verbos gregos para aproximar-se e contestar permite reconhecer, no próprio caminho da palavra, o movimento que liga uma afirmação ao seu avesso e faz coincidir nome e coisa sem reduzir sua relação à simples reprodução ou à independência dos nomes.
5. O arco cujo nome evoca a vida e cuja obra é a morte, assim como a proximidade entre a morte e o quinhão atribuído a cada um, mostram que a ambivalência verbal exprime tensões reais entre vida e morte, parte e Todo, e que sua ironia alcança também os homens que procuram falar delas.
6. A aparente discordância entre a ausência de sabedoria no modo de ser humano e a possibilidade, concedida a todos, de conhecer-se e pensar sensatamente se esclarece quando o pensamento é entendido como potência comum que pode desenvolver-se numa linguagem capaz de ligar os homens ao universal.
7. A expressão é trágica e fragmentária porque a totalidade se revela por fragmentos, mas a estabilidade e a mudança que os sentidos percebem pertencem ao mesmo mundo que o logos articula, como exemplificam as águas vistas pelos olhos e as diferenças da fumaça discernidas pelo olfato.
8. As censuras de Aristóteles à pontuação, de Demétrio à falta de conjunções e de Cícero à suposta obscuridade deliberada mostram a dificuldade de ler uma escrita cujas ligações de sentido nem sempre coincidem com as divisões gramaticais esperadas.
9. As tradições reunidas por Diógenes Laércio oscilam entre atribuir a obscuridade à intenção ou à melancolia, reconhecer a dificuldade de uma leitura que exige um mergulhador e admirar a clareza, a concisão e a força poética de certas passagens.
10. Pensamento e estilo obedecem ao mesmo ritmo lacônico e polivalente, pois a expressão antitética dá forma às tensões que o logos apreende e deixa entrever, no que se consegue dizer, aquilo que ultrapassa a formulação.
11. Platão objeta que um fluxo sem permanência dissolveria tanto o conhecimento quanto o que se conhece, enquanto Aristóteles submete a suposta identidade entre ser e não ser ao princípio de não contradição, fazendo da radicalização de Crátilo um ponto decisivo do confronto.
12. A crítica platônica ao fluxo cratiliano deixa em segundo plano o logos que une os contrários e funda a inteligibilidade do devir, enquanto a separação das ideias em Platão e o primado aristotélico da não contradição deslocam o problema para a estabilidade exigida pelo conhecimento e pela ciência.
13. Heráclito pensa no próprio exercício da linguagem, em que os nomes são adequados e inadequados às coisas e o sentido orienta sua relação com elas, de modo que a etimologia pode reconduzir à experiência originária em vez de servir de ponto de partida autônomo para o conhecimento.
14. O logos da alma acompanha o movimento do mundo porque aquele que conhece também participa de seu ritmo, como o banhista que entra num rio cujas águas se renovam sem que ele deixe de ser reconhecível como o mesmo rio.
15. Embora a polêmica com Crátilo e os sofistas tenha afastado Platão e Aristóteles da intuição heraclítica, ainda se reconhecem em seus testemunhos o acordo na divergência e a unidade do múltiplo, que suas próprias filosofias subordinam a uma medida transcendente da verdade.
16. Sexto Empírico distingue a afirmação heraclítica de que os contrários estão efetivamente na mesma coisa da suspensão cética que admite apenas sua aparência, recusando por isso a tese de Enesidemo de que o ceticismo levaria a Heráclito.
17. A afirmação heraclítica acolhe a negatividade no interior do Todo, enquanto a sofística pode tomar o nada por tema e o ceticismo orientar seu discurso para a contestação das afirmações.
18. A sofística, o socratismo e o ceticismo podem desenvolver possibilidades abertas pela investigação heraclítica ou pela radicalização de algumas de suas intuições, sem que a sucessão histórica torne necessárias essas transformações ou elimine o dogmatismo que pode subsistir na própria recusa cética de afirmar.
19. A doçura e a amargura do mel podem ser acolhidas juntas numa verdade que apreende, através de experiências fragmentárias, os aspectos antitéticos do que é, sem cindir de antemão a verdade teórica e a verdade vivida.
20. A associação entre ceticismo e relativismo levou a atribuir a Heráclito uma teoria da relatividade, embora a fórmula genérica de que tudo é relativo deixe sem resposta a questão do caráter lógico ou ético das relações em jogo.
21. A água do mar é salutar para os peixes e nociva para os homens, e a firmeza de cada relação mostra que perspectivas divergentes podem exprimir aspectos igualmente efetivos do Uno, enquanto o erro surge quando um aspecto se isola da totalidade que lhe dá sentido.
22. O pensador está incluído na totalidade que procura dizer, e sua visão conserva o relevo e o movimento das formas, numa linguagem profética e poética que tenta acolher e ultrapassar as antinomias sem dissolvê-las.
23. A identificação estoica do destino com um logos etéreo e providencial transforma a unidade heraclítica de cosmos, logos e destino, na qual o mundo trágico tem em si mesmo a ligação que o sustenta.
24. As leituras neoplatônicas da visão e da etimologia reinterpretam a unidade heraclítica entre sensibilidade, pensamento, palavra e fenômeno, enquanto o percurso do logos até Fílon e o Evangelho de João o distancia do mundo único ao fazer dele o princípio criador de uma realidade distinta de si.
3. O amor da sabedoria e da verdade
1. O amor à sabedoria e à verdade leva Heráclito a confrontar os poetas, pensadores, historiadores e investigadores cuja reputação os havia tornado autoridades para os gregos.
2. A acumulação de conhecimentos não ensina a pensar, como indicam as censuras a Hesíodo, Pitágoras, Xenófanes e Hecateu, enquanto a charada dos piolhos que engana Homero expõe a dificuldade de compreender até o que se apresenta aos olhos.
3. A contestação das autoridades arcaicas restitui ao homem a responsabilidade de pensar, pois a erudição e as máximas herdadas podem dispensá-lo de examinar o que afirma, como mostra Homero ao deixar escapar o sentido daquilo que tinha diante de si.
4. A crítica às palavras alheias e a construção da própria palavra são momentos do mesmo esforço de tornar audível uma sabedoria que a autoridade recebida já não pode garantir.
5. O elogio ao logos de Bias e a exigência de que os amantes da sabedoria investiguem muitas coisas ligam a formação à capacidade de discernir, figurada na máxima de atribuição duvidosa que chama a cultura de segundo sol.
6. Os milésios parecem escapar à censura geral, e Bias desperta especial simpatia pela gravidade de sua conduta e de sua palavra, que une a sabedoria arcaica à experiência de julgar.
7. A exigência de investigar muitas coisas complementa a crítica à polimatia, pois o philósophos ama a sabedoria que procura em fragmentos e se orienta pelo Sophón, cuja escuta permite concordar com o logos de que tudo é Uno.
8. Os que procuram ouro escavam muita terra para encontrar pouco, imagem de uma investigação perseverante cujo fruto raro aproxima a sabedoria do brilho do ouro e da força do fogo.
9. Os asnos que preferem palha a ouro figuram a busca da utilidade imediata, que se satisfaz com a semelhança exterior entre as coisas e deixa de lado o trabalho necessário para discernir seu valor.
10. A busca do fundamento pode ser indicada por sinais, metáforas e palavras incisivas, cuja concisão tanto desperta a atenção quanto põe à prova a capacidade do ouvinte de descobrir o sentido que nelas se anuncia.
11. Amar a sabedoria é orientar o pensamento para a unidade do Todo, pois conhecer o que dirige tudo através de tudo e concordar com o logos aproxima a lucidez humana da sabedoria do mundo, cuja verdade ilumina cada fragmento.
12. A sabedoria é «separada de tudo» porque está presente no mundo sem se esgotar em nenhuma manifestação particular, de modo que a philía do pensador pelo logos-sophón é um acordo com o ser em devir, cuja totalidade excede a soma das partes.
13. A sabedoria é a lei divina comum da qual se alimentam as leis humanas e que mantém unidas as partes do universo, enquanto a procura do logos do mundo pelo logos humano acompanha, na mesma via de subida e descida, o devir da totalidade que procura apreender.
14. A distinção parmenidiana entre ser e não ser abre caminho para separações posteriores, como a do espírito ordenador em Anaxágoras, a das ideias em Platão e a da essência em Aristóteles, culminando, na leitura cristã da criação, numa distinção entre o mundo e seu princípio.
15. O amor da sabedoria torna possível dizer o verdadeiro e agir segundo a natureza, pois a verdade reconhece no devir o logos-sophón e procura a harmonia invisível, enquanto o testemunho de Enesidemo, transmitido por Sexto, desloca o sentido do comum para o que aparece igualmente a todos.
16. A verdade é o que sai do ocultamento e se oferece à vigília, cuja memória sustenta a apreensão do que se revela, e seu caráter comum decorre do acordo com o logos da totalidade, enquanto o erro isola uma apreensão parcial e a toma pela plenitude do mundo.
17. O logos oferece indicações à maneira do oráculo, e o pensamento desperto segue esses sinais com os sentidos, a inteligência e a alma, preservando a unidade entre intuição e razão que se perde quando Heráclito é assimilado ao relativismo, ao ceticismo ou a uma lógica de escola.
18. A guerra, o rio, o fogo e a harmonia articulam no pensamento heraclítico a experiência sensível e a apreensão do devir da totalidade, num percurso que vai da opinião particular à palavra capaz de exprimir a presença das coisas no tempo e que retorna, como uma espiral, ao coração do universo.