Abel Jeannière
«Heráclito realiza a gigantesca síntese com que sonhavam seus antecessores. Nenhuma oposição é tão bem respeitada quanto superada. A Unidade suprema é, para ele, tão transcendente quanto o Ápeiro de Anaximandro, sem, no entanto, ser estranha à inteligência como o deus de Xenófanes, e não é menos imanente aos seres da experiência do que a água de Tales ou o ar de Anaxímenes. O movimento que Anaximeno utilizava no plano fenomênico para uma explicação ao mesmo tempo mítica e mecânica do mundo torna-se aqui uma realidade metafísica; é um princípio da mesma forma que o fogo… Prometeu não passava de profeta desse fogo que Heráclito traz do céu. É o destino que o homem arrebata definitivamente a Zeus. A metafísica nasceu.
Ela nasceu, mas permanece ligada a um realismo exagerado. O pensamento de Heráclito está voltado para a coisa, inteiramente abandonado a um mundo inteligível, diluído, como o próprio fogo, nas coisas. Não se deve nem menosprezar Heráclito, nem heraclitizar a partir dos fragmentos. Heráclito não conhece verdadeiramente nem a liberdade, nem a pessoa, nem o homem, nem o deus, nem a consciência de si, nem mesmo o logos no qual ele envolve o espírito como em fraldas. Mas sua síntese comporta duas descobertas de valor extraordinário para o futuro da filosofia. Ele coloca o movimento fora do mundo sensível e chega assim ao verdadeiro sentido do Um; ele conhece o valor da negação no conhecimento, sem ainda distingui-la do não-ser relativo da coisa. (Abel Jeannière, O pensamento de Heráclito de Éfeso, Aubier, 1959, p. 92-93.)
A. Jeannière explica: «Não há outro pensamento senão a comunhão com o logos comum, diz Heráclito; é preciso que o conhecimento seja moldado ao ser, ora esse ser é movimento, esse ser é dialética, o não-ser também existe de certa forma, ou melhor, só existe esse equilíbrio fugaz entre ser e não-ser: o movimento. E porque o pensamento imita o ser, porque deve ser idêntico ao ser, todo julgamento inclui uma negação; é preciso negar para conhecer” (ib. 94-5).
Sem dúvida, tomou-se a precaução de escrever (mas teria sido uma precaução suficiente?): «Se é permitido projetar sobre Heráclito e sobre Parmênides a luz que nos chega dos pensamentos posteriores de Platão e de Aristóteles, é apenas na medida em que essa luz nos ajuda a decifrá-los em si mesmos e manifesta a extensão e o alcance de sua filosofia; mas é preciso guardar-se de toda deformação, é preciso guardar-se sobretudo de resolver… com princípios que eles desconhecem os problemas que eles mesmos se colocam ou que colocam aos seus leitores modernos” (p. 94).
“O que consegui entender me parece fantástico; quanto ao resto, que não entendi, acredito que seja igual, mas precisaria de um bom nadador de Delos para me ajudar a interpretar.”
A datação da vida de Heráclito é situada no início do século V a.C., aproximadamente quarenta anos após Xenófanes de Cólofon, segundo Apolodoro.
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Heráclito coroa a obra e as pesquisas dos milesianos com uma verdadeira metafísica, sendo possível dizer que com ele a filosofia grega está definitivamente constituída.
Não se considera muito proveitoso buscar uma ordenação, mesmo parcial, dos fragmentos que chegaram até o presente.
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Pode ser perigoso acreditar que quanto mais restrito o projeto e mais parcial a análise, mais assegurada é sua realização.
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A comparação do estudo dos fragmentos de
Heráclito com uma análise química, feita por Olof Gigon, é mencionada: essa análise deve ser feita, mas seria perfeitamente inútil se não conduzisse à ressurreição de um pensamento vivo.
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A análise não deve destruir seu objeto.
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Não se considera uma ambição desmedida querer não apenas determinar as linhas principais do sistema, mas também reencontrar, se possível, a intuição fundamental.
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Seria uma aposta ilusória querer coincidir com
Heráclito em sua própria linguagem; será preciso arriscar uma transposição que não pode deixar de permanecer hipotética.
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As palavras de
Heráclito têm uma riqueza de sentido que é frequentemente impossível de traduzir em uma única palavra especializada; é preciso então retomar o fragmento em diferentes planos, monetizando de alguma forma o que não pode ser monetizado.
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Cita-se a observação de A. Rivaud de que cada palavra de
Heráclito é ambígua e vale ao mesmo tempo para o homem e para o cenário no qual ele se move, cada uma delas tomando o aspecto de uma parábola, com um sentido concreto, imediato, muito simples (uma observação moral, banal muitas vezes e que é realçada apenas pelo caráter paradoxal da linguagem) e um sentido mais complicado e mais amplo pelo qual a mesma observação se reconhece verdadeira do universo inteiro.
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Isso deve ser fortemente sublinhado contra todas as interpretações minimalistas e as classificações demasiado sistemáticas dos fragmentos.
A crença de que a realização de um projeto é mais assegurada quanto mais restrito e parcial ele é pode ser perigosa.
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A comparação do estudo dos fragmentos de
Heráclito com uma análise química, feita por Olof Gigon, é mencionada: essa análise deve ser feita, mas seria perfeitamente inútil se não conduzisse à ressurreição de um pensamento vivo.
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A análise não deve destruir seu objeto.
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Não se considera uma ambição desmedida querer não apenas determinar as linhas principais do sistema, mas também reencontrar, se possível, a intuição fundamental.
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Seria uma aposta ilusória querer coincidir com
Heráclito em sua própria linguagem; será preciso arriscar uma transposição que não pode deixar de permanecer hipotética.
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As palavras de
Heráclito têm uma riqueza de sentido que é frequentemente impossível de traduzir em uma única palavra especializada; é preciso então retomar o fragmento em diferentes planos, monetizando de alguma forma o que não pode ser monetizado.
A análise dos fragmentos de Heráclito, comparada a uma análise química, é considerada necessária, mas apenas se conduzir à ressurreição de um pensamento vivo.
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A análise não deve destruir seu objeto.
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Não se considera uma ambição desmedida querer não apenas determinar as linhas principais do sistema, mas também reencontrar, se possível, a intuição fundamental.
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Seria uma aposta ilusória querer coincidir com
Heráclito em sua própria linguagem; será preciso arriscar uma transposição que não pode deixar de permanecer hipotética.
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As palavras de
Heráclito têm uma riqueza de sentido que é frequentemente impossível de traduzir em uma única palavra especializada; é preciso então retomar o fragmento em diferentes planos, monetizando de alguma forma o que não pode ser monetizado.
Não se considera uma ambição desmedida querer determinar as linhas principais do sistema e também reencontrar, se possível, a intuição fundamental.
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Seria uma aposta ilusória querer coincidir com
Heráclito em sua própria linguagem; será preciso arriscar uma transposição que não pode deixar de permanecer hipotética.
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As palavras de
Heráclito têm uma riqueza de sentido que é frequentemente impossível de traduzir em uma única palavra especializada; é preciso então retomar o fragmento em diferentes planos, monetizando de alguma forma o que não pode ser monetizado.
Coincidir com Heráclito em sua própria linguagem seria uma aposta ilusória, sendo necessário arriscar uma transposição hipotética.
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As palavras de
Heráclito têm uma riqueza de sentido que é frequentemente impossível de traduzir em uma única palavra especializada; é preciso então retomar o fragmento em diferentes planos, monetizando de alguma forma o que não pode ser monetizado.
As palavras de Heráclito possuem uma riqueza de sentido que impede sua tradução em uma única palavra especializada, exigindo uma retomada do fragmento em diferentes planos.
O trabalho de tradução e estabelecimento do texto é tão amplamente empreendido que uma simples referência é frequentemente suficiente.
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Os fragmentos são citados na numeração de Diels-Kranz, com a tradução completa apresentada em apêndice.
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Dificuldades para estabelecer o texto grego são assinaladas apenas na medida em que têm alguma importância para o sentido e quando o texto estabelecido por Diels-Kranz é abandonado.