Pirro de Élis (360-270 aC)
De acordo com a interpretação habitual, o pirrônico não duvida do que lhe parece, mas apenas de que as coisas sejam “realmente” como lhe parecem ser. A dúvida cética, observa Brochard em seu artigo sobre Pirrão, “não recai sobre as aparências ou os fenômenos, que são evidentes, mas exclusivamente sobre as coisas obscuras ou ocultas (ἄδηλα)”. Pirrão, diz ele, distingue a aparência da realidade, duvida de uma, não da outra: seu ceticismo insere-se na separação entre as duas.
O ceticismo assim definido, ou ceticismo “fenomenista”, é de fato uma realidade filosófica e histórica. É o de Sexto Empírico. Mas não é o de Pirrão.
A fórmula-chave do pirronismo — esse ponto é incontestável — é o ou mallon, “não mais”. Ela é atribuída por Aulo Gelio (segundo os Tropes pirrônicos de Favorino) ao próprio Pirrão na seguinte forma: οὐ μᾶλλον οὕτως ἕχει τόδε ἢ ἐκείνως ἢ οὐδετέρως, «Não é mais assim do que assim ou do que nem um nem outro». O mel, por exemplo, não “é” mais doce do que amargo ou do que nenhum dos dois. Isso significa que o mel é incognoscível em si mesmo? Apenas compreenderíamos dele a maneira como ele nos afeta e deveríamos “suspender nosso julgamento” (ἐπέχειν) sobre o que ele realmente é. Nesse caso, o ou mallon não teria um alcance universal. Não se referiria à diferença entre a aparência e o ser, a qual permaneceria o que é na metafísica dogmática: simplesmente, um dos dois pólos, o do “ser”, estaria vazio de conteúdo. Ora, tal não é o pensamento de Pirrão. Segundo ele, de fato, deve-se dizer de cada coisa que ela não é mais do que não é, ou que ela é e não é, ou que ela não é nem não é (ὅτι οὐ μᾶλλον ἔστιν ἢ οὐκ ἔστιν, ἢ καὶ ἔστι καὶ οὐκ ἔστιν, ἢ οὔτε ἔστιν οὔτε οὐκ ἔστιν). É claro que é a própria noção de “ser” que aqui se encontra envolvida no ou mallon. O “ser” do mel não é mais ser do que não ser, ou do que um e outro, ou do que nem um nem outro. É difícil levar mais longe a ironia sobre a noção central da metafísica — e, em primeiro lugar, da metafísica de Aristóteles. Ora, se a noção de “ser” se desvanece, o que também se desvanece é a noção de “aparência” enquanto um dos pólos da relação dual aparência-ser. O que isso significa? O que existe (o conjunto das coisas), mesmo que não possa ser dito ser, não é, contudo, absolutamente nada. Daí surge uma nova noção: o φαινόμενον como nem aparência -de (de um “ser”), nem aparência -para (para um “ser”, o sujeito), mas aparência que não deixa nada fora de si: aparência universal ou absoluta.
Qual é, a partir dessa noção, o significado concreto? No caso em que a realidade se encontra dividida em dois lados, um imediato, o da aparência, e outro mediato, o do ser, o lado do que aparece é também o lado do que muda, sendo o outro o lado do que não muda, do que permanece ou da essência. A essência é o que o ser é. Os εἴδη de Platão ou de Aristóteles, os ἄτομα de Demócrito e de Epicuro são entidades subtraídas ao devir e eternas. Se a realidade se esgota na pura aparência, o que se desvanece com os dois lados da aparência relativa e da essência é o lado do eterno. A noção de aparência absoluta significa o desvanecimento do eterno.
A partir daí, o Tempo, que não é nem um ser nem o Ser, afirma sozinho seu poder sobre todas as coisas; e compreende-se que, com Enésidemo, o pirronismo se une ao heraclitismo, não sem dúvida como filosofia da razão cósmica (logos) — essa é a parte dos estoicos —, mas como filosofia do Tempo e da pura mudança. O Tempo é o universal irônico que derruba a pretensão de toda coisa de perseverar em seu ser. O que se torna, nesse caso, o discurso do filósofo? A estabilidade dos εἴδη que o fundamenta é uma ilusão. Os εἴδη não são senão as condições que a linguagem havia hipostasiado para se tornar possível a si mesma. Mas a estabilização que a linguagem implica contradiz a realidade fugaz. A partir daí, a ironia universalmente niilista do Tempo esgota o próprio discurso. Aqui intervém a solução pirrônica: pensar não contra o Tempo, como quando se escrevem livros (Pirrão não escreveu nada), mas ao longo do tempo; e, uma vez que não há nada a fazer contra a ironia não apenas “da história”, como se costuma dizer, mas do devir e do Tempo, fazer coro com essa ironia do real, que só é real ao se irrealizar, repetir por conta própria a ironia do Tempo, mortal para a ilusão do ser. É o mesmo que dizer que o discurso pirrônico não pode ser levado a sério: é discurso e não-discurso, irônico em relação a si mesmo (e, portanto, por essa razão, puramente oral). Pirrão é um irônico: é isso que importa ver. Ora, a ironia é o próprio elemento, o meio do pensamento de Platão. Vemos então quem é Pirrão: é Platão sem Platão.
Perguntar-se o que tudo isso significa para a vida é perguntar-se o que significa o homem. Pirrão tem sempre Homero em mente. Ele gosta de repetir para si mesmo os versos mais melancólicos do Poeta sobre a condição efêmera do homem, semelhante à das folhas. A imagem de Píndaro, σκιᾶς ὄναρ ἄνθρωπος, «O homem é o sonho de uma sombra», é-lhe familiar, como a todos os gregos. Imagem «ousada», observa Plutarco, mas que «retrata a vida humana». Pois a vida não passa de um desvanecimento de momentos. Seguir o movimento “desigual, irregular e multiforme” da vida, como diz Montaigne, sem afirmar ou negar nada, mas estando sempre em uníssono, tal é, então, a atitude do cético. «O estado de ceticismo absoluto, se fosse possível, consistiria, escreve Lachelier, em nos abandonarmos ao sentimento imediato que temos de nossa vida, sem acrescentar-lhe nenhuma afirmação. » Parece que Lachelier concebeu aqui perfeitamente o pirronismo, desde que, no entanto, se considere essa arte de viver inserida no contexto de um niilismo ontológico e moral profundamente pensado: caso contrário, Pirrão não seria nada mais do que um sábio de aldeia.
Pirro, que viveu entre aproximadamente 365/60 e 275/70, natural de Élis no Peloponeso, parece ter estado primeiramente em relação com Brísão de Heracleia, de quem recebeu a influência megárica.
Existem fontes discordantes sobre sua vida e doutrina — uma delas, procedente de Eratóstenes e Antígono de Caristo, apresenta-o ao modo dos cínicos, como personagem ridículo por sua simplicidade, sempre distraído, tropeçando nas paredes e sendo mordido por cães.
Outra tradição, recolhida por Eusébio e procedente de Aristócles de Messênia e Sexto Empírico — Eusébio, Praep. Evang. XIV 18,27 —, apresenta Pirro formulando expressamente as teses fundamentais do ceticismo.
A atitude de Pirro deve ser compreendida no ambiente de Élis, onde havia tido sua escola o socrático Fedão, sendo socrático seu desinteresse pelas questões do mundo físico, sua preocupação com a virtude e a felicidade, e a crítica dialética das opiniões contrárias.
A doutrina de Pirro pode ser reduzida ao seguinte: não há nada bom senão a virtude, nem mau senão o vício; a felicidade consiste na paz e na tranquilidade da alma; todo o demais é indiferente.
Discípulos de Pirrón
Tímon, que viveu entre aproximadamente 320 e 230, natural de Fliunte, foi discípulo de Estilpão de Mégara e de Pirro de Élis, tendo-se enriquecido ensinando como sofista por vários lugares do Helesponto e da Propôntida, especialmente em Calcedônia.
O ceticismo de Tímon pode ser comparado à atitude zombeteira de Xenófanes, a quem ele mesmo considerava precursor, reduzindo-se a ridicularizar com frases engenhosas e até grosseiras as opiniões dos filósofos, pondo em relevo suas contradições e incapacidade de chegar à verdade.
Dado o caráter de Tímon, não parece que chegasse a ter discípulos, e pouco se sabe dos demais personagens considerados céticos: Numênio, condiscípulo de Tímon; Dioscórides de Chipre, Eufrânio de Selêucia, Neóloco de Rodes e Raiolo de Trôade.
Nem Pirro nem Tímon formularam o ceticismo em forma científica, mas em sua própria atitude esboçam-se os traços que mais tarde se precisarão em Enesidemo e Sexto Empírico.
A posição assumida por Pirrone
Antes mesmo que Epicuro e Zenão fundassem suas escolas, Pirro, a partir de 323 a.C., difundia sua nova palavra cética a partir de sua cidade natal de Élis, dando início a um movimento de pensamento fecundo em notáveis desenvolvimentos no mundo antigo.
Pirro não fundou uma escola propriamente dita, não reuniu discípulos e não quis sequer fixar em escritos sua palavra, querendo antes retomar o exemplo de Sócrates.
Seus discípulos ligaram-se a ele fora dos esquemas tradicionais, tratando-se mais de admiradores e imitadores do que de verdadeiros discípulos, homens que no mestre buscavam sobretudo um novo modelo de vida.
A chegada de Pirro ao ceticismo pode ser compreendida por três fatores essenciais: o preciso momento histórico em que amadureceu seu pensamento — em particular, a participação na grande expedição de Alexandre —; o encontro com o Oriente, que lhe revelou um tipo de sabedoria totalmente desconhecida dos gregos; e os mestres e correntes filosóficas gregas dos quais Pirro extraiu os instrumentos conceituais para elaborar e formular seu pensamento.
A vida de Pirrão
Pirro nasceu em Élis provavelmente entre 365 e 360 a.C., levando inicialmente uma vida pobre como pintor, antes de se dedicar à filosofia.
A grande expedição de Alexandre constituiu um acontecimento de ruptura, e de modo análogo o pensamento pirroniano representou uma filosofia de ruptura — um pensamento que também marcou decisivamente uma repentina passagem de um mundo a outro.
O encontro de Pirrone com o Oriente e a influência dos gimnosofistas
Entre as várias experiências que Pirro teve ao seguir Alexandre, uma foi de importância excepcional e determinante: o encontro com os “Gimnosofistas”, uma espécie de sábios da Índia que viviam vida de tipo monástico, voltada à superação das necessidades humanas, ao exercício de renúncia das coisas e à conquista da impassibilidade.
A reviravolta radical na ontologia
Pirro nega toda forma de ontologia — tanto a platônica da Ideia quanto a aristotélica da forma e da substância.
Do princípio pirroniano decorre que não existem valores e que nada é por natureza feio ou belo, bom ou mau, justo ou injusto — tudo indiferentemente se equivale, pois nada é mais isto do que aquilo.
Os três pontos-chave do ceticismo de Pirrão
Se o critério não é mais o ser, a resposta de Pirro é que o critério reside em lugar nenhum — o critério é a renúncia ao critério.
Antes de analisar os três pontos, convém sublinhar o significado e o alcance da premissa — a consideração desses três pontos deve ser feita por “quem quer ser feliz” — pois o momento eudemonístico prevalece nitidamente no pensamento de Pirro.
O ponto mais difícil de interpretar — e também o mais importante — é o primeiro: as coisas são em si mesmas indiferentes, imensuráveis e indiscerníveis, ou são tais não em si mesmas, mas apenas para nós?
Se as coisas são indiferentes, imensuráveis e indiscerníveis, e se por isso sentido e razão não podem dizer nem verdadeiro nem falso, a única atitude correta é não dar nenhuma confiança aos sentidos nem à razão, mas permanecer sem opinião — adóxastos —, abster-se do juízo e permanecer sem nenhuma inclinação nem agitação.
A coerência de Pirro em sua vida com seu pensamento levava sua atitude de indiferença às consequências extremas — deixava ir cada coisa por seu rumo, não tomava nenhuma precaução e mostrava-se indiferente perante qualquer perigo.
O surgimento da afasia, da ataxia e da apatia
A afasia — conclusão que Pirro proclama — não é o não falar em absoluto ou o silêncio absoluto, mas o calar sobre a natureza e o ser das coisas, o não julgar “é” ou “não é” de nada.
O distanciamento das coisas, que atinge o momento culminante na afasia, implica a ataraxia — a ausência de perturbação, a quietude interior, “a vida mais igual.”
Os sucessores de Pirrão, com especial destaque para Timão
Entre os discípulos de Pirro, dois merecem especial menção: Nausífanes de Teos, proveniente da escola democrítea, e Tímon de Fliúnte, nascido entre 325 e 320 a.C.
Estabelecer se entre Tímon e Pirro há diferenças de pensamento é impossível — Aristócles considerou Tímon fiel intérprete do mestre, e não há motivos fundados para pôr em dúvida essa fidelidade.
A importância histórica de Tímon está em ter colocado por escrito as doutrinas de Pirro, em tê-las sistematizado, tentando confrontá-las com as dos outros filósofos, e em tê-las posto em circulação.
Segundo algumas fontes, com Tímon a escola termina e silencia até o século I a.C.; outras fontes fornecem uma lista de nomes que atestaria a continuidade da escola até Sexto Empírico e Saturnino.