Ficino, 1594
Essas duas Vênus e esses dois amores não estão apenas na alma do mundo, mas também nas almas das esferas, dos astros, dos demônios e dos homens. E, como todas as almas se voltam para a alma primordial de acordo com a ordem natural, é necessário que os amores de todas se voltem para o amor daquela, de modo que dependam dele de alguma forma. Por isso, Diotima costuma chamar esses amores simplesmente de demônios e aquele de grande demônio, que, elevando-se acima do universo, não permite que os corações permaneçam imóveis, mas os excita por toda parte a amar.
Em nós, por outro lado, não existem apenas dois amores, mas cinco. Os dois extremos são, de fato, demônios. Os três amores intermediários não são apenas demônios, mas também paixões. Certamente, na mente do homem há um desejo eterno de amor para descobrir a beleza divina, pelo qual seguimos os estudos de filosofia e praticamos a justiça e a piedade. Também na capacidade de gerar há um estímulo oculto para engendrar filhos. E esse amor que nos impulsiona continuamente a reproduzir nas formas que criamos uma semelhança com a beleza divina é eterno. Esses dois amores eternos em nós são dois demônios, que, segundo Platão, estão sempre presentes em nossas almas: um se eleva para as coisas superiores, enquanto o outro as faz descer para as inferiores. Um é Kalodemon, isto é, demônio bom, e o outro Kakodemon, ou seja, demônio mau. Na verdade, ambos são bons, pois a procriação de filhos é considerada tão necessária e digna quanto a busca pela verdade. Se se diz que o segundo amor é um demônio mau, é porque frequentemente, devido ao abuso humano, ele nos perturba e, acima de tudo, afasta profundamente o espírito de seu bem maior, que é a busca pela verdade, desviando-o para ocupações mais vis. Entre esses extremos, há três amores que, por não serem tão firmes no espírito quanto aqueles, pois começam, crescem, diminuem e terminam, são mais corretamente chamados de movimentos e afetos do que de demônios. Um deles está exatamente no meio dos dois extremos; os outros dois inclinam-se para um ou outro extremo. Quando a figura de um corpo, estando a matéria bem disposta, corresponde à ideia contida na mente divina e, ao se apresentar aos olhos, penetra no espírito, imediatamente agrada ao espírito, pois se harmoniza com os modelos que nossa mente e capacidade geradora conservam e receberam em outro tempo por vontade divina. A partir disso, como já mencionamos, nascem esses três amores. Desde o nascimento ou pela educação, somos inclinados e predispostos à vida contemplativa, elevando-nos constantemente da visão da forma corporal para a consideração da forma espiritual e divina. Se nos inclinamos para a vida voluptuosa, descemos imediatamente do olhar para o desejo do contato físico. Se para a vida ativa e moral, permanecemos apenas na satisfação de ver e conversar. Os primeiros são tão aguçados que se elevam muito alto; os segundos tão embotados que se afundam no mais baixo; os intermediários permanecem na região mediana.
Portanto, todo amor começa pela visão. Mas o amor do homem contemplativo ascende da visão para a mente. O do voluptuoso desce da visão para o toque. O do ativo permanece no olhar. O amor do contemplativo se inclina mais para o demônio superior do que para o inferior. O do voluptuoso se desvia mais para o inferior do que para o superior. O do ativo mantém igual distância entre ambos. Esses três amores recebem três nomes: o amor do contemplativo é chamado divino; o do ativo, humano; e o do voluptuoso, bestial.