O amor segue imediatamente o caos e precede o mundo e os deuses, o que justifica os títulos de mais antigo, perfeito em si mesmo e melhor conselheiro, e o mesmo processo ocorre na alma do mundo e na matéria.
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O desejo da mente existe antes de sua formação, e é na mente formada que nascem os deuses e o mundo.
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O amor é perfeito em si mesmo porque esse primeiro instinto recebe a perfeição de Deus e a transmite à mente e aos deuses que dela se geram.
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É o melhor conselheiro porque toda sabedoria, da qual provém o conselho, é dada à mente quando ela se volta para Deus por amor.
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A mente dirige-se a Deus como o olho à luz do sol: primeiro escuro e informe, o olho ama a luz, recebe o raio e é formado pelas cores e figuras das coisas.
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A alma do mundo, antes caos, volta-se com amor para a mente e para Deus e, recebendo suas formas, torna-se mundo.
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A matéria, de início caos informe, por amor inato oferece-se à alma e dela recebe todas as formas visíveis, tornando-se ornamento.
Há, portanto, três caos e três mundos, e em todos o amor acompanha o caos, precede o mundo, desperta da inércia, ilumina as trevas, vivifica o morto, dá forma ao informe e aperfeiçoa o imperfeito, louvores aos quais dificilmente se podem acrescentar maiores.
Capítulo IV
Sobre a utilidade do amor
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Toda a utilidade humana reduz-se a evitar o mal, que é o desonesto, e seguir o bem, que é o honesto, e aquilo que inúmeras
leis e ciências mal conseguem em muito tempo o amor sozinho realiza em breve, pela vergonha que afasta do desonesto e pelo afã de sobressair no honesto.
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Amor é desejo de beleza, e a beleza, graça nascida da harmonia de muitas coisas, é tríplice, sendo percebida apenas pela mente, pela visão e pela audição, de modo que o apetite dos outros sentidos não é amor, mas desejo libidinoso e fúria.
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A graça dos espíritos nasce da consonância de muitas virtudes; a dos corpos, da concordância de linhas e cores; a dos sons, da consonância de muitas vozes.
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A beleza do espírito é conhecida pela mente, a dos corpos pelos olhos e a das vozes pelos ouvidos.
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Olfato, paladar e tato percebem formas simples, como odores, sabores, calor ou dureza, nas quais não consiste a beleza humana, que exige harmonia de vários membros.
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Sendo o gozo da beleza o fim do amor, este se limita à mente, à visão e à audição.
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Como a beleza é harmonia e justa proporção, o amor deseja apenas o moderado e conveniente, abominando os prazeres veementes do paladar e do tato, de modo que o desejo carnal e o amor são movimentos contrários, e todo amor verdadeiro é honesto.
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Os prazeres do gosto e do tato, veementes e furiosos, perturbam a mente e são contrários à beleza, razão pela qual o amor os foge.
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A fúria libidinosa arrasta ao excesso, à desarmonia e à deformidade, enquanto o amor atrai à beleza, sendo ambos contrários como a fealdade e a beleza.
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Os teólogos antigos e posteriores atribuíram a Deus o nome de amor, e nenhum nome conveniente a Deus é comum às coisas desonestas, de modo que não se deve chamar amor às perturbações insanas.
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Dicearco e quem critica a majestade platônica por atribuir demasiado ao amor devem envergonhar-se, pois os afetos decorosos e divinos jamais são suficientemente honrados.
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Todo amor é honesto e todo amante é justo, ao passo que o ardor desenfreado que leva à lascívia e à fealdade é contrário ao amor.
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O pudor que afasta do desonesto e o afã que estimula as empresas honestas procedem do amor, tanto porque quem busca o belo deseja o louvável e foge do obsceno, quanto porque os amantes, observando-se mutuamente e desejando agradar-se, abstêm-se do vergonhoso e empreendem coisas magníficas para serem dignos de reciprocidade.
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Fedro desenvolve esse raciocínio com três exemplos de amor que tornam os homens fortes: o de Alceste, que quis morrer no lugar do marido Admeto; o de Orfeu por Eurídice; e o de Pátroclo por Aquiles, histórias que mostram melhor a força do amor narradas como fatos do que interpretadas alegoricamente.
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O amor deve ser proclamado deus grande, admirável, nobre e utilíssimo, e a ele deve-se entregar buscando a beleza pela mente, pela visão e pela audição, amando na medida da beleza encontrada, à maneira própria da família platônica.
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Com os demais sentidos goza-se não da beleza, mas do que o corpo necessita.
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Pela beleza das vozes e dos corpos, como seguindo um rastro, deve-se investigar o decoro do espírito.
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Onde só o corpo é belo, ama-se pouco e fracamente, como a uma sombra efêmera; onde só o espírito é belo, ama-se ardentemente; onde ambas as belezas concorrem, ama-se veementemente.
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A família platônica não se interessa senão pelo festivo, alegre, celeste e divino.
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Encerrado o discurso de
Fedro, passa-se ao de Pausânias.