FICIN, Marsile; EBGI, Raphael. Anima mundi: scritti filosofici. Torino: Giulio Einaudi editore, 2021.
Resumos de extratos da obra de Ficino, dentro do tema mundo das imagens
60. Sobre a vida
Qual é a potência das figuras no céu e abaixo do céu
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A eficácia das figuras deve ser examinada a partir da distinção entre as transformações elementares do mundo sublunar e a recepção de influências celestes, pois calor, frio, umidade e secura possuem grande poder sobretudo sobre processos de natureza igualmente elementar.
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Luzes, cores, números e figuras, embora menos eficazes em certas transformações materiais, possuem uma afinidade superior com os dons celestes por sua simplicidade e proximidade com as formas matemáticas.
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A precedência das formas matemáticas sobre as físicas corresponde à sua menor dependência da matéria e à sua maior perfeição.
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Nos níveis celestes, números, figuras e raios assumem uma importância que pode equivaler à das propriedades elementares nos corpos inferiores.
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As figuras e os números das partes naturais mantêm uma ligação mais íntima com a identidade das espécies e com as Ideias que as determinam.
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Sua organização acompanha a constituição própria de cada espécie, em vez de representar apenas uma qualidade acidental.
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Figuras e números possuem modelos específicos na inteligência que governa o mundo e recebem desses modelos suas potências particulares.
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A luz, compreendida como ato ou imagem da inteligência, e as cores, entendidas como modalidades luminosas, oferecem um fundamento para considerar sua participação na disposição das matérias às influências celestes.
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A potência da harmonia demonstra como números e proporções podem agir sobre espírito, alma e corpo, tornando plausível uma eficácia semelhante das configurações celestes.
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As proporções musicais constituem uma espécie de figura em movimento, capaz de ordenar e modificar a disposição interior dos seres vivos.
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Os movimentos e raios harmonizados do céu atuam de maneira oculta, assim como a música exerce uma influência perceptível.
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A compaixão despertada pelas lágrimas e a atração produzida por uma figura amada mostram que as formas podem mobilizar percepção, imaginação, espírito e humores.
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A influência das figuras celestes pode ser comparada à ação imediata de um rosto sobre os afetos humanos, mas possui alcance proporcional à superioridade de suas causas.
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Assim como a expressão do governante comunica alegria ou temor à cidade, as configurações do céu imprimem disposições na matéria.
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A permanência inicialmente oculta dessas disposições não impede que seus efeitos se manifestem quando chega o momento correspondente.
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As figuras do céu podem ser distinguidas entre configurações relativamente estáveis e aspectos mais mutáveis, produzidos pelas relações cotidianas entre os movimentos das estrelas.
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A eficácia atribuída às imagens artificiais depende principalmente de sua capacidade de receber influências celestes, e não de uma potência autônoma produzida pela habilidade humana.
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A matéria apropriada, a semelhança exata com uma configuração do céu e a escolha de um momento correspondente tornam a imagem especialmente receptiva.
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A ressonância entre instrumentos semelhantes exemplifica a transmissão fundada em conformidade, posição e proporção.
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O espelho côncavo mostra como uma forma artificial pode concentrar uma força natural e produzir efeitos que sua matéria isolada não realizaria.
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A transparência oferece outro exemplo de disposição receptiva: embora passiva, acolhe a luz presente e, em condições adequadas, contribui para sua conservação.
Quais figuras celestes os antigos imprimiam nas imagens e sobre o uso das imagens
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Outras figuras dependem da imaginação e das tradições interpretativas associadas às faces dos signos, desenvolvidas por indianos, egípcios e caldeus.
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A imagem astrológica reúne o signo, seus caracteres e a figura correspondente à face escolhida, procurando adequar a representação ao planeta do qual se espera um benefício.
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A forma circular e a cruz receberam especial importância como modelos capazes de acolher e reunir potências celestes.
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O círculo representa a semelhança geral com o céu, enquanto a cruz exprime as dimensões fundamentais da superfície e a disposição dos ângulos retos.
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A relação entre os quatro ângulos da cruz e os quatro pontos cardeais do céu fundamenta sua interpretação como figura de concentração dos raios e das forças planetárias.
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A veneração egípcia da cruz deve ser compreendida prioritariamente como antecipação de sua potência cristã, e não como prova suficiente de uma eficácia derivada dos astros.
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A atribuição dos milagres cristãos às configurações celestes ignora sua ligação com o nome de Jesus.
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Uma eventual afinidade natural da cruz com as influências planetárias não explica, por si, a grandeza de sua eficácia religiosa.
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A possível utilidade corporal de uma figura permanece distinta da potência recebida de Cristo.
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A imagem de Saturno destinada à longevidade associa sua representação como ancião a materiais, vestes, gestos e condições astrológicas considerados correspondentes à sua natureza.
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A imagem de Júpiter destinada a uma vida longa e feliz apresenta uma figura coroada, associada à águia ou ao dragão, à claridade da pedra e ao dourado das vestes.
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As imagens dos diferentes planetas recebem finalidades específicas, relacionadas às qualidades que lhes são atribuídas e às configurações escolhidas para sua produção.
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Marte associa-se à superação da timidez; o Sol, à recuperação da saúde; Vênus, à alegria e à força corporal; Mercúrio, ao engenho, à memória e a certas práticas contra febres; e a Lua, ao crescimento.
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Coroas, armas, flores, frutos, asas, animais e cores compõem uma linguagem figurativa que diferencia essas potências.
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Outras imagens são vinculadas a enfermidades particulares ou à superação de temores, mediante combinações precisas de representação, material e disposição celeste.
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A multiplicidade desses exemplos exprime uma tradição que procura relacionar cada efeito desejado a uma configuração própria, em vez de atribuir o mesmo poder a todas as imagens.
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As pretensões de unir ou separar afetos, produzir prosperidade ou causar infortúnios exigem reserva, especialmente quando se associam à invocação de demônios.
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A narrativa da tentativa de Olímpio contra
Plotino apresenta a nobreza da alma como proteção capaz de fazer retornar ao agressor o efeito pretendido.
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A distinção entre usos permitidos e proibidos separa a eventual recepção de influências celestes do abuso da arte e das práticas destinadas a convocar demônios.
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O reconhecimento de uma possível eficácia das imagens não constitui aprovação de seus usos maléficos.
Sobre a fabricação da figura do universo
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A representação do universo inteiro procura receber uma influência abrangente mediante uma imagem que reproduza sua ordem e seja produzida em um momento associado à renovação anual do mundo.
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O ingresso do Sol em Áries funciona como marco dessa renovação, em analogia com o retorno solar empregado na interpretação do aniversário humano.
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A comparação entre nascimento e renovação anual conduz à hipótese de um começo determinado do próprio mundo, pressuposto de seus retornos periódicos.
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A escolha do momento de fabricação relaciona a capacidade geradora do Sol, a beleza atribuída a Vênus e o repouso simbolizado por Saturno.
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A preferência por condições solares procura aproximar a produção da imagem do princípio ativo da criação, enquanto a conclusão da obra é associada à perfeição de sua beleza.
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A leitura dos dias da criação articula o simbolismo planetário com os mistérios da narrativa mosaica.
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As cores verde, dourada e azul-safira representam qualidades fundamentais do universo e suas relações com as potências celestes benéficas.
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O verde vincula-se à umidade, à geração, à maternidade, a Vênus e à Lua.
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O dourado corresponde sobretudo ao Sol, mantendo também afinidades com Júpiter e Vênus.
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O azul-safira relaciona-se especialmente a Júpiter e à oposição entre suas qualidades e os efeitos melancólicos associados a Saturno.
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A observação frequente dessas cores integra a disposição sensível pela qual se procura participar das qualidades representadas.
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A contemplação de modelos celestes deve culminar na formação de uma imagem interior mais elevada, composta pela ordem dos pensamentos, pela moderação dos afetos e pela regularidade da vida.
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Estrelas douradas, esferas azuis e uma Terra revestida de verde procuram tornar visível a harmonia do conjunto.
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Modelos móveis, ambientes ornamentados e exercícios de atenção dirigem a percepção para as figuras e cores universais, ultrapassando o interesse fragmentário pelas coisas particulares.
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A verdadeira semelhança com o céu e com Júpiter exige que a própria existência se torne ordenada e temperante, pois a correspondência moral aperfeiçoa a correspondência sensível.
61. Paráfrase de “Sobre os mistérios”, de Jâmblico
Exposição dos símbolos da teologia egípcia
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A linguagem simbólica egípcia imita o modo pelo qual a natureza manifesta razões invisíveis em formas visíveis e os deuses exprimem a verdade das Ideias por imagens.
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O símbolo deve ser interpretado segundo seu significado intelectual, ultrapassando a materialidade das palavras e das representações.
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O barro representa o corpo do mundo, a matéria e sua potência geradora, submetida ao movimento e à transformação.
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Deus permanece acima dessa realidade como princípio imaterial, indivisível, imóvel e não gerado, abrangendo e governando tudo sem se confundir com aquilo que produz.
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A figura divina sobre o lótus manifesta essa superioridade: a planta separa simbolicamente Deus do barro, enquanto sua configuração circular representa a constância da atividade intelectual.
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A figura de Deus sentado exprime sua permanência em si mesmo e sua superioridade até em relação ao exercício do governo, enquanto a imagem do piloto representa a direção do mundo a partir de um princípio separado.
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A diversidade das potências solares decorre dos modos distintos pelos quais os receptores participam de uma mesma fonte, sem introduzir mudança na unidade divina.
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Signos, horas, movimentos e partes do universo recebem influências diferentes conforme sua natureza e disposição.
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As representações variáveis do Sol exprimem transformações dos participantes e de suas relações, e não uma alteração do princípio que se comunica.
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A doutrina simbólica utiliza a multiplicidade dos dons para aproximar a alma do Deus uno e, pelas diversas potências, conduzi-la à potência única.
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As visões e preces egípcias empregam essa linguagem mística como forma de aproximação às realidades divinas.
62. Comentário às “Enéadas” de Plotino
Sobre a ligação deste mundo com o mundo superior, Prometeu e as estátuas falantes
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A presença do mundo divino no universo sensível realiza-se por uma cadeia de mediações que comunica dons vitais, intelectuais e divinos às esferas cósmicas.
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As almas animam as esferas; os intelectos que as governam transmitem capacidades intelectuais; e as Ideias da mente divina constituem uma fonte superior de participação.
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A ligação inseparável entre intelectos e Ideias permite que os dons superiores alcancem os diferentes níveis do mundo sem eliminar sua diversidade.
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Prometeu simboliza a providência natural que atua na dimensão vital da alma do mundo, formando os seres naturais a partir da matéria.
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As estátuas modeladas no barro representam os próprios entes produzidos pela natureza.
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Essa providência encontra-se parcialmente vinculada à obra que organiza e parcialmente acima dela, excluindo a imprevidência simbolizada por Epimeteu.
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Cada ser recebe não apenas potências anímicas, mas também qualidades intelectuais e divinas, de modo que a participação superior alcança tanto o conjunto quanto suas partes.
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A fala atribuída a estátuas artificiais deve ser explicada pela intervenção de demônios associados à estrela sob cuja influência foram fabricadas, e não por uma alma própria da imagem ou pela fala direta dos astros.
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A mesma interpretação aplica-se ao relato de uma criança que teria profetizado no dia do nascimento.
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A configuração planetária não produziria por si mesma o discurso, mas indicaria a afinidade do demônio interveniente, identificado como mercurial pelas condições do horóscopo.
63. Sobre a vida
Sobre a virtude das imagens e dos medicamentos recebida do céu segundo os antigos
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A correspondência entre imagens inferiores e configurações celestes fundamenta a tradição segundo a qual certas figuras recebem eficácia quando produzidas sob condições astrológicas semelhantes àquilo que representam.
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Os exemplos de serpentes e escorpiões associam a figura terrestre à presença ou ao aspecto favorável de sua correspondente celeste.
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Os relatos de curas, imagens móveis e estátuas animadas procuram demonstrar a possibilidade de reunir matéria apropriada, ocasião favorável e influência superior.
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A animação das estátuas é também relacionada à presença de almas ou demônios, aos quais se atribui capacidade de beneficiar ou prejudicar os seres humanos.
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O mito de Prometeu e diferentes práticas antigas de fabricação de imagens exprimem a tentativa de vincular matérias terrestres à vida e à potência celestes.
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A captura simbólica de luz e vida por uma figura de barro aproxima-se das operações destinadas a atrair presenças espirituais.
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Objetos giratórios, caracteres, pedras e fórmulas mágicas integram algumas dessas tradições, embora os encantamentos sejam recebidos com reserva e rejeição.
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A interpretação astrológica do bezerro de ouro o relaciona à busca de proteção de determinadas potências contra influências consideradas adversas.
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As correspondências naturais entre materiais e realidades superiores sustentam a possibilidade de acolher efeitos celestes e, segundo certas tradições, também demoníacos e divinos.
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Os medicamentos compostos oferecem uma explicação mais plausível para a recepção de influências celestes que as imagens feitas de materiais rígidos, por sua maior receptividade e assimilação pelo organismo.
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Pós, líquidos, unguentos e preparações semelhantes podem receber influências mais facilmente e estabelecer contato mais íntimo com o corpo.
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A variedade dos ingredientes permite reunir propriedades que a natureza distribui entre muitos seres, aproximando em uma única composição qualidades que permanecem dispersas.
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A arte médica pode, assim, concentrar correspondências naturais de maneira mais ampla do que uma imagem produzida com poucos materiais.
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A aptidão de um material para acolher e conservar influências depende de sua constituição e de sua permanência na vida universal, distinguindo a fragilidade da madeira da maior estabilidade atribuída às pedras e aos metais.
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A madeira perde rapidamente parte de seu vigor depois de separada da Terra e transforma-se com facilidade, tornando-se menos adequada à conservação duradoura das influências.
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Pedras e metais recebem com dificuldade novas impressões, mas conservam por mais tempo as propriedades adquiridas durante sua formação.
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A beleza e a coesão dessas matérias são relacionadas a uma ação celeste prolongada, cujos efeitos permaneceriam depois da extração.
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A seleção procura identificar, em cada ordem planetária, os seres que melhor concentram suas qualidades, permitindo reconhecer nos exemplares superiores as propriedades compartilhadas pelos demais.
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A adequação de uma influência não é universal, pois uma potência considerada benéfica em termos gerais pode revelar-se contrária à constituição particular de um indivíduo.