FICIN, Marsile; FARNDELL, Arthur. When philosophers rule: Ficino on Plato’s Republic, Laws, and Epinomis. London: Shepheard-Walwyn, 2009.

O tema do Primeiro Livro da República

• Assim como o olho supera a mão, a cabeça os pés, a razão os sentidos, a alma o corpo, o fim tudo o que se ordena a ele, o repouso o movimento e a eternidade o tempo, a vida contemplativa supera a vida ativa.

  • A contemplação é princípio e fim da ação: dirige-a como quer e a faz cessar.
  • Ordena que cessem os movimentos menores e a ação exterior, para que se governe enfim a ação interior, firme e mais livre.
  • Da própria contemplação de Deus todos os movimentos e ações dos céus e da natureza são guiados do início ao fim.
• Por isso Platão supera todos os fundadores de Estados e legisladores: enquanto os outros, como homens, organizaram o Estado sobretudo para a ação, ele, como que divino, orienta toda a atividade pública e privada principalmente para a contemplação.

  • Estabelece seu Estado como senhor do mundo, não para ser temido por muitos, mas para ser venerado por todos os povos como a Jerusalém celeste plenamente manifesta na terra.
  • Nesse Estado foram suprimidas todas as disputas de posse, e tudo é comum a todos segundo a lei da natureza.
  • A abundância é universal, a concórdia está firmemente estabelecida e a vontade de todos é una, de modo que a tranquilidade necessária à contemplação está sempre disponível.
• A forma inteira da República ideal está reunida em dez livros, o número mais salutar, pois contém em si os outros números e os reproduz indefinidamente.

  • Platão prefere que toda a discussão seja registrada como discussão sobre a justiça, e não sobre uma república.
  • Ensina assim que toda situação e toda ação, pública e privada, deve referir-se não à abundância, ao poder ou à vitória, mas à própria justiça.
  • Afastadas todas as perturbações e todos os obstáculos das disputas, a justiça torna os cidadãos plenamente preparados para a investigação da verdade e o culto de Deus.
• Esse tipo de contemplação e de culto é o fim específico da República, pois, assim como ninguém, sozinho ou em comunidade, pode agir sem lei, muitos cidadãos reunidos num só corpo pelo Estado e por uma lei comum podem cumprir esse fim.

  • O Timeu e o Crítias ensinam que, antes do grande dilúvio, Atenas existia sob outra forma.
  • Segundo gregos e egípcios, era governada por leis semelhantes às deles.
• A deusa Palas fundou Atenas, nutriu-a, instruiu-a e deu-lhe a forma de república descrita por Platão, enquanto nas Leis o Estado é composto segundo o modelo dos governos de Creta, Esparta e da nova Ática, começando com Deus, autor de todas as leis.
• Também este Estado começa sob auspícios favoráveis: as cerimônias sagradas da sabedoria divina, as tradições e os conselhos dos anciãos e a justiça e santidade da religião.

  • Afirmado que se devem a Deus as orações e a cada homem o que é seu, a discussão parte da justiça privada para passar, no momento oportuno, à justiça pública.
  • O sentido dessas considerações é que, sem justiça divina e humana, sem o conselho dos anciãos e sem a graça da sabedoria divina, nenhum Estado pode ser fundado com felicidade nem, uma vez fundado, ser governado com felicidade.
• Do tema do primeiro livro destacam-se alguns preceitos essenciais entre muitos de peso.

  • A juventude moderada prepara uma velhice fácil, e a juventude desregrada, uma velhice difícil.
  • Quem cede às paixões do corpo é sem dúvida escravo de tiranos furiosos.
  • Na velhice, abrandadas as perturbações da juventude, a alma, como que separada do corpo, contempla mais de perto e mais abertamente as coisas divinas.
  • Somente a inocência oferece à alma a melhor esperança para o futuro, único consolo da vida.
  • O homem sensato julga que o dinheiro serve sobretudo para cumprir o que prometeu a Deus ou aos homens ou deve de outro modo, e para não ser levado pela pobreza a mentir ou enganar; o dinheiro deve referir-se à justiça, e a justiça à recompensa de outra vida.
• Antes de prosseguir na discussão sobre a justiça, convém considerar os elementos tratados alegoricamente por Platão.

  • O velho Céfalo, a “cabeça”, fornece o ponto de partida da discussão.
  • Polemarco, cujo nome significa “chefe”, é o primeiro a entrar na disputa, de modo comedido.
  • Trasímaco, o “combatente feroz”, age com aspereza.
  • Sócrates, o “salvador poderoso”, resgata a todos, em toda parte, do erro e da injustiça.
• Deixando a alegoria para os comentários, passa-se à definição de justiça: Simônides, Pítaco e Bias teriam dito que a justiça consiste em dizer a verdade e dar a cada um o que lhe é devido.

  • Alguns entendem isso simplesmente como revelar a verdade a qualquer um e restituir o que se tomou.
  • Sócrates rejeita essa interpretação, pois não se deve revelar toda a verdade a um louco nem devolver-lhe as armas que deixou em depósito quando estava são.
• Outros explicam a justiça como dar a cada um o que lhe convém: benefício aos amigos e prejuízo aos inimigos, auxílio aos bons e dano aos maus, definição também rejeitada por Sócrates, pois nunca é justo prejudicar ninguém.

  • Quem prejudica algo o torna mais fraco e menos apto à sua obra, diminuindo sua excelência específica, como quem fere um cão o torna incapaz da excelência canina.
  • A justiça é a excelência do homem, e quem prejudica um homem o torna mais fraco em relação à justiça.
  • A justiça nunca diminui a justiça, assim como a música nunca destrói a obra da música, e por isso não é justo prejudicar ninguém.
• Trasímaco, como muitos outros em outras ocasiões, objeta a Sócrates que ele nunca responde e sempre quer perguntar, mas há várias razões para esse hábito socrático de interrogar em vez de ensinar.

  • A primeira é lembrar aos presunçosos que, em qualquer idade, é melhor aprender que ensinar.
  • A segunda é mostrar que, por inspiração divina, a verdade se derrama imediatamente nas mentes que, por um interrogatório apropriado, foram desligadas do corpo e dos erros, situação plenamente aprovada por Avicena.
  • A terceira é deixar claro que as formas das coisas estão implantadas nas almas, e por elas a verdade sempre impregna as almas que se voltam para elas pelo processo de interrogação.
  • A quarta é tornar evidente que o conhecimento humano consiste mais em negar o falso que em afirmar o verdadeiro.
• A definição seguinte, semelhante à de Cálicles no Górgias, é a de Trasímaco: justo é o que é vantajoso ao mais forte, pois os mais fortes exercem a soberania, fazem leis em proveito próprio e governam os súditos, que agem justamente ao obedecer a essas leis.

  • Sócrates opõe-se: um governante pode, por ignorância, prescrever leis contrárias ao próprio interesse.
  • Nesse caso, o súdito que as cumpre será justo por obedecer ao senhor e injusto por agir em desvantagem dele.
• Toda arte plenamente desenvolvida e, portanto, sem defeito, ao lidar com objetos ou pessoas, visa não à própria vantagem, mas à do que lhe foi confiado, como o tutor com os alunos, o médico com os doentes e o piloto com os marinheiros, e do mesmo modo o magistrado legítimo visa à vantagem dos súditos.

  • Se uma arte, como a medicina, cobra pagamento, não é medicina, cujo fim é curar a doença, enquanto busca lucro, mas está enredada no ganho e na prostituição.
  • A arte do governo civil, sendo a mais completa de todas e isenta de defeito ou mesquinhez, governa sem buscar vantagem para si.
• Deixando de lado o que Trasímaco alega temerariamente e com alguma incoerência contra a justiça, nota-se que não é correto buscar a liderança nem solicitar a magistratura, e que, se algum dia existisse um Estado de homens bons, eles disputariam o direito de não governar, como hoje se disputa por desejo de governar.
• Três pontos merecem atenção nesse contexto.

  • Os homens maus não devem ser admitidos à magistratura.
  • Os cidadãos que não são maus não devem ser induzidos, por recompensa ou honra, a assumir o pesado encargo de governar.
  • Os homens retos, não movidos por cobiça ou ambição, não devem ser chamados ao Estado apenas em tempo de perigo ou medo, para que não fiquem eles próprios sujeitos ao governo injusto dos piores.
• Para ser justo, o dever de governar a pátria deve ser assumido voluntariamente, e o exemplo do cidadão mais reto repreende a arrogância injusta dos que buscam a magistratura por ambição ou caçam honras, pois os homens tornam-se dignos de honras justamente por não se preocuparem com elas.
• O cargo deve ser assumido de modo ao mesmo tempo voluntário e necessário: o homem mais reto assume de bom grado o leme do Estado, mas apenas quando a necessidade o exige, preferindo entretanto a contemplação à ação, e, quando a situação é urgente, antepõe a ação pelo bem público à contemplação pessoal, como se vê claramente na carta de Platão a Arquitas de Tarento.
• Refuta-se em seguida a afirmação tirânica de Trasímaco, que coloca a justiça na categoria da tolice e do mal e a injustiça na da sabedoria e do bem.

  • Toda arte é uma espécie de sabedoria e, naquilo em que é sábia, é também boa.
  • Quem domina uma arte não busca ter mais que outro igualmente hábil, mas algo igual ou semelhante, embora queira superar o inábil.
  • O inábil, ao contrário, tenta às vezes, temerariamente, arrogar-se mais do que o hábil e o inábil juntos.
• O justo assemelha-se ao hábil, pois não deseja ter mais que outro justo, mas deseja ter mais que o injusto, a saber, a virtude; o injusto, como o inábil, procura ter mais que o justo e o perverso juntos.
• Conclui-se contra Trasímaco que a justiça pertence à categoria da sabedoria e do bem, e a injustiça à da insensatez e do mal, acrescentando-se que a injustiça é causa de fraqueza para todos, pois em qualquer sociedade gera ódio e discórdia, mina-a completamente e por fim a destrói.
• Uma sociedade só se mantém na medida em que conserva alguma distribuição justa: subsiste pela justiça e é destruída pela injustiça.

  • Pela justiça é amiga de si e dos outros; pela injustiça é inimiga de todos.
  • Os efeitos da justiça e da injustiça sobre a sociedade são os mesmos que sobre a alma: o justo está em harmonia consigo e é amigo de si, de todos os homens e dos deuses.
  • Os deuses são justíssimos, e não surpreende que o justo se assemelhe a eles e seja seu amigo, enquanto o injusto se encontra em situação oposta em todos os aspectos.
• Cada coisa tem seu modo específico de operar e precisa de uma aptidão ou faculdade própria para funcionar da melhor maneira, sem a qual não é eficaz.

  • A alma, que tem algo próprio a cuidar, governar e, sobretudo, manter vivo, requer sua potência específica para cumprir essas funções, e sem ela fracassa.
  • A virtude da alma é a justiça, e seu vício é a injustiça.
  • Pela justiça a alma cuida e governa perfeitamente, vive e vive feliz; suprimida a justiça, ocorre o contrário.
• O primeiro livro termina com uma leve repreensão: a definição e a natureza da justiça deveriam ter sido expostas antes, mas ocorreu o contrário, pois Sócrates seguiu os participantes e, conduzindo o debate segundo princípios conhecidos, levou em conta a aptidão e a capacidade dos ouvintes.