Condição da alma pura

• Na morte, a alma pura, ao deixar o corpo, está onde está a luz pura do sol quando os olhos se fecham, isto é, refletida no próprio sol, e seu veículo etéreo retorna ao éter ao depor a carga terrestre.

  • Segundo Pitágoras, a alma, nascida outrora no éter, aspira ao éter, sobretudo quando concebeu em sua inteligência um modo de vida e de pensamento idêntico ao das inteligências etéreas.
  • A alma move-se e age segundo seu hábito, assim como a natureza age segundo as formas, o que se vê nos que adquiriram o hábito de uma arte e agem como a natureza, sem reflexão nem atenção, como se a arte lhes fosse natural.
  • Os hábitos morais e intelectuais, bons ou maus, permanecem na alma separada, como atestam o Fédon e o Górgias, pois o hábito converte-se em natureza e gera uma inclinação semelhante à natural, sobretudo nas almas libertas da variabilidade.
• As almas dos elementos e seus veículos não tendem a retornar à morada celeste porque, segundo os platônicos, Deus lhes atribuiu o papel de permanecer sempre aqui embaixo, e as almas obedecem à vontade divina, assim como os veículos obedecem ao desejo das almas.

  • Apesar desse papel, essas almas não perdem sua função mais excelente, e seus veículos prosseguem sem obstáculo o movimento circular em torno delas, como os céus giram em torno de suas almas.
  • A alma humana, cumprida adequadamente a função temporária que lhe foi imposta aqui embaixo, escolhe de preferência a região do éter à qual estava destinada desde o nascimento.
  • Para Platão, ela se refugia junto ao astro e à divindade aos quais se tornou semelhante durante a vida.
• O percurso do conhecimento inverte-se no céu em relação ao percurso terrestre.

  • Na terra, a alma procedia dos indivíduos às espécies universais das coisas naturais e destas às razões divinas, causas das coisas naturais.
  • De volta ao céu, volta-se das razões divinas, isto é, das ideias, para as espécies naturais e, de certo modo, destas para as coisas individuais.
  • O que aqui examinava com cuidado, os indivíduos, lá olha com negligência, e o que aqui entrevia obscuramente, as coisas divinas, lá percebe com clareza.
  • O que aqui via isoladamente na luz exterior por meio de instrumentos, lá vê por si mesma, segundo a espécie, na luz interior.
• Quanto mais antes estava voltada para os sentidos, tanto mais agora se volta para a inteligência, na qual resplandece a luz divina.

  • Essa luz, embora intrínseca às inteligências, depende sempre de Deus, muito mais que o raio infundido no olho depende do sol, é conservada por Ele e está repleta de formas, como a luz solar está repleta de cores.
  • Mostra às inteligências as próprias formas e todo o resto por meio delas, na medida em que se voltam, puras e ardentes, para essa luz, e às inteiramente convertidas revela tantas espécies quantas realiza no universo.
  • Não convém que a inteligência participe menos das formas que a matéria do universo, nem que receba menos do que deseja naturalmente, e ela deseja compreender a ordem do universo, na qual está incluída, que longamente buscou com admiração e na qual exerce uma espécie de providência.
  • Nessa luz percebe os seres particulares e inferiores, passados, presentes ou futuros, na medida em que para eles é dirigida por providência ou desejo.
• Assim como os velhos desdenham com razão os jogos das crianças, os filósofos os gostos do vulgo e os despertos os sonhos dos que dormem, as inteligências separadas desdenham os interesses particulares e contingentes humanos, salvo quando o Pai de todos os seres, cuja natureza, ação e tarefa são a própria providência, lhes confia alguma providência.

  • Plotino prova, pela opinião dos antigos e por raciocínio próprio, que tais almas cuidam dos próximos e são frequentemente úteis a todo o gênero humano por meio de oráculos e outros bons ofícios.
  • Como sua providência concorda com a vontade divina, nenhum transtorno dos assuntos humanos as atinge, e governam com toda facilidade e tranquilidade.
• Para que não se duvide de que a alma separada possa elevar-se a tão grande luz, embora no corpo esteja envolta em tanta obscuridade, os platônicos comparam o intelecto à visão e o inteligível ao visível.

  • A visão nunca apreende no próprio sol a plenitude da luz, sempre desproporcional a ela.
  • Prejudicada pela catarata, não vê a luz nas cores, e, obscurecida por algum vapor vermelho ou amarelo, julga de modo confuso ou diverso da realidade.
  • Concentrada na imaginação interior, parece não ver os objetos exteriores, e, dispersa sobre objetos muito distantes, mal distingue um deles, deixando de atentar para um quando se volta para o outro.
• Do mesmo modo, o intelecto humano nunca apreende inteiramente a incomensurável plenitude da luz divina que superabunda na natureza absoluta de Deus, pois ela excede em muito sua capacidade.

  • Pode, às vezes, apreender essa luz determinada nas ideias das coisas criadas ou condensada nos anjos, quando, à maneira deles, está livre da influência dos corpos.
  • Unido a um corpo elementar, como agora, tem impedida sua proporção com essa luz como por uma catarata, a ponto de não poder compreender as razões ideais e as substâncias angélicas inteiramente separadas da matéria.
  • Quando imagina algumas de suas propriedades, vê-as envoltas pelas imagens da fantasia como por vapores e nuvens, e é forçado a vê-las de modo confuso ou diverso do que são.
• Mesmo quando dissipa por algum tempo as nuvens da fantasia, o intelecto, ocupado com o difícil dever de governar o corpo e dividido entre o vaivém das imagens sensíveis e a intuição dos inteligíveis, mal recebe as influências superiores, percebendo-as apenas como um lampejo súbito que logo se esvai.

  • Não surpreende, portanto, que aqui não se perceba a clareza das realidades divinas nem se saboreie, ou quase nunca, a doçura que delas se goza no além.
  • Por causa da matéria informe, estranha tanto à inteligência quanto ao divino, a inteligência é como uma língua paralisada pela pituíte, incapaz de saborear a verdade e o prazer dessas realidades.
  • Recuperará o gosto salutar do néctar quando estiver inteiramente livre dos humores mortais do Letes e não apenas desejar a fonte divina por uma sede natural, em si penosa, mas também a escolher, por um hábito de sede moral e religiosa, como mais desejável que as outras ou mesmo como a única.
• A passagem do Fedro em que as almas emersas da onda do Letes voam mais alto e realizam com as divindades celestes uma revolução celeste e com os seres supracelestes uma revolução supraceleste, recomeçando sem fim, significa que as almas livres dos corpos elementares habitam a região celeste em veículos celestes, tendo recuperado sua figura circular.

  • Em união com as estrelas e outras divindades que lhes são mais familiares, por natureza ou por hábito, concordam em dar ao mundo uma direção segura ou raciocinam de modo semelhante sobre as formas das coisas.
  • Concordam também com as divindades supracelestes, isto é, com os anjos, na contemplação das ideias e numa espécie de revolução instantânea, cumprindo felizes ambas as operações.
• As almas alimentam-se com os deuses das mesmas iguarias, a ambrosia, que é a contemplação clara e suave da verdade, e o néctar, que é uma providência superior e benevolente.

  • Nessa passagem expõe-se também o antigo mito celebrado no Político, segundo o qual a revolução atual do universo, de leste a oeste, é a de Júpiter e é fatal.
  • Um dia haverá outra revolução, contrária, de oeste a leste, a de Saturno, na qual os homens nascerão espontaneamente, progredirão da velhice à juventude e terão os alimentos oferecidos por si mesmos durante uma eterna primavera.
• Júpiter é a alma do universo, cuja lei fatal organiza a ordem visível deste universo visível, e joviana é a vida das almas nos corpos elementares, entregue aos sentidos e à ação; Saturno é o intelecto superior repartido entre os anjos, cujos raios iluminam, inflamam e elevam continuamente as almas à vida intelectual.

  • As almas que se voltam para essa vida vivem sob o reinado de Saturno, na medida em que vivem pela inteligência.
  • Nela regeneram-se por si mesmas, porque seu aperfeiçoamento depende de sua decisão, e rejuvenescem dia a dia, tornando-se cada vez mais florescentes, conforme a palavra de Paulo de que o homem interior se renova de dia em dia.
  • Seu alimento é abundante numa eterna primavera, pois desfrutam do maravilhoso espetáculo da verdade não pelos sentidos e por penosa disciplina, mas por uma luz interior, com perfeita tranquilidade e completo prazer.
  • A inteligência que se liberta quanto pode aspira o perfume dessa vida, mas só a inteiramente livre lhe saboreia o sabor.
• No Banquete, as almas purificadas que amaram sobretudo a beleza divina mergulham enfim inteiramente em seu oceano, não apenas bebendo as bebidas divinas, mas comunicando-as aos outros.

  • No Epínomis define-se o cúmulo da beatitude: a alma inteiramente purificada, pela estabilização de toda variabilidade e pela redução de toda multiplicidade, recolhe-se na unidade particular superior ao intelecto.
  • Por essa unidade transporta-se à unidade divina, superior ao mundo inteligível, e vive mais por Deus que por si, unida a Ele de modo maravilhoso, que ultrapassa a inteligência.
• Esse vínculo é efeito de uma luz divina refletida na inteligência, como se esta, inteiramente abrasada pelo amor divino, se transformasse em Deus, e por isso o Fedro põe o amor divino muito acima de todos os graus do delírio divino e de todos os bens da alma, ocultando-se aqui sobretudo os mistérios platônicos.
• As inteligências separadas, ao se voltarem para si mesmas pelo raio natural que lhes é próprio, como animais que veem na noite, veem poucas coisas e como num nevoeiro, pois sua natureza as representa sob uma espécie determinada e sob formas quase informes; voltando-se depois, pelo próprio raio, para a claridade comum às inteligências superiores, veem nitidamente, como em pleno dia, tudo o que foi criado pelo autor dessa claridade.
• A luz que é fonte dessa claridade, buscada naturalmente e por isso não desejada em vão, não pode ser alcançada pelo olhar, pois uma claridade exterior a Deus, por ser exterior, não penetra inteiramente a luz íntima de Deus, nem uma claridade tão reduzida apreende uma luz tão ampla, que nas inteligências se acha reduzida.
• Amando ardentemente essa luz, ainda que obscuramente percebida, as inteligências são inteiramente abrasadas por seu calor e, abrasadas, transformam-se em luz, como é próprio do amor, adquirindo pelo amor o que mal podiam seguir de longe com o olhar e tornando-se a própria luz que antes se esforçavam por seguir com a vista.
• Tão grande é a força, a facilidade e a felicidade do amor, ou antes, a potência da luz amada, que a inteligência não se inflama e transporta tanto por si quanto é inflamada, transportada e iluminada pela luz que a atrai suavemente, a fere violentamente e a penetra profundamente.
• Toda a eficácia da percepção e do gozo presente nos sentidos externos existe mais ainda na fantasia e muito mais na inteligência, sobretudo livre, e as razões das coisas sensíveis e dos prazeres estão perfeitamente em Deus, de modo que a inteligência livre, ao possuir Deus, sente plenamente, a seu modo, todos os maiores e mais autênticos prazeres dos sentidos.

  • Em relação a Deus não se trata de uma deleitação imaginária, como a da vista, da audição ou do olfato, que não bastaria, mas de uma deleitação substancial, semelhante à do gosto e do tato.
  • Esse gosto ou tato não é de um objeto contíguo, como nos sentidos, mas de algo que penetra profundamente e é penetrado por um bem total e incomensurável, trazendo consigo uma felicidade total e incomensurável.

Nove graus na pátria

• Tanto entre os cristãos quanto entre os platônicos há nove ordens de bem-aventurados, entre os anjos e entre as almas, porque no além a contemplação divina se realiza principalmente de nove maneiras.

  • Assim como aqui se procura descobrir, a partir do poder, da ordem e da utilidade das coisas, o poder, a sabedoria e a bondade de Deus, os bem-aventurados, inversamente, reconhecem nas coisas essas três qualidades a partir de Deus, causa final, eficiente e exemplar do universo.
  • A bondade divina é contemplada de três maneiras: uns a consideram sobretudo em si, outros a referem principalmente às coisas e outros referem principalmente as coisas a ela como a seu fim, embora todos considerem tudo simultaneamente, o que distingue as três primeiras ordens.
  • O poder e a sabedoria são também considerados sob três aspectos cada um, resultando em mais seis ordens.
  • A essas nove ordens os platônicos atribuíram oito regiões celestes e uma nona acima do céu; os órficos contam oito céus e o éter abaixo da Lua; os cristãos contam nove círculos abaixo do empíreo.
  • Os bem-aventurados são impelidos por um hábito idêntico, como por uma leveza natural, à região dos anjos aos quais se assemelharam em vida, e, do mesmo modo, para os cristãos, as almas que se assemelharam aos demônios são arrastadas, como por um peso natural, às nove ordens de demônios réprobos.
• Outra prova dos nove graus de beatitude está em que se teme o poder de Deus, se busca sua sabedoria e se ama sua bondade, e somente o amor da bondade transforma a alma em Deus, de modo que o amor, mesmo sem a busca e o temor, reconduz a alma à pátria, e não o inverso.

  • No primeiro degrau estão os que amam sobretudo a bondade, depois temem o poder e por fim buscam a sabedoria.
  • No segundo, os que amam antes de tudo a bondade, mas se comportam de modo semelhante quanto aos outros dois atributos.
  • No terceiro, os igualmente inclinados à bondade, que depois buscam a sabedoria e por fim temem o poder.
  • No quarto, os que se comportam do mesmo modo em relação aos três atributos.
  • No quinto, os que amam primeiro a bondade e depois temem o poder.
  • No sexto, os que amam antes de tudo a bondade e buscam em segundo lugar a sabedoria.
  • No sétimo, os que amam a bondade absolutamente e de modo inteiramente natural.
  • No oitavo, os tocados primeiro pelo poder, depois pela bondade e por fim pela sabedoria.
  • No nono, aqueles sobre os quais influem primeiro a sabedoria, depois a bondade e por fim o poder.
• Esse mistério está representado no Evangelho, quando o oráculo divino declara os discípulos nove vezes bem-aventurados, porque por nove graus de méritos, com a ajuda de Deus, alcançam-se os nove céus segundo nove graus de contemplação; o chamado evangélico, porém, convida a deixar as digressões filosóficas e buscar a beatitude pelo caminho mais breve dos teólogos cristãos, sobretudo de Tomás de Aquino, glória da teologia cristã.

Da condição da alma pura segundo teólogos

• Nenhuma inteligência criada, olhando para sua essência, que nela difere da existência e se encontra numa espécie definida infinitamente distante de Deus, ou para sua luz própria ou qualquer luz determinada nela, pode compreender a substância divina, cuja natureza infinita não pode ser adequadamente representada por algo finito.

  • Por essas faculdades as inteligências sabem apenas que Deus existe, mais o que Ele não é do que o que Ele é, e qual relação há entre Ele e os outros seres.
• Isso é provado no Parmênides e confirmado por Dionísio Areopagita na Teologia Mística: no grau mais alto do conhecimento natural, as inteligências unem-se a um Deus como que desconhecido, como um olho ofuscado pela luz do sol, e nesse conhecimento seu desejo natural não é satisfeito.

  • Tudo o que é imperfeito numa espécie tende à perfeição própria dela, e esse modo de conhecimento é imperfeito, pois não há satisfação enquanto não se conhece o que o objeto é em sua substância.
  • É natural à razão avançar continuamente de uma razão a outra até a razão primeira, que, sendo infinita, é a única capaz de pôr termo às suas investigações, que por si continuariam sem fim.
  • Esgotado o finito, a inteligência sempre leva adiante seu esforço, como se vê nos números, linhas, figuras e proporções, e por isso só pode repousar na substância infinita de Deus.
• A penetração natural da inteligência e o ardor natural da vontade são uma espécie de raio transmitido diretamente pela luz divina, que naturalmente reflui para ela e não descansa até reintegrar-se em seu sol.

  • Quanto mais um ser se aproxima de seu fim natural, mais violento é seu movimento para alcançá-lo, como se vê nos elementos.
  • As inteligências separadas estão, por conhecimento natural, mais próximas de Deus que as unidas a corpos, e, se estas não se saciam no termo do conhecimento natural, aquelas muito menos.
  • Como o apetite natural de qualquer espécie, dirigido pela natureza universal, não deve ser inteiramente vão, todas as inteligências devem poder ver a substância divina, sem a qual sua visão é imperfeita.
  • Não podendo vê-la numa espécie criada, mas exigindo uma forma própria à substância divina pela qual a vejam realmente e não de modo imaginário, devem estar unidas a ela de tal modo que a vejam por ela mesma, assim como a vista distingue as cores por suas imagens, mas só vê a luz pela própria luz.
• Não é absurdo unir Deus como forma ao intelecto, pois a perfeição da inteligência refere-se ao verdadeiro, e o verdadeiro, o ser e o inteligível são uma só coisa.

  • Tudo o que nesse gênero é composto de essência e existência comporta-se mais como existente e verdadeiro do que como existência e verdade, e não pode ser forma de outros no mesmo gênero, pois sua forma já está reduzida à própria matéria; por isso nenhuma inteligência criada pode ser forma de outras.
  • Somente Deus, Ser em si e Verdade absoluta, comporta-se em relação ao gênero das inteligências como forma, não como parte de um composto, mas como princípio de operação pelo qual a inteligência age mais como Deus que como inteligência.
  • Assim é o ouro em fusão que João, no Apocalipse, aconselha a comprar, e que age mais como fogo que como ouro.

Como a inteligência é unida a Deus

• A inteligência não é levada por sua própria potência a revestir a substância divina como forma, mas é atraída pela ação divina, pois uma natureza inferior só adquire a propriedade e a forma de uma superior pela ação desta, como o ar só se torna fogo pela ação do fogo.

  • Nada pode ser conduzido a uma ação mais excelente sem prévio aumento de sua potência.
  • Se a ação a que é conduzido lhe é normal, ainda que mais intensa, basta aumentar a potência habitual, como o ar que deve dispensar um calor de dois graus em vez de um precisa apenas de leve aumento do calor natural.
  • Se pretendesse uma ação superior em gênero e espécie, como iluminar, próprio do corpo etéreo, seria preciso que o próprio éter lhe atribuísse previamente uma nova forma.
• A inteligência não pode elevar-se por si à contemplação da substância divina pelo simples aumento de sua potência e luz naturais, pois entre essa operação e a natural há mais que uma diferença de gênero, exigindo-se nova potência e nova luz vindas de um princípio superior.

  • É a luz da graça e da glória, pela qual a inteligência, iluminada e mais intensamente aquecida, é envolvida pela substância divina, cujo calor a abrasa como uma chama.
  • Essa chama nada tem de comparável à produzida pelo vapor seco que sobe da terra e, no cometa, chega à vizinhança da esfera do fogo, mas é supraceleste, de brilho salutar e que não queima.
• Diante da objeção de que nenhuma luz finita pode conduzir à visão de Deus, por não haver proporção entre a inteligência e o incomensurável, assim como não há entre a visão e o som, responde-se que Deus, embora ultrapasse a potência do intelecto, não lhe é estranho como o som à visão ou a substância imaterial ao sentido.

  • Segundo os teólogos cristãos, Deus é o primeiro objeto inteligível, princípio, meio e fim de toda potência e ação intelectuais.
  • Há, portanto, certa proporção entre o intelecto e Deus, não como medida comum, mas como relação análoga à da matéria intelectual com a forma inteligível e do efeito com a causa.
• A luz infusa, embora limitada na inteligência, é infundida por Deus com tal potência que une a inteligência à substância divina por um vínculo intelectual, e não natural.

  • O raio natural não pode realizar essa união, pois desde o início passou inteiramente à natureza do sujeito receptor, por si anteriormente informe, o que o torna obscuro e deficiente.
  • Estando a inteligência muito abaixo da simplicidade divina, não obtém por esse raio toda a perfeição, e nela uma coisa é o raio natural, pelo qual compreende conforme sua espécie, e outra a luz infusa pelo favor divino, que a eleva admiravelmente acima de si a um grau além do qual nada se concebe.
• A infinidade de Deus não significa privação de forma, como a infinidade da matéria, ineficaz, informe e inapta ao conhecimento, mas excelência absoluta, não restringida por nenhum sujeito, que, como o sol, brilha e ilumina admiravelmente, promove melhor que tudo a visão intelectual e pode ser vista, elevando a inteligência acima de suas forças.

  • A inteligência formada pela essência divina, embora compreenda o que ela é, não a apreende inteiramente, pois sua potência é limitada, sua luz é restrita e, vindo depois da essência divina, não é formada por toda a potência da divindade.
  • Não apreende uma parte de Deus deixando outra oculta, pois Deus não pode ser dividido, mas vê Deus sem compreendê-lo totalmente, percebendo-o com menos razões, menor certeza e menor perfeição do que Deus se vê a si mesmo.
• Na visão de Deus a inteligência não pode ver tudo o que Deus vê e pode, e Deus vê e pode uma infinidade de coisas além do que existe na natureza.

  • Não compreendendo a substância de Deus, não compreende sua inteligência e sua potência, nem, por conseguinte, tudo o que Ele compreende e pode.
  • Como se julga a intensidade de uma potência pelo que ela pode, compreender plenamente tudo o que Deus vê e pode equivaleria a apreender sua potência de ver e agir e sua substância.
  • Quanto mais elevado um intelecto, mais extenso seu conhecimento, em número de objetos e em razões, e por isso a inteligência divina, que se contempla em tudo, vê mais coisas e sob mais razões que qualquer outro intelecto.

Todas as espécies de inteligências podem se unir a Deus

• O fato de as inteligências humanas serem as últimas na ordem das inteligências não impede que sejam conduzidas à contemplação da substância divina, pois também as angélicas não chegam a ela por potência natural, mas atraídas por uma potência divina de certo modo sobrenatural.

  • A diversidade das naturezas não obsta o efeito de uma virtude sobrenatural, pois nada resiste à potência infinita de Deus.
  • A potência divina move toda a máquina do universo tão facilmente quanto sua menor parte e cura com igual facilidade o doente grave e o levemente acometido.
  • As últimas inteligências são, portanto, arrebatadas aos mistérios mais elevados pela mesma potência infundida por Deus nas superiores.
• A distância entre Deus e a mais elevada inteligência criada é infinita, enquanto a distância entre a primeira e a última das inteligências é finita, não havendo proporção apreciável entre esses intervalos; se o finito somado ao infinito nada altera, a potência divina, que num salto atravessa o espaço infinito até o anjo, percorre com a mesma rapidez a ínfima distância entre o anjo e a alma, de modo que a alma seja arrebatada junto com o anjo.
• Se no gênero das inteligências há um impulso natural que as leva a contemplar o soberano inteligível, buscado e desejado em todo inteligível, esse impulso é tão natural às inferiores quanto às superiores, e ambas podem um dia alcançar o objeto de seu desejo.

  • Esse desejo, por atrair ao infinito, só pode ser incutido, movido e conduzido a seu fim pelo próprio infinito, e, se o que é movido por natureza inferior não o é em vão, muito menos o que é dirigido por natureza superior.
  • O raio divino, transmitindo-se a todos os graus de inteligência, ilumina-as para que vejam e abrasa-as para que amem.
  • Como o fogo e o sol propagam a luz mais longe que o calor, onde o raio do sol divino chega aquecendo pode chegar ainda mais longe iluminando.
  • Assim como aqui as inteligências humanas, abrasadas, desejam diariamente a bondade divina, no alto, iluminadas, contemplam a verdade divina e, contemplando-a, gozam com prazer do verdadeiro bem.

Na pátria, há diferentes categorias de inteligências

• Algumas inteligências veem a substância divina mais clara e plenamente que outras, conforme recebem em diversos graus a luz que, como em matérias transparentes, as prepara para a contemplação, em razão da diversidade de suas naturezas ou de seus hábitos adquiridos.

  • Para as inteligências humanas, a principal diferença provém dos graus de amor, aos quais correspondem graus de visão e sobretudo de fruição.
  • Embora cada uma veja todo o criado, do incriado umas alcançam mais que outras e compreendem sob mais razões, ainda que todas percebam a verdadeira razão.
  • Como a fruição, enquanto termo, corresponde ao amor, as que amaram com mais ardor, unidas mais estreitamente a seu objeto, são transportadas mais intimamente nesse bem, e sua fruição, auxiliada pelo hábito do amor, é mais doce.
  • Alcançando a substância divina como seu fim, todo desejo das inteligências fica plenamente satisfeito, o que não ocorreria sem a compreensão completa da ordem do universo criado, pois sua preocupação constante é reconduzir o particular ao universal, definir o ser por sua razão absoluta e dividi-lo em todos os graus, como se o intelecto se destinasse a ser informado pela forma do universo.
  • Nada impede o intelecto que contempla a fonte do universo de perceber o universo que dela emana, pois, ao contrário dos sentidos, impedidos pelo sensível predominante de captar o menor, o inteligível predominante fortalece admiravelmente o intelecto para o resto.
• O gênero inteligível é mais extenso que o natural, pois muitas coisas são inteligíveis além do que a natureza produz, e a realização do inteligível exige tudo o que exige o ser natural e muito mais; como o ser inteligível só é perfeito quando o intelecto alcança seu fim último, assim como a perfeição do ser natural consiste na ordenação do conjunto, Deus produz no intelecto unido a Ele tudo o que produziu para a perfeição do universo.
• Embora um intelecto veja Deus mais perfeitamente que outro, cada um o vê de modo a saciar sua capacidade natural, que se estende a todos os gêneros e espécies do universo e à multidão dos particulares, e por isso as inteligências discernem distintamente o singular no próprio Deus.

  • Uma potência superior pode o que pode a inferior e de modo mais perfeito, e, como as almas unidas a corpos conhecem o universal e o individual, as inteligências unidas à verdade compreendem ambos por uma só potência e um só olhar, tanto mais que nelas as espécies são mais extensas e adquirem lá em cima uma potência eficacíssima para passar dos gêneros e espécies aos particulares.
  • As espécies chegam ao intelecto unido ao corpo e ao intelecto separado por ordens inversas: ao primeiro, por via analítica, abstraindo de toda condição material; ao segundo, por uma síntese da inteligência com a forma divina, princípio criador e juiz dos singulares.
  • Essa forma não é abstraída dos singulares, mas criadora universal deles, não só da forma, mas também da matéria, onde reside o princípio de toda individuação, e por isso as formas dela derivadas representam às inteligências unidas a Deus, além do universal, o singular.
  • Confirma-o o fato de que os espíritos angélicos, se movem os corpos celestes pela inteligência, devem conhecer o móvel e as posições que variam com o movimento, e as inteligências humanas podem ser elevadas a esse conhecimento angélico, sobretudo se lá obtiverem algum papel de governo.

Condição imutável da alma junto a Deus

• Como no alto as inteligências veem pela forma única de Deus as formas dos seres criados, veem-nas todas numa única visão, que, sendo perfeita, é antes possuída no repouso que buscada na sucessão, e é provável que, mais ávidas de repouso que de movimento, repousem onde alcançaram seu fim.

  • Conhecendo lá todas as espécies do universo, e derivando de poucos gêneros espécies sem número, como no número, na figura e na proporção, veem espécies de certo modo inumeráveis.
  • Sendo impossível passar de uma espécie a outra infinitamente, não as enumeram sucessivamente, mas veem-nas todas permanecendo em repouso.
• Se a intelecção perpétua é uma forma de vida e a intelecção no alto, por sua estabilidade, participa da eternidade, a inteligência bem-aventurada é com razão transportada à vida eterna.

  • A inteligência humana ocupa posição intermediária entre o eterno e o temporal, e, assim como a operação que a une ao temporal é geralmente temporal, a que a une ao eterno é geralmente eterna.
  • A visão transcende o tempo desde o princípio e sobretudo nesse caso, em que o objeto visto e a forma pela qual é visto são o próprio repouso e a própria eternidade.
  • As almas unidas uma vez a Deus jamais se separarão d'Ele, pois superaram o movimento e saciaram o desejo natural, que, fundado numa substância estável e voltado a um objeto estável, só almeja como fim uma posse definitivamente estável.
  • Nada há de espantoso em que a inteligência eterna deseje possuir para sempre, por si mesma e não por outro, o objeto que almeja.
• A inteligência, que nada ignora das coisas naturais abaixo dela, não ignora a natureza da posse que lhe pertence; se essa posse não fosse durar, ela o preveria e viveria infeliz, pensando que seria um dia, e talvez em breve, privada de algo tão caro.

  • O que adere naturalmente a um fim só dele se separa pela força, e, estando a inteligência unida naturalmente a Deus como a seu fim, sendo Deus a causa eficiente dessa união e não havendo força superior capaz de separar o que Ele uniu por vontade própria, ninguém poderá forçá-la a separar-se d'Ele.
  • Também não há como ela se desviar, seja por erro em relação à verdade certa, seja voluntariamente em relação ao bem puro e absoluto.
• A substância da inteligência não muda, a penetração da intelecção não diminui sob a luz que a fortalece continuamente, e a luz difundida desde toda a eternidade no que é eterno jamais é retirada.

  • A vontade não renuncia à posse do todo pelo atrativo de uma parte, nem se separa por desgosto ou saciedade de um objeto que, não podendo ser inteiramente compreendido, se apresenta sempre como novo e é possuído com a maior admiração e, portanto, com desejo.
  • Quanto mais um ser se aproxima do repouso absoluto de Deus, mais imóvel se torna, e por isso as inteligências formadas pela substância divina são necessariamente de todo imóveis.

Em Deus, cada um é satisfeito

• No alto, cada um obtém tudo o que deseja, segundo a inclinação que o moveu em vida.

  • Os filósofos verdadeiramente apaixonados pela verdade veem tudo o que é verdadeiro na verdade primeira, geradora das verdades.
  • Os homens políticos, dedicados ao governo e ao poder, tornam-se governantes poderosíssimos junto Àquele que governa o universo por sua onipotência.
  • Os ávidos de vitória e glória triunfam enfim de todos os obstáculos, conhecem todos os bem-aventurados e são por todos conhecidos.
  • Os que buscam os prazeres, se lá chegarem, gozarão na própria causa dos prazeres o prazer mais completo, pois, assim como os corpos são sombras das coisas divinas, os prazeres dos sentidos são sombras da felicidade divina.
  • A inteligência é muito mais eficaz que o sentido, assim como o bem verdadeiro e absoluto é incomparavelmente mais poderoso e agradável que qualquer bem falso.
• O intelecto penetra seu objeto por todos os lados, distinguindo as propriedades intrínsecas das extrínsecas e as próprias das estranhas, o que o sentido nunca faz, e o inteligível, pela pureza e pelo poder do intelecto, penetra em suas profundezas, o que o sensível não consegue pelo sentido.

  • O prazer do intelecto puro em relação ao supremo inteligível é contínuo e puro, o que não ocorre nos sentidos.
  • É também íntimo e total, apreendido inteiramente de uma só vez, superando o prazer dos sentidos muito mais que a doçura dos sabores supera os vãos atrativos dos perfumes.
• A reintegração num hábito próprio enche de alegria, e não há reintegração mais perfeita que a da alma que, decaída da ideia e de si mesma, é reintegrada inteiramente em sua ideia e em si, alegrando-se então com a própria ideia da alegria e gozando de todos os bens num único bem.

  • Como o que se deseja dá prazer e tudo se deseja enquanto bem, a alegria é suprema onde há o bem total e se obtém perfeitamente tudo o que se pode desejar.
  • As diversas inteligências gozam do bem total sobretudo segundo a essência do bem, mas também, em particular, dos graus do bem segundo suas diferentes ideias, e, amando sobretudo graus diversos, vão ao soberano bem por caminhos diferentes.
  • Há um só bem de que gozam todos os bem-aventurados, mas segundo modos e razões muito diversos, conforme o desejo ou o objeto que atrai cada um, pois cada qual é atraído pelo próprio prazer.
  • Por isso, como ensina Platão, toda inveja está ausente do coro dos deuses, onde, pelo afeto mútuo, cada um se alegra com a felicidade dos outros como com a própria.
• Onde cada um obtém à vontade o que amou, segundo a razão pela qual o escolheu e na medida em que o deseja, todos vivem sem inveja e sem cobiça, inteiramente contentes e saciados.

  • A capacidade natural ou adquirida é plenamente preenchida, ninguém deseja capacidade maior e cada um ama naturalmente mais o que lhe é próprio.
  • Nada é mais agradável aos bem-aventurados, inflamados pelo verdadeiro amor divino, que querer o que sabem ser a vontade de Deus e possuir o Deus amado segundo sua capacidade e da maneira como Ele próprio quer ser possuído.
  • Alegram-se ao máximo por saber que seu bem não pode ser inteiramente compreendido, preferindo que seu tesouro seja infinito a que seja finito.